Паскаль: «Доводы, до которых человек додумывается сам, обычно убеждают его больше, нежели те, которые пришли в голову другим».

 

       Для начала нужно кратко перечислить хотя бы основные «мировые» религии, а также «обозначить» время их зарождения. Если судить по числу верующих (по крайней мере, если за таковых принимать людей, так или иначе регулярно отправляющих те или иные религиозные обряды), то в мире около 1 570 миллионов верующих «распределены» в основном между четырьмя «главными» религиями: Буддисты – около 600 миллионов (Будда); Исламисты – около 600 миллионов (Аллах); Христиане – около 300 миллионов (Иисус); Брамины – около 70 миллионов (Кришна). На «всех остальных» - иудаистов, даосистов, ламаистов, синтоистов, и так далее, приходится примерно 200 миллионов. Естественно, эти цифры примерны и соответствуют общим статистическим данным, которые имеются в распоряжении официальных властей разных стран (то есть, как правило – указаны самими людьми в отношении своего вероисповедания). Более того, такое «деление» тоже довольно условно, так как, например «христиане» - понятие в значительной мере «расплывчатое», так как сюда входят и католики, и протестанты, и лютеране, и православные, и так далее, одним словом все, кто так или иначе верует в Иисуса Христа (мы даже именуем его по-разному – православные с двумя «и»; крестимся по-разному – православные тремя пальцами, и справа-налево и т.д.).

       При упоминании численности верующих следует принимать во внимание и «человеческий фактор» (как, впрочем, и вообще при любых размышлениях о религии). Это означает, что даже в таких элементарных вопросах с Вами не согласятся представители конфессий. Их не интересует статистика, - у них «свои» цифры. Например, при обращениях и в выступлениях князей католической церкви по поводу кончины Папы Римского Иоанна Павла II в 2005 году ими широко использовалась цифра числа католических верующих во всем мире – «более одного миллиарда». Если взять и сложить все цифры такого рода, то получится что все население Земли верующее «несколько раз» и «в разных богов». С философской точки зрения так оно и есть, - «кто верит в Магомета, кто в Аллаха, кто в Иисуса, кто ни во что не верит, даже в черта – назло всем» (если учесть, что атеизм – это та же вера, только в примитивные личные ощущения, - «верующими» является 100% людей). Это все так, только в храмы люди если и вообще ходят, то не более 10% от общего числа населения планеты (это предельная цифра). Поэтому за критерий мы выбираем официальную статистику, - она хотя бы обоснована единым подходом к таким оценкам – анонимным личным мнением о себе (а оно и так всегда завышено).

 

Естественно возникает небезынтересный вопрос – а чья Вера истинна? Каждый будет говорить, что его. Однако об этом несколько позднее, а пока зададимся другим вопросом, который «подведет» нас к ответу на первый – чья Вера древнее?

Впрямую все эти четыре мировые религии к непосредственным корням «приложить» невозможно, так как сами религиозные системы притерпевали кардинальные изменения, восходя к некоей первобытной мифологии, а заимствования и «смешения народов» в периоды переселений порой кардинально изменяли даже основы той, или иной религии. Поэтому можно говорить в основном о «религиозных системах древних обществ».

 

Религиозная система древнего Двуречья вполне может считаться одной из древнейших (примерно 4000 лет до Р.Х.), постепенно претерпевая изменения при смене государственных образований Шумера, Аккада, Ассирии, Вавилонии. Легла она в основу многих других религий, или «параллельные» мотивы восходят к некоему более древнему источнику – судить порой очень сложно. Например, обелиск 1750 г. до Р.Х. с изображением бога Солнца Шамаша, вручающего царю Хаммурапи свиток с законами (законы Хаммурапи), а также аналогичные изображения древнего Египта (как минимум на 1000 лет старше обелиска Двуречья), или известный библейский сюжет с каменными скрижалями (произошедший через 500 лет после смерти Хаммурапи) – фактически «параллельны». Но это не значит, что они возникли «разом», или были «заимствованы», вероятно, все они восходят к еще более древним сказаниям одинакового содержания.

Религиозная система древнего Египта нисколько не уступает Двуречью в древности (не менее 4000 лет до Р.Х.), но существенно превосходит месопотамскую по сложности, проработанности, обрядовому символизму и общественной значимости. Здесь можно долго «спекулировать» на 4-х индо-арийских нашествиях (начиная с 3600 - 3500 г.г. до Р.Х., на нашествии вакхантов в 3200 г. до Р.Х., на нашествии гиксосов в 1650 – 1550 г.г. до Р.Х., но все они оставили свой совершенно уникальный и отличный от общего «протоцивилизационного фона» религиозный «рисунок». Поэтому отделить одно от другого особого труда не составляет. Именно поэтому существует как минимум три варианта египетской космогонии, но как «протоцивилизационный» можно воспринимать только Гелиопольский. По сути, если для семитов Египет был чужой страной, то для арийцев, прежде всех переселений обособленных в районе г. Хеммис на берегах Нила, водворение в Египте стало возвращением к истокам и, своего рода, реконкистой наследия. Поэтому «увязывание» волны переселения с появлением новых черт – нужно воспринимать как спекуляцию, так как на поверку это оказывается всего лишь возвращением ранее утраченного. С этой точки зрения «волны переселения» можно «развернуть» не в пользу Двуречья. Например, даже по мифологии правитель Хеммиса Кефей, женившийся на Кассиопее, стал отцом Андромеды, которая родила от Персея сына Перса, который и стал родоначальником арийского царского рода, отдаленно породившего и Ахменидов. Именно отсюда восходит и доктрина персидских магов. Так что «соревнования» Египта и Двуречья фактически просто быть не может. По-видимому это «одно и то же». Очевидно, их можно воспринимать только во взаимодополнении. Однако и тут следует отличать логику от псевдологики: «Рыбка – это щука – щука – это зубы – зубы это собака – собака это …»

 

Зороастризм (маздаизм) существенно отличался от первых двух и имеет гораздо более поздние корни (со всеми «натяжками» - не позднее 3000 г. до Р.Х.). Авеста пророка Заратуштры (Зороастра) вообще возникла в 7-6 веках до Р.Х. и по срокам возникновения может «конкурировать» только с учениями Лао-Цзы, Будды и Конфуция. Поэтому наличие в космогонии Авесты круглой Земли, Океана, Неба, светоносной сферы и Рая, а также первочеловека, первогреха, священных быков и так далее – уже становится «неинтересным» с точки зрения выяснения «первенства». Так что нет ничего удивительного в том, что воитель Митра имеет «день рождения» - 25 декабря (Рождество Христово), а причастие происходит с хлебом и вином, символизирующим его тело и кровь.

Поэтому зороастризм как «синтетику» мы сразу «откидываем».

 

Чисто по географическому расположению областей различных религиозных систем можно уже сразу сказать, что «в промежутках» непременно «столкнутся» различные наследия и породят либо «синтетические» религии, либо будут служить своеобразным «аккумулятором чистоты» и «регулятором» различных верований. Так всегда было, так всегда будет. Не стал исключением и Синайский полуостров. Находясь на середине между Египтом и Двуречьем он «обречен» был стать «наследником» обеих религиозных систем.

Теперь о религиях. Это формализованное «научное» описание!

 

Иудаизм восходит к двум корням - Религиозной системе древнего Двуречья, которую безусловно привнесли первые переселенцы (в том числе это относится и к праотцу Аврааму, который пришел из г.Ур в устье Евфрата, и к указанию в Библии «Я Бог Авраама»), а также - Религиозной системе древнего Египта, откуда укрепившийся там прежде при Иосифе (к которому Он и обратился со словами «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова») «избранный народ» был выведен Моисеем, воспитанным во дворце фараона и женатом на дочери священнослужителя. Ввиду большой схожести двух религиозных систем, а также массовых «совпадений» по тексту писаний во всех трех источниках, нельзя утверждать, что иудаизм стал «чистой синтетикой» двух систем, так как есть достаточно свидетельств, что системы Двуречья и Египта взаимодействовали и укреплялись параллельно. Более того, праотец Авраам путешествовал и в Египет, так что отделить «наследие» Авраамово от «наследия» Моисеева никак невозможно, так как оба патриарха большое количество времени провели в Египте. Иудаизм можно рассматривать как удачную попытку введения монотеизма основанную на главных положениях двух религиозных систем с существенным преобладанием «египетской составляющей». Так что Иудаизм по большей части - «продолжение» умерших религий. Таких попыток было не мало и до Моисея, и они, вероятно, были не только известны, но и «встречали понимание» как самого Моисея, так и других авторов Библии. Если взять, например, знаменитую реформу Эхнатона (Аменхотепа IV), введшего почитание единого бога Атона (Солнца), то можно ознакомиться с исследованиями крупнейшего египтолога, академика АН СССР КОРОСТОВЦЕВА Михаила Александровича (1900-80 г.г.) по поводу «схожести» огромных кусков Писания с египетскими текстами. В частности он наглядно и убедительно показал, что знаменитый гимн богу Атону и 103-й псалом Библии не просто «похожи», - они имеют практически одинаковые выражения, применяющиеся даже в идентичных контекстах. С другой стороны, библейское повествование о Ное совершенно четко совпадает с мифом о Гильгамеше. И так далее, вплоть до космогонии и визуальных черт «сил небесных». Учитывая, что религиозные системы Двуречья и Египта по-сути одинаковы, то совершенно нет ничего удивительного, что у иудаизма одна часть текстов совпадает с одними свидетельствами, а другая с другими из разных систем. Это может означать только лишь тот факт, что другие свидетельства просто не найдены, но непременно должны были существовать, ввиду поразительной схожести даже частных моментов разных повествований. Собственно говоря, путь праотца Авраама из Двуречья и исход евреев из Египта привел просто к интеграции одних и тех же воззрений, сужествовавших в практически одинаковых религиозных системах, но ныне нами отождествляемый только с найденными источниками (там с Ноем, и законами Хаммурапи, здесь с гимном Атону, заповедями и календарем, и там и здесь с космогонией и структурой божественного пантеона и пр.). Фактически, при разных названиях – это одна религиозная система.

Однако надо понимать, что «Ветхий Завет» это не есть иудаизм. Мы рассуждали только об общих принципах, лежащих в основе иудаизма. Собственно сам нынешний иудаизм – это учение, основанное на Талмуде. Древне-еврейское слово означает «изучение», - собрание догматических, религиозно-этических и правовых положений иудаизма, сложившихся в 4 в. до Р.Х. - 5 в. по Р.Х. Включает Мишну - толкования Торы («Пятикнижья») и Гемару - толкования Мишны. Правовые положения составляют Галаху, сопутствующие Галахе мифы, легенды, притчи, рассказы, сказки - Аггаду. То есть это «толкование» и «толкование на толкование», значительно «разбавленное» позднейшими источниками, где часто аггадические сюжеты являются всего лишь народными преданиями о библейских персонажах как основных, так и эпизодических, и так далее. Иудаистов сейчас около 20 миллионов, из которых около 7 миллионов проживают в США.

 

Христианство возникло естественно «на основе иудаизма» (если так можно выразиться, понимая что не имеется в виду нынешний иудаизм, а древне-семитская религия), полностью «обновив» его Новым Заветом. А так как во 2-м веке н.э. Иудея как государство, и сам «институт иерусалимского храма» перестал существовать, то христианство стало его «законным наследником», вобрав в себя естественно и его «корни». Нынешний иудаизм в воссозданном Израиле весьма мало походит на «прежний», сосредоточившись на формальной внешней стороне древнего учения, совершенно утеряв его первоначальный смысл и обрядовую форму, зациклившись на позднейших толкованиях и полусказочных повествованиях с изрядным преукрашением и патетикой (для примера можете прочитать Аггаддический вариант прихода Моисея и Аарона к фараону – и как только все пирамиды Египта не рухнули от страха?).

Иисус Христос был явлен миру как вочеловечившийся Сын Божий, подтвердивший, что он пришел именно от Бога Авраама, Исаака и Иакова. Принятие Александром Македонским статуса фараона при завоевании Египта, принятие Цезарем статуса императора и «наместника» от лица египетской царицы Клеопатры, последующее принятие Византией христианства, крещение Руси, преемство Российской империи от Империи рамеев, - «официально» подтверждают наследование описанных «корней» двух систем. То же самое прослеживается и по основным текстам Нового Завета. В том числе первоначальные египетские 42 заповеди, сильно «сокращенные Моисеем» до 10, в Новом Завете переосмыслены и возвращены к исходным понятиям блаженства, человеколюбия и смирения. То есть Христианство «по корням» «началось» не с Рождества Христова, а имеет историю не менее 6000 лет. Спаситель явился не только для того, чтобы очистить своей кровью первородный грех человечества, но и восстановить истинную веру в ее чистом и человеколюбивом обличье, так как: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам …, а сначала не было так».

 

Ислам оформился очень поздно. Мухаммед (570-632 г.г.) начал диктовать Коран с 609 г. Если пытаться проследить самые древние корни, включая «фетишизм» и другие аравийские верования, в том числе древнего Йемена, то далее 1000 г. до Р.Х. просто никаких следов доисламских арабских верований совершенно нет, как и системы каких либо персонифицированных верований. На лицо явная «синтетика» религии, включающая в себя большинство известных древним арабам верований, подчиненных одному правилу «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его». То есть никто кроме единственного пророка ничего не мог и не может сказать про Аллаха. Основная «историческая часть» Корана почерпнута из иудаизма. Парадокс – источник и следствие – непримиримые враги. В «Коране» Хавва – Ева, Иса – Иисус, Муса – Моисей, Мария – Марйам, Харун – Аарон, Ибрахим – Авраам, Исхак – Исаак, Йакуб – Иаков, Сулейман – Соломон, Данияль – Даниил, Дауд - Давид и так далее и тому подобное. Сам Мухаммад говорил об истоках ислама: «Ищите мое начало не сегодня, а в молитвах Ибрахима (Авраама), в радостной вести Исы (Иисуса)…». Кстати сам Иисус в Коране именуется как аль-масих («мессия»), Расул Аллах («посланник Аллаха»), ибн Марйам («сын Марйам»), калима Аллах («слово Аллаха»), и пр., а в позднекоранических произведениях даже как «Рух Аллах» («Дух Аллаха»). Там описано и его Рождество и Воскресение. Одним словом – вполне тождественный источник.

Естественно, что исламисты тоже будут «упираться» и «отрекаться» от совершенно однозначной связи происхождения ислама от «иудаизма» и «христианства» (от Торы и Евангелия – «Инджилл»). Это типичный признак любой слепой веры. Но мы прекрасно понимаем «Кто есть Кто» и своего мнения не навязываем. В нашем повествовании, в связи с предельной простотой и очень поздним возникновением ислама, нет никакого смысла анализировать его истоки. Однако иногда ссылаться на Коран вполне допустимо, так как полная «параллельность» иногда позволяет «вытащить» из него такие уточнения, которые либо в Библии отсутствуют, либо были в свое время отнесены к «отреченным» книгам и полностью уничтожены (сокрыты). Формально Аллах – это все тот же Бог, что и Бог Авраама. Другое дело, что «каждый» хочет «привязать» историю именно к себе. По Корану Адам умер в Мекке, где до этого собственными руками возвел первое строение Каабы. В это место Аллах спустил прозрачный камень из своего трона, который впоследствии от людских грехов потемнел и стал Черным камнем Каабы.

 

Религии древней Индии (Веды, Упанишады, Брахманизм) отличаются резко, прежде всего, степенью глубины философского анализа всех взаимосвязей человека-Бога-религии-общества-Мира. Однако это уже позднейшие черты, которые никак не прослеживаются в «корнях». Как показывают результаты многочисленных исследований, так называемые «ведийские арии» вторглись в северо-западную Индию около 2000 до Р.Х., принеся с собой из Междуречья те самые основы, которые и легли в основу всех религий древней Индии. Поэтому последние интересны исключительно с точки зрения отслеживания древнеарийских религиозных источников. Религии древней Индии стали не чистым заимствованием арийских источников, но и синтезом шумерского влияния (особенно Мохенджодаро и Хараппа), а также примитивных верований протоиндийских народов. На рубеже 2-го и 1-го тысячелетий до Р.Х. древнейшие тексты Ариев были формализованы в Веды («ведать» - знать). Сами тексты, безусловно, очень интересны, но именно с точки зрения «дополнения» уже известных и более древних источников Двуречья и Египта. Однако из них приходится «вычленять» исходные тексты Ариев, отделяя их от «философского переосмысления». Для того чтобы читатель мог при желании воспользоваться данными текстами, приведу просто их названия.

Веды: Первая и главная – Ригведа (утренняя звезда – Ушас (русское слово «ужас»), три шага Вишну, космогония и пр.). Вторая – Самаведа. Несколько вариантов Яджурведы. И позднейшая Атхарваведа, где уже четко видны следы смешения всех верований.

Религия Вед сменяется Брахманизмом примерно в период с 1000 до 700 годов до Р.Х. Соответственно каждая Веда (самхита) порождает брахманы: Ригведа – Айтарею и Каушитаки, Самаведа – Панчавишну и Джайминию, Черная Яджурведа – Тайттирию, Белая Яджурведа – Шатапатху, Атхарваведа – Гопатху.

Живущие в лесах отшельники начинают составлять «лесные книги» - «араньяки», содержащие комментарии брахманов и умозрительные абстракции, составленные для таких же отшельников-аскетов с целью осмысления брахман. И уже из «араньяков» начали возникать «Упанишады» («сидеть возле») – философское осмысление и разъяснение брахман. Всего Упанишад – около 235. Но наиболее авторитетными и древними считается только 10, соответственно – Айтарея (Ригведа), Кена, Чхандохья (Самаведа), Катха, Тайтирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарваведа).

       Кастовая система Индии неизбежно породила оппозиционные религии. В первую очередь – Джайнизм и Буддизм.

 

       Джайнизм оформился в период жизни его создателя Махавиры Джины – в 6 веке до Р.Х. и основан на идее «освобождения от кармы» (судьбы). Никакого интереса с точки зрения «истории» не представляет.

 

       Буддизм стал мировой религией, при этом совершенно утеряв свои позиции «на родине» еще тысячелетие назад. Первоначально буддизм был близок к джайнизму, но с рождением в 6 веке до Р.Х. Сидддхарта Гаутама (чудесным образом от ночного видения его матери белого слона), оно было развито им в стройное учение восьмиступенчатого пути самосовершенствования. Путь постижения Истины и достижения Нирваны окончательно «разработан» и получил распространение к 4-3 векам до Р.Х. К 3 веку до Р.Х. он стал практически государственной религией Индии. Буддизм не стал единым учением. Его всегда раздирали противоречия между различными школами, направлениями, сектами.

       Естественно Буддизм боролся с брахманизмом. Именно как результат этой борьбы и возник индуизм, с исторической точки зрения совершенно не интересный.

 

       Индуизм, собственно говоря, это даже и не религия. Это некий индийский образ жизни, включающий в себя всю совокупность жизненных принципов и норм, ценностей, верований, представлений, обрядов, легенд, мифов и пр. Поэтому «Тримурти» - Брахма, Шива, Вишну может быть интересна только с точки зрения попытки совместить несовмещаемое, но никак с точки зрения поиска древнейших корней протоцивилизации. Все остальные «явления» с точки зрения космогонии, включая исламизацию, модернизацию индуизма, Рамакришну и пр. обсуждать нет смысла как позднейшие процессы.

 

       Философии и религии древнего Китая довольно многообразны и разноплановы. На первом плане всегда стояло не аскеза и растворение в Абсолюте как в Индии, не стяжание высшей добродетели и поиск пути спасения как в Христианстве, а сегодняшняя жизнь ради жизни в ее рациональности и достижении максимального достоинства в следовании нормам. Высшее божественное начало – Небо – абсолютно индифферентно к человеку, как и его божества. Смешение культов и верований, - буддизма, даосизма, конфуцианства ни сколько не изменили основ философского мировоззрения Китая. Будь то безличное Дао чистого даосизма, или Великий Путь Истины даосизма конфуцианского, более близкий к брахманизму, все равно центральной категорией становился не Будда, а абстрактная и холодная всеобщность Неба.

       Великий бог Шанди иньской цивилизации, существовавший примерно с середины второго тысячелетия до Р.Х., ни сколько не отменял мнения умерших предков. Поэтому основным средством общения с «потусторонним» миром было гадание, приведшее к созданию «Канона Перемен» («И-Цзин»), по сути ставшим своеобразной философией постижения данности этого мира. Китайские источники настаивают на датировании «И-Цзин» временем жизни полумифического императора Фуди 2852-2738 г.г. до Р.Х., что довольно сомнительно, и в нашем обзоре значения не имеет.

Цивилизация Шан-Инь продержалась менее тысячелетия – в 1027 г. до Р.Х. войска Чжоу разгромили Инь и Шанди пришлось уступить свое место безличному Небу. Культ предков и культ Шанди были транспонированы на чжоусское Небо, которое приобрело черты первопредка и «пары» к Земле. В это же время появились понятия двух душ человека и другие черты, очень схожие с понятиями Двуречья и Египта.

       Конфуций (551-479 г.г. до Р.Х.) ввел понятие гуманности и долга, верности и искренности, благопристойности и пр., необходимых для достижения состояния совершенного человека «цзюнь-цзы». Конечная цель управления – интересы народа, государство – большая семья, семья – маленькое государство, культ предков и норм, семьи и клана. В полном смысле слова конфуцианство не является религией.

       Даосизм Лао-Цзы развивался совершенно параллельно конфуцианству. «Дао-Дэ-Цзин» - учение о всеобщем Абсолюте и Законе. Даже Небо следует Дао. Концепция Дао вплоть до мелочей напоминает индо-арийскую концепцию Великого Брахмана. Что первично – Дао или Брахман? Считается, что Лао-Цзы путешествовал на запад и именно там основал «буддизм-брахманизм». Но концепция Абсолюта-Брахмана была известна в Индии за 500 лет до Лао-Цзы. Мистика индо-ариев никак не могла «прижиться» в Китае на почве тотального рационализма. Так что данный вопрос можно считать «открытым», при этом, признавая, что часть буддизма так или иначе все-таки позаимствована от Дао Китая.

       Постепенно все эти направления в Китае сблизились и породили Всекитайский синкретизм, где «от всего понемногу, и ничего конкретно». Однако ни одна философско-религиозная система Китая никак не может быть признана четко вычленяемой частью «протоцивилизации», ни по содержанию, ни по времени возникновения.

 

       Древнеяпонские верования, в том числе синтоизм («Кодзики»), являются позднейшими «образованиями» и могут составить «конкуренцию» по части «поиска корней» только исламу, как одни из самых молодых религий. Индо-буддизм в Японии приобрел чисто японские черты и породил три основные секты, из которых самой известной является Дзэн-буддизм, отчасти проникший в Японию только в 12 веке от Р.Х.

 

       Ламаизм возник в районе Тибета в позднем средневековье в основном на базе махаянистского буддизма. Самая ранняя датировка доктрин ламаизма – не ранее 7 века от Р.Х., включает синтез огромного числа уже развитых к тому времени религий. Нет никакого смысла фантазировать о Далай-Ламе более чем об избираемом верховном монахе одной из самых молодых религий, вся древность которой – в заимствовании.

 

       Углубляться в «эллинические» корни, наверное, мы не будем, так как это слишком все «затерто» последующими наслоениями. Упомянем всего лишь некоторые «полумифологические» свидетельства. «Вклад» в греко-римскую мифологию и теогонию внесли Данай и Данаиды, бежавшие из Египта. Полумифическая личность Орфея, жившего в первой четверти 2-го тысячелетия до Р.Х., привнесла целую культуру «орфиков». Традиции обучения в Египте всегда следовали все мудрецы Средиземноморья, в том числе Фалес, Клеобул, Солон, Эвдокс, Пифагор и так далее. А сравнение «пантеона» не оставляет никаких сомнений в «тождественности». Именно поэтому Императоры Российской Империи тяготели к «эллинским» богам, так как истоки преемства «Третьего Рима» сами собой манили своих наследников. Однако Церковь всегда с неудовольствием относилась к такому тяготению по понятным причинам, - восстановление «сырых» языческих корней никак не способствует проповедованию обновленной «очищенной тысячелетиями» Веры.

 

       Таким образом, поиск «корней протоцивилизации» и древнейших текстов при всем многообразии мировых религий довольно ограничен. На самом деле, более или менее пристального внимания ученых «заслуживают» только религиозные системы Двуречья и Египта (с анализом наследия ведических Ариев (так или иначе, все равно являющихся представителями в первую очередь Двуречья)), ассимилированные древне-семитской религией, и в последствии унаследованные Христианством.

       Поэтому и рассмотрение вопросов Сотворения Мира возможно только на основе анализа источников именно этих религий, в то время как остальные являются либо их производными, либо не заслуживают особого внимания ввиду возникновения в условиях вполне сформировавшихся представлений всего остального человечества по данному вопросу.

       Вполне понятно, что при чтении предыдущего материала у представителей тех или иных конфессий поднималась «внутренняя волна протеста». Ничего удивительного. Точно так же раньше «подскакивали» физики, палеонтологи и геологи. «Я про всех согласен, я про себя не согласен». Все согласны никогда не будут. Не следует забывать, что в данной главе автор просто не переходит на курсив, излагая «наукообразные» измышления.

       Однако представление об «истории религий» было бы абсолютно неполным, если бы мы четко не понимали, что возможен не только «прямой путь познания» с точки зрения унаследования знаний, но и по-настоящему прямой путь познания – посредством самоличного получения этого знания. Однако это категория уже «не научная», потому как наука просто не имеет возможности ее исследовать доступными ей средствами.     Это можно называть «по-научному» «инсайтом», «экстрасенсорикой», или «по-простому» «прозрением», «осенением», а можно «озарением», «откровением» или «Сошествием Духа Святого», - одним словом «сверхчувственным» способом получения Знания.

       Все описанные древнейшие религиозные системы, содержащие свои Священные Писания, указывают на то, что, вероятно, изначально эти Книги получены именно таким путем.

 

       Основной вопрос, всегда поднимавшийся наукой, был вопрос о «Богочеловечности» Писания. Православие понимает это однозначно – «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 21). Наука всегда пыталась выяснить - что в Писании от человека, а что от Бога. По крайней мере – сколько разных людей писали эти книги, в какое время, и откуда они брали факты в качестве первоисточников. Различные ученые обосновывают что-то от 3-х до 24-х авторов у разных книг Ветхого и Нового Заветов, мотивируя это как объективными, так и совершенно субъективными обстоятельствами. Например, не мог же Моисей, являющийся автором «Пятикнижия» описать собственные похороны; или встречающиеся во многих местах противоречия в текстах, описывающих одно и то же; или совершенно разный стиль написания отдельных строк, и так далее. Позиция Православия по данному вопросу так же односложна -  «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Евангелие от Луки, 16: 17). Однако это не всегда так. Позже мы остановимся на этом «узком месте».

           

Поэтому мы не будем вдаваться в различные экивоки и рассмотрим только один очень узкий момент истории, который не рассмотреть просто невозможно, - условия и обстоятельства написания общеизвестной Главы 1 «Бытия», в которой описано «Сотворение Мира», а также события этому предшествовавшие. Конечно, наука не в состоянии что-либо сказать о самом написании текста, но вот об авторе, уровне его знаний и положении, а также двигавших им обстоятельствах, она рассуждает вполне широко.

Что говорит официальная наука о Моисее? По мере исследований эти данные несколько раз уточнялись. Первое достаточно полное и краткое описание встречается в словаре «Брокгауз и Ефрон» (1890-1907 г.г.):

Моисей - великий освободитель и законодатель еврейского народа, живший в конце XVI и начале XV вв. до Р.Х. Свое имя (еврейское Моше) он (по объяснению Исх. II, 10) получил от спасшей и воспитавшей его египетской принцессы, дочери фараона; оно значит «взятый из воды». Египтология, впрочем, не имеет возможности точно установить происхождение этого имени и колеблется между «мо» (вода) и «удше» (спасенный) или «му ши» (взят из воды), и египетским «мессу» - дитя, сын. То и другое производство вполне соответствует данным библейского повествования, по которому ребенок, родившийся у Амрама и Иохаведы, в виду распоряжения фараона об избиении всех еврейских младенцев мужского пола, был положен матерью в осмоленную корзинку и опущен в камыш на Ниле, где и был найден пришедшей купаться дочерью фараона; она взяла его к себе и дала ему блестящее образование. Эта добрая принцесса была Термутис, дочь Рамсеса II, или, по другому предположению. Хат-асу, дочь Тотмеса I, знаменитая впоследствии самостоятельная правительница Египта из XVIII династии. Моисей был посвящен «во всю мудрость египетскую», т. е. во все тайны религиозного и политического миросозерцания Египта. Предание рассказывает, что он, во главе египетского войска, совершил блестящий поход в Эфиопию (это довольно важный момент, который читатель потом сможет использовать в личных изысканиях «правильного» варианта о времени рождения Моисея – Ш.А.Г.) и женился на эфиопской принцессе Фарбис (соответственно сразу разрешается «дилемма» между Термутис и Хат-Асу – Ш.А.Г.). Из Библии известно только, что Моисей, глубоко огорченный рабским положением своего народа, однажды, в порыве ярости, убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с еврейскими рабочими, и, опасаясь наказания, бежал на Синайский полуостров, где среди глухих ущельев и долин провел в пастушеской жизни сорок лет (Исх. II, и сл.). Там, у горы Хорива, он из несгораемой купины получил божественный призыв к освобождению своего народа и, возвратившись на берега Нила, вместе с братом Аароном ходатайствовал перед фараоном об освобождении евреев из Египта. Упорство фараона подвергло страну ужасам десяти так называемых казней египетских: 1) превращение вод Нила в кровь; 2) нашествие жаб, 3) мошек, 4) песьих мух; 5) мор скота; 6) болезнь на людях и скоте, выразившаяся в воспалениях с нарывами; 7) град и огонь между градом; 8) нашествие саранчи; 9) тьма; 10) смерть первенцев в семьях египетских и всего первородного из скота. Евреи, совершив Пасху, двинулись в путь, чудесно перешли через Чермное (Красное) море и, достигнув Синая, получили полную реорганизацию в религиозно-нравственном и политическом отношении. Моисеево законодательство и особенно знаменитое «Десятословие» легло в основу нравственного кодекса всего культурного человечества. Последовавшее затем 40-летнее странствование по Синайской пустыне сопряжено было для Моисея с множеством невзгод. Он умер на границе земли обетованной, в которую ему не суждено было войти. Моисей оставил после себя великое литературное наследие в виде первых пяти книг Библии, так называемого «Пятикнижия».

 

Примерно через сто лет в энциклопедии «Кирилла и Мефодия» (все издания в период 1998 - 2005 г.) это описание претерпевает такую трансформацию:

Моисей (иврит Моше), в Библии первый пророк, основатель религии Яхве, законодатель и политический вождь израильских племен, возглавивший их исход из Египта и основание государства в Ханаане (Палестине). Вопрос, какие исторические события отражены в книге Исход, является дискуссионным. По наиболее принятой точке зрения, они происходили в период правления XIX династии фараонов Египта.

По Библии (книга Исход), Моисей происходил из колена Левия, был сыном Амрама и Иохаведы, братом Аарона и пророчицы Мариам. В то время, когда он родился, жестокий фараон повелел истреблять всех еврейских младенцев мужского пола, поэтому мать скрывала Моисея в течение трех месяцев, а затем положила в корзину и спрятала младенца в тростниках. Здесь его нашла дочь фараона, которая дала его на воспитание кормилице, по чудесному совпадению оказавшейся родной матерью Моисея. Дочь фараона полюбила Моисея как родного сына. Но юноша увидел, как надсмотрщик-египтянин избивает еврея. Убив египтянина, Моисей скрывается в земле Мадиамской. Он женится на Сепфоре, дочери священника из этой земли. В гл. 3 кн. Исход описывается явление Моисею на горе Хорив (Синайский полуостров) ангела Яхве из горящего и несгорающего тернового куста (неопалимая купина). Бог наделяет Моисея способностью творить чудеса и посылает вывести из Египта сынов Израилевых. Поскольку Моисей косноязычен, его брат Аарон говорит от его имени.

Моисей и Аарон приходят к фараону и требуют отпустить свой народ, но фараон лишь вводит для евреев новые повинности, и они ропщут на Моисея. После чудесного превращения жезла Аарона в змея, пожравшего посохи-змеи египетских магов, Яхве через Моисея насылает десять казней египетских. Фараон отпускает евреев, но затем пускается за ними в погоню. Воды Чермного (Красного) моря по знаку Моисея расступаются перед евреями, но фараон со своим войском тонет (возможно, такие явления наблюдались в лиманах Красного моря, есть свидетельства древнегреческих географов).

Начинаются блуждания по пустыне Синайской. Народ не раз ропщет на Моисея; он делает горькую воду сладкой, высекает воду из скалы, Яхве через него посылает народу манну небесную. Первое военное столкновение с амаликитянами разрешается благодаря молитве Моисея, поднимающего руки с жезлом на вершине холма; когда Моисей устает, руки ему поддерживают Аарон и Ор (17:8-16). Через три месяца после Исхода народ выходит к Синайской горе. Моисей восходит на гору, где получает весть о грядущем явлении Яхве. Весь народ обязуется блюсти ритуальное воздержание, в установленный день гора Синай колеблется, разражается гроза. Моисей всходит на гору и получает скрижали с «десятью заповедями». Народ в страхе отступает от горы, Моисей же «вступает во мрак, где Бог» (20, 21). К заповедям добавляются другие предписания. Затем наступает миг заключения «Завета»: народ Израиля обещает исполнять слова Яхве. Моисей снова уходит на гору на 40 дней и ночей. Он получает указания об устройстве скинии и ковчега Завета, о посвящении Аарона и его потомков для священнического служения и др. Однако в это время народ и даже Аарон нарушают Завет: в ответ на требования зримого и единого Бога Аарон изготавливает «золотого тельца». Яхве предлагает Моисею истребить весь народ и произвести новый из потомков самого Моисея, но по молитве Моисея погибель народа отвращена. Отступников жестоко казнят. И в дальнейших странствиях возникает ропот против Моисея, но зачинщики (Корей, Дафан и Авирон; Книга Чисел, 16:3) гибнут от «божьего суда».

Моисей водит народ по пустыне 40 лет, до тех пор, пока ему исполняется 120. Ему самому не дано увидеть Землю Обетованную, так как он отступал от своего пастырского долга. Перед смертью ему подарена возможность бросить взгляд на вожделенную землю с горы Нево. Преемником М