Релятивность знания и субъективно сконструированных жизненных миров

Социологи обосновывают положение, согласно которому, человек выступает одновременно и творцом социальной реальности и “жертвой”, ибо оказывается в плену созданного когда-то знания и вынужден играть навязываемые роли. Говоря о типичной ситуации современного индустриального общества, П. Бергер и Т. Лукман отмечают: “Растет общее осознание релятивности всех миров, включая и свой собственный, который теперь осознается, скорее, как один из миров, а не как Мир. Вследствие этого собственное институциональное поведение понимается как “роль”, от которой можно отдалиться в своем сознании и которую можно “разыгрывать” под манипулятивным контролем. Например, аристократ теперь уже не просто является аристократом, но играет в аристократа и т.д.”

 И все же феноменологическая социология оптимистична в плане возможной адаптации людей к неизбежности осуществления выбора из плюрализма знаний и жизненных миров, что, согласимся, не просто для индивидов, привыкших к существованию единых однозначных истин. Согласно её сторонникам, возможности людей по конструированию жизненных миров ограничены объективными тенденциями развития. Поэтому более вероятно, что возобладают современные субъективные значения и ценности, а традиционные будут постепенно производиться все меньше и меньше. Кроме того, люди не могут жить бесконечно долго в состоянии аномии, взаимной враждебности жизненных миров. Решение проблемы в признании равенства всех жизненных миров, в уважительном отношении к знаниям других людей. Естественно, что люди из разных социальных групп видит объекты и явления иначе. Отсюда следует относительность субъективные представления и самой социальной реальности.

Этнометодология:

Этнометодология — направление в социальных науках, превращающее методы этнографии и социальной антропологии в общую методологию социальных наук. Основателем является Гарольд Гарфинкель, выпустивший в 1967 книгу «Исследования по этнометодологии». Будучи весьма экзотичной по терминологии, по способу выделения предмета и методам исследования, этнометодология имеет идейными истоками, прежде всего, экзистенциализм, феноменологическую социологию А. Шюца, культурную и социальную антропологию, герменевтику, особенно в изучении нарративов.
В 1980-е этнометодолгия распалась на ряд течений: анализ разговорной речи (Г. Сакс, Дж. Джеферсон), этнометодологическую герменевтику (А. Блюм, П. Мак-Хью), анализ обыденной, повседневной жизни (Д. Циммерман, М. Поллнер), этнографическое исследование науки и достижения консенсуса в диалогах между учеными (К. Кнорр-Цетина, Б. Латур, С. Вулгар и др.).

Этнометодолгия стремится превратить антропологические методы исследования в процедуры изучения любых социальных и культурных явлений и процессов, универсализирует методы этнографии и способы организации повседневной жизнедеятельности людей в примитивных культурах, пытается увидеть в них исток и тайну всякого социологического анализа современной социальной жизни.

Предмет  — процедуры интерпретации, скрытые, неосознаваемые, нерефлексивные механизмы социальной коммуникации между людьми. Причем все формы социальной коммуникации сводятся этнометодологией к речевой коммуникации, к повседневной речи.

Этнометодология основывается на определенных теоретических допущениях, которые по-разному были встречены в амер. и европейской социологии. Среди этих допущений следует отметить; во-первых, отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией; во-вторых, отождествление исследования с истолкованием и интерпретацией действий и речи другого — собеседника; в-третьих, выделение двух слоев в интерпретации — понимания и самого разговора; в-четвертых, отождествление структурной организации разговора с синтаксисом повседневной речи. Не допуская разрыва между предметом и средствами описания и анализа, этнометодология вынуждена некритически описывать особенности общения и деятельности исследуемых культур и сообществ, принимая за рациональное то, что таковым не является. Подчеркивая, что этнометодолог и социолог не может занимать позицию отстраненного, дистанцированного наблюдателя, что он всегда включен в контекст повседневного общения и разговора, этнометодология обращает внимание на то, что коммуникация между людьми содержит более существенную информацию, чем та, которая выражена вербально; что существует неявное, фоновое знание, подразумеваемые смыслы, молчаливо принимаемые участниками взаимодействия и объединяющие их.

Для представителей этнометодологии социальная реальность (а др. реальность, по их мнению, вообще не существует) не обладает объективными характеристиками. Она их приобретает благодаря тому, что в ходе речевой коммуникации мы представляем значения своих суждений в виде объективных свойств, в терминах объективных признаков, приписываемых нами объективной реальности самой по себе. Объективные выражения — это способ нашего приписывания общим значениям объективного статуса и существования. Социальная реальность конструируема в ходе речевой коммуникации, в ходе онтологизации субъективных значений и смыслов. Социокультурная реальность рассматривается в этнометодологии как поток неповторимых, уникальных ситуаций. В интерпретации этнометодологии реальность распалась на множество уникальных событий и ситуаций, значения которых всегда релятивны, не завершены, соотносимы с личностно-индивидуальными особенностями участников коммуникации, их фоновыми ожиданиями и притязаниями. Реальность предстает как консенсус между участниками коммуникации, как продукт интерпретативной деятельности. Отказываясь от какого-либо дистанцирования субъекта и объекта исследования, отождествляя, в конечном счете, теоретические конструкты со здравым смыслом, этнометодология превращает социологию в некую «паранауку», поскольку она переводит на абстрактный язык представления здравого смысла, тематизируя и проясняя жизненный опыт личности, естественную установку сознания.

Основные исследовательские направления в этнометодологии. К основным исследовательским направлениям в этнометодологии относятся: анализ разговорных практик и изучение институтов.

Анализ разговорных практик. Не удивительно, что социологи, работающие в рамках этнометодологической парадигмы, практически всегда в своих исследованиях пользуются магнитофоном и видеокамерой. Они позволяют объективно зафиксировать мельчайшие компоненты взаимодействия, имеющие место в разговоре, которые в последствии подвергаются очень детальному анализу, включая транскрипцию речи, с целью выявления индексаций. Последние в свою очередь интерпретируются и систематизируются, что позволяет в итоге сделать выводы сфере – телефонный разговор, публичное выступление политика и т.д. Социологов, в частности, интересует место и роль смеха, аплодисментов, свиста и т.п. в разговорных практиках.

Изучение институтов. Значительное число этнометодологических исследований посвящено изучению методов организации практической повседневной деятельности людей в различных социальных институтах. Так, например, одна группа социологов изучала методы организации деловых переговоров представителей бизнеса. Другая – как врачи ведут прием пациентов. Третья – методы организации приема посетителей в органах власти и управления. Несмотря на все своеобразие этих исследований, социологи пришли к опять-таки удивительному выводу: методы организациифункционирования делового мира в принципе не отличаются от социальныхпрактик повседневной деятельности.

Гарольд Гарфинкель (1917 г. р.) - американский социолог, общепризнанный основатель этнометодологической школы. В 1942г. армии изучал повседневное поведение своих сослуживцев. После войны учился в Гарварде у Парсонса, познакомился с Ароном Гурвичем и Альфредом Шюцем, оказавшими на него большое влияние. В 1952 защитил диссертацию Восприятие другого: исследование социального порядка. С 1954 — профессор Калифорнийского университета, вышел в отставку в 1987.

Основная работа: «Исследования по этнометодологии» 1967г

Место этнометодологии в системе социологического знания. По Гарфинкелю, классическая социология имеет существенные ограничения возможностей исследования социальной реальности. По его мнению, её теоретико-методологический инструментарий не позволяет, в частности, исследовать спонтанные социальные взаимодействия, характерные для повседневных коммуникаций. Их нельзя изучать и интерпретировать в духе веберовской формальной рациональности или через призму дюргеймовских социальных фактов, имеющих-де принудительное воздействие на индивида. Ибо, с точки зрения Гарфинкеля, социальные действия взаимодействующих индивидов на локальном уровне будут, в конечном счете, детерминированы не уровнем рационализации общественной жизни в целом, и даже не ценностями и коллективными представлениями, а тем, как индивиды сами оценивают сложившиеся обстоятельства, исходя из того, что они ориентируются на фоновые ожидания и при этом обладают собственной практическойрациональностью.

Эти и другие соображения Гарфинкеля приводят его к выводу о том, что предмет и методы этносоциологии, по существу, делают её «альтернативнойсоциологией».

По мнению Гарфинкеля, общее понимание индивидами социальной жизни приходит не только извне, через принятие общих культурных норм, оно может конструироваться изнутри.

       Локальное производство социального порядка людьми, обладающими собственной практической рациональностью — ключевой постулат этнометодологии.

 Социальная структура воздействует на сознание индивида через фоновое ожидание (нерационализируемость опред. правил), они воспринимаются индивидом не пассивно. Индивиды придают им личностный практически рациональный смысл, перерабатывают, а иногда и существенно деформируют. Рядовой индивид не осознаёт того, что в своей повседневной деятельности становится субъектом социального взаимодействия и творения социальной действительности.

«поддержание впечатления социального порядка есть никогда не прекращающаяся деятельность».

 По мнению социолога, социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла всему тому, что происходит в процессе общения.

Существенно важным компонентом гипотезы Гарфинкеля было его мнение, что таково свойство любого объяснения: вырабатывая рациональные объяснения своих действий, индивиды делают эти действия рациональными, делая тем самым социальную жизнь упорядоченной и понятной. Сам процесс выдвижения людьми объяснений для логического осмысления мира получил у него название «истолковывание».

Социальное же взаимодействие, по Гарфинкелю, может быть корректно описано по аналогии с игрой. С этой точкизрения становится возможным выявить как совокупность основных правил, которые те, кто стремится им подчиняться, считают правилами нормального взаимодействия, так и способы осмысливания с помощью этих правил конкретных социальных ситуаций их участниками.

Подрывая три аксиоматичные черты традиционных способов социологического объяснения (естественнонаучный характер его рациональности, объективность и обоснованность наличных обобщений), социологияГ. потребовала немедленного коренного пересмотра эпистемологических и философских оснований социологического знания с целью как можно более точного отражения и фиксации чрезвычайно тонкой, двойственной, виртуальной и конструктивной природы социальных феноменов, составляющих его предмет.

 

31. Психоаналитическое направление в социологии XX в.: главные представители и

основные концепции.

Психоанализ как определённое теоретическое направление возник в первом десятилетии 20 века из потребностей медицинской практики. Представляя собой самого начала лишь своевообразный метод лечения неврозов, применяемый в клинических условиях вместо гипноза, психоанализу дальнейшем становится основанием для нового направление психологии, а затем превращается в своеобразную философию, претендующую на универсальность, всеобщность своей методологии в решений не только медика- психологических, но и социальных проблем.

Психоаналитический подход к изучению человека и общество оказал сильное влияние на гуманитарные науки. В противоположность господствующему в 19 веке взгляду на человека как на существо разумное и осознающего своё поведение, он выдвинул концепцию внутренней конфликтности человека. Источник его поведения и поступков – не сознание, а более обширная сфера психической жизни – бессознательное, сложный комплекс неосознаваемых побуждений. Фрейд сравнил сознание с айсбергом, лишь ничтожная малая часть которого выступает над поверхностью воды. В психоанализе необходимо различать несколько проблемно-теоретических аспектов. Первый непосредственно связан с медициной, практическим лечением неврозов, методами свободным ассоциаций, толкования сновидений и другими. Цель практического психоанализа – лечение неврозов и коррекция психики. Второй аспект – это теория личности. Фрейд создал оригинальную и законченную психодинамическую теорию личности, которая складывалась на основе практического психотерапевтического опыта и теоретических размышлений. Эта теория взаимодействует с другими теориями в психологии, такими, как гештальт-терапия, рефлексология, когнитивная психология.

       При рассмотрении эволюции социально-философских и социологических идей в рамках психоанализа представляется целесообразным выделить в истории психоанализа 2 этапа: биопсихологический, в рамках которого возникает, собственно, социологическая концепция З.Фрейда, и антропологически-психологический, в рамках которого возникает социально-философская концепция Э.Фромма.

Изучение различных невротических заболеваний привело Фрейда к рассмотрению социальных условий человеческого существования как главных препятствий на пути психическому здоровью человека. Проблема происхождения невроза он выводил из конфликта действенности природы человека: биологического (инстинкты) и социального.

Сущность психоанализа мы можем рассматривать на трех уровнях:

· психоанализ - как метод психотерапии;

· психоанализ - как метод изучения психологии личности;

· психоанализ - как система научных знаний о мировоззрении, психологии, философии.

З.Фрейд (1856 - 1939) - австрийский психолог, психиатр, социальный мыслитель основатель психоанализа. Окончил гимназию в Вене и в 1873 году поступил на медицинский факультет Венского университета. В 1881 году окончил университет и начал профессиональную деятельность в качестве невролога. С 1938 в Великобритании.

Основные работы: «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Лекции по введению в психоанализ» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923).

Изучал проблемы личностного поведения, концепция пансексуальности, теория комплексов, принципы психической деятельности, структурная теория личности, теория происхождения культур и религии, психология масс. Детерменированость социального поведения сознательным или бессознательным фактором. Первая работа Фрейда, посвящённая социальным проблемам – «Цивилизованная сексуальная мораль и современные нервные заболевания», сдержит те положения, которые стали ядром психоаналитической социологии. В этой работе Фрейд излагает свой взгляд на взаимоотношение человеческих институтов и общества. Фрейд утверждает, что сексуальные и агрессивные импульсы человека, присущие ему от природы, всегда действуют вопреки социальной необходимости и противоречат моральным требованиям и ценностям любого общества. Главной причиной происхождения и прогрессирования невротических заболеваний является чрезмерное подавление и ограничение общественной моралью сексуальных инстинктов.

По Фрейду, особо важную роль в формировании человека в его жизни играют два всеобщих космических инстинкта: Эрос (сексуальный инстинкт, инстинкт жизни, инстинкт самосохранения) и Танатос (инстинкт смерти, инстинкт агрессии, инстинкт деструкции). Общество принуждает человека сдерживать свои природные инстинкты. - > Важнейшими из неосознаваемых “защитных механизмов”, призванных обеспечить известную целостность и стабильность личности в условиях конфликта противоречивых импульсов и установок, Фрейд считал “сублимацию” (процесс преобразования и переадресования сексуальной энергии в различные формы деятельности, приемлемые индивидом и обществом), “вытеснение” (бессознательное устранение индивидом мотивов своих действий из сферы сознания), “регрессию” (переход на более примитивный уровень мышления и поведения), “проекцию” (неосознанное пере-несение, “приписывание” собственных ощущений, представлений, желаний, мыслей, влечений и зачастую “постыдных”, бессознательных стремлений другим людям), “рационализацию” (бессознательное стремление индивида к рациональному обоснованию своих идей и поведения даже в тех случаях, когда они иррациональны), “реактивное образование” (изменение неприемлемой для сознания тенденции на более приемлемую или противоположную), “фиксацию поведения” (тенденцию “Я” к сохранению апробированных, эффективных стереотипов поведения, известное изменение которых может привести к патологическому навязчивое стремлению к повторениям) и др.

      Модель личности, созданная Фрейдом, представляет собой трехуровневое образование: низший слой (Оно, или Ид), представленный бессознательными импульсами и “родовыми воспоминаниями”, средний слой (Я, или Эго) и верхний слой (Сверх-Я, или Супер-Эго) - нормы общества, воспринятые человеком. Наиболее жесткие, агрессивные и воинственные слои - Оно и Сверх-Я. Они с обеих сторон атакуют психику человека, порождая невротический тип поведения. По-скольку по мере развития общества верхний слой (Супер-Эго) неизбежно увеличивается, становится более массивным и тяжелым, то и вся человеческая история рассматривается Фрейдом как история нарастающего психоза. Под Оно (ид) понималась наиболее примитивная инстанция, которая охватывает все прирожденное, генетически первичное, подчиненное принципу удовольствия и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Она изначально иррациональна и аморальна. Ее требованиям должна удовлетворять инстанция Я (эго). Эго - следует принципу реальности, вырабатывая ряд механизмов, позволяющих адаптироваться к среде, справляться с ее требованиями. Эго посредник между стимулами, идущими как из этой Среды, так и из глубин организма, с одной стороны, и ответными двигательными реакциями с другой. К функциям эго относится самосохранение организма, запечатление опыта внешних воздействий в памяти, избегание угрожающих влияний, контроль над требованиями инстинктов (исходящих от ид).

Особое значение придавалось сверх-Я (супер-эго), которое служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Если ид предопределен генетически, а Я – продукт индивидуального опыта, то супер-эго - продукт влияний, исходящих от других людей. Оно возникает в раннем детстве (связано, согласно Фрейму, с комплексом Эдипа) и остается практически неизменным в последующие годы. Сверх-Я образуется благодаря механизму идентификации ребенка с отцом, который служит для него моделью. Если Я (эго) примет решение или совершит действие в угоду Оно (ид), но в противовес сверх-Я (супер-эго), то Оно испытывает наказание в виде эфоров совести, чувства вины.

 

Альфред Адлер (1870-1937), австрийский психиатр и психолог, основатель школы индивидуальной психологии и один изосновоположников современной психотерапии. Альфред Адлер появился на свет в 1870 году 7 февраля в предместье Вены. Родился он в небогатой еврейской семьи и был третьим ребенком. Альфред Адлер начал публиковать свои работы, основал журнал по психологии. Но его деятельность была прервана войной. Два года он прослужил военным врачом, а по возвращении в Вену был главой госпиталя. Адлер возобновил выпуск журнала, а в 1926 году получил приглашение поработать в должности профессора в Колумбийский университет. И в 1932 году Альфред Адлер окончательно перебирается в США.

Основные работы: «О нервном характере» (1912), «Теория и практика индивидуальной психологии» (1920), «Человекознание» (1927), «Смысл Жизни» (1933).

- отвергал идею разтроения личности на:"я", "Оно", "Сверх Я", и ориентировался на принцип личности. У каждого индивида есть социальные чувства, инстинкты, побуждения - это основа человеческого существования.

Альфред считал, что поведение и жизнь определяют не врожденные влечения и архетипы, а чувство общности с другими людьми. Адлер отдавал главную роль стремлению сохранить свою индивидуальность на протяжении всей жизни, при этом осознавать и развивать ее.

Адлер считал, что Я – это некоторая субъективная и индивидуализированная система, способная менять направление развития личности, и основывающаяся на приобретенном опыте человека и придавая ему различный смысл.

Адлеровская теория личности – это хорошо структурированная система, состоящая из нескольких основных положений:

1) стремление к превосходству;

2) общественный интерес;

3) фиктивный финализм;

4) чувство неполноценности;

5) стиль жизни;

6) творческое Я.

Чувство общности или общественный интерес играет такую же не маловажную роль и является одним из трех врожденных бессознательных чувств. Однако это чувство может остаться так и неразвитым в течении всей жизни, которое влечет за собой асоциальный стиль жизни, неврозы и конфликты, которые возникают у человека.

Альфред Адлер и его теория личности определяет четыре вида компенсации: сверхкомпенсация, полная компенсация, неполная компенсация и мнимая компенсация. Именно соединение некоторых видов компенсации с уровнем развития чувства общности и стилем жизни, помогло ему создать одну из первых типологий развития личности.

Адлер в своей теории личности описал, как определенно развитое чувство общности помогает человеку адекватно воспринимать окружающее, определяя при этом социальный стиль жизни.

Люди, имеющие неполную компенсацию, не чувствуют, или чувствуют в меньшей степени свою ущербность, благодаря тому, что они компенсируются за счет других, сверстников, от которых они менее отгорожены. Это играет огромную роль в случае с физическими дефектами, когда они могут быть причиной изоляции ребенка от сверстников и давать возможности полной их компенсации, тем самым остановить рост его, как личности и остановить самосовершенствование.

Карен Хорни (1885-1952)- родилась в пригороде Гамбурга в 1885 году. Когда Карен было 13 лет, она решила, что хочет быть врачом и стала одной из первых женщин Германии, поступивших в медицинское учебное заведение. Своё образование она завершила в университетах Фрейбурга, Геттингена и Берлина. Освоив психоаналитический метод, Хорни с 1919г. вела собственную практику и активно сотрудничала в Берлинском психоаналитическом институте, сначала как лектор (преимущественно по теме женской психологии), затем как клинический аналитик, позднее как аналитик-куратор.

Основные работы: «Невротическая личность нашего времени» (1937), «Самоанализ», «Наши внутренние конфликты», «Неврозы и развитие человека», «Психология женщины».

Хорни признавала, что многим была обязана Фрейду, создавшему базу для всей последующей психоаналитической мысли. Она соглашалась, что «психические процессы строго детерминированы, что действиями и чувствами людей во многом движут бессознательные инстинкты, которые подавляются социальным окружением. В то же время она критиковала Фрейда за то, что он слишком высоко ставил биологическую природу поведения человека и неправильно, по её мнению, истолковывал универсальность чувств и взаимоотношений, распространённых в его культуре. Карен Хорни в своих работах обратила особое внимание на культурные детерминанты человеческого поведения, социальные аспекты жизнедеятельности людей и специфику взаимоотношений между индивидами.В своих трудах Хорни развивала свою собственно версию психоанализа, в основе которой лежала концепция невроза как ряда защитных реакций, вырабатывающихся в ответ на базовую тревогу.

Согласно Хорни, ранние детские переживания не только порождают фиксации, которые заставляют нас повторять предыдущие шаблоны поведения, но и обуславливают наши восприятия и реакцию на внешний мир. На них также влияет и весь последующий опыт, который, в конце концов, выливается в наши взрослые защитные стратегии и образует структуру характера. Самые первые переживания могут повлиять сильнее последующих, т.к. именно они определяют направление развития, однако характер взрослого человека есть продукт всех прежних взаимодействий между психической структурой и окружением. Дела у человека идут плохо из-за всех событий и личностей, которые ему сопутствуют, из-за отношений со сверстниками, и особенно в семье, если ребёнок чувствует себя не уверенным, не любимым, неоценённым, что создаёт основу для базовой тревоги. Эта тревога ведёт к развитию защитных стратегий, формирующих структуру невротического типа, и эта структура является причиной трудностей в дальнейшей жизни. По версии Хорни, люди используют 3 базовые стратегии для преодоления базовой тревоги:

1) Двигаются к людям и принимают решение в пользу уступчивости, формируя излишнее конформное поведение;

2) Двигаются от людей, становясь отчуждёнными и обособленными

3) Двигаются против людей, т.е. принимают агрессивное и экспансивное решение. Людей, использующих эту стратегию, привлекает не любовь, а господство.

Люди нарциссистского типа стремятся достичь своих целей в жизни с помощью обаяния и восхищения собой. Перфекционисты имеют высокие интеллектуальные и моральные стандарты, которые дают им основание сверху-вниз смотреть на остальных людей.

К.Хорни исходила из того, что неврозы связаны не только с отдельными переживаниями человека, но и теми культурными условиями, в которых он живёт. Жизненные условия в каждой культуре вызывают у человека некоторые страхи, порождаемые внешними опасностями, формами социальных отношений (враждебность, несправедливость, зависимость), культурными традициями (запреты, табу, обычаи). Эти страхи навязываются каждому индивиду. Для отражения существующих в каждой культуре страхов имеются способы защиты, которые включают табу, ритуалы, обычаи. Приверженный страхам и прибегающий к защитам культуры нормальный человек страдает не сильнее, чем это неизбежно в данной культуре.

Невротик не только разделяет общие всем людям в данной культуре страхи, но и испытывает также (в силу своей индивидуальной жизни) страхи, качественно и количественно отличающиеся от страхов определённого культурного образца. Невротик же платит за свою защиту чрезмерную цену, заключающуюся в ослаблении его жизненной энергии, дееспособности, возможности получать удовольствие. Таким образом, невроз в представлении К.Хорни является психическим расстройством, вызываемым страхами и защитами от них, а также попытками найти компромиссные решения конфликта разнонаправленных тенденций. Это расстройство называется невротическим лишь в том случае, когда оно отклоняется от общепринятого в данной культуре образца. В этом смысле, считает К.Хорни, невротика можно называть пасынком нашей культуры.

Эрих Фромм (1900-1980) - немецко-американский философ, социолог и психолог, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.Родился 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне (Германия) в еврейской семье. Изучая социологию и психологию, получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете в 1922, учился также в Мюнхенском университете и Берлинском психоаналитическом институте. В 1934 Фромм уехал в США и преподавал в Колумбийском, Йельском и Мичиганском университетах, а также в Институте психиатрии Уильяма Алансона Уайта. Почти 10 лет Фромм был связан с Франкфуртским институтом социальных исследований. Хоркхаймер (руководитель института), Левенталь и Маркузе сыграли определенную роль в восприятии Фроммом идей Маркса. С 1929 года Фромм начинает исследования привычек, установок и политического поведения рабочих и служащих. В 1932 году на основе эмпирических исследований он делает вывод о вероятном приходите Гитлера к власти.

Основные труды: «Бегство от свободы», «Человек для себя», «Психоанализ и религия», «Здоровое общество», «Иметь или быть?»

Рассматривать Фромма в качестве неофрейдиста можно только в широком смысле лишь постольку, поскольку он пытается модифицировать классический ортодоксальный психоанализ Эрих Фромм не является неофрейдистом в строгом смысле этого слова, как, например, К.Хорни, которая пересмотрела не только некоторые теоретические положения учения Фрейда, но внесла серьезные изменения в психотерапевтическую практику психоанализа. Фромму действительно свойственная одна общая для неофрейдистов черта: признание роли культурных факторов в развитии индивида. Однако и здесь надо отметить, что Фромм сильнее других акцентирует значение социальной, культурной и экономической структуры общества детерминации поведения. Эрих Фромм стремится избежать ограниченности механистического материализма, т.е. главного момента в мировоззрении З.Фрейда.

Для первых работ Эриха Фромма характерно сильное влияние психоаналитического учения Зигмунда Фрейда. Не совсем обычным для психоанализа является обращение к экономической стороне рассматриваемых явлений. Однако соблюдаются дух и буква классического (ортодоксального) психоанализа. Фромм оперирует такими понятиями, как эдипов комплекс, сублимация, теория детской сексуальности и так далее. Близкое знакомство Фромма с Хоркхаймером, Маркузе, Райхом повлияло на его увлеченность идеями Маркса. Наряду с марксистской философией Фромма привлекала психология религии как результат, в 1930 году выходит работа «Догмат о христе». Фромм считал, что религиозные идеи результат сложного взаимодействия культуры и экономических, социальных структур. В этой работе Фромм выступает как социальный психолог, психоаналитик, занимающийся проблемами истории религии и истории вообще. История рассматривается как объективный процесс, подчёркнута роль социально-экономических факторов. Эти положения противоречат классическому психоанализу.

Следует отметить методологический дуализм Фромма. Ученый подходит к объяснению фактов в истории как с позиции психоанализа, так и с помощью обращения к причинам социально-экономического порядка. Работу «Догмат о Христе» еще можно отнести к исследованиям классического ортодоксального психоанализа, но в ней уже брошены зерна будущего раскола, которые прорастут позже. Фромм пытается применить психоанализ к философии и социологии. Ученый выходит за узкие рамки психоанализа, великолепно ориентируясь в философии и психологии. Фромм создает самостоятельное направление – аналитическую социальную психологию, призванную выяснить, в какой мере и каким образом психика человека влияет на формирование и развитие общества. Фромм пытается объединить психоанализ с другими теориями, иссследующими общество. Такой теории несмотря на имеющиеся у психоанализа определенные разногласия с ним выступает марксизм. Маркс и Энгельс не смогли объяснить, как материальный базис отражается на внутреннем мире человека. Для этой цели Фромм разрабатывает теорию либидной структуры общества.

Либидная структура общества – это некое среднее звено, посредством которого экономика осуществляет свое влияния на интеллектуальные и психические проявления человека. Экономическое и инстинктивное начало не существует в отрыве друг от друга. Не бывает «чистых инстинктов» без их удовлетворения, как не существует экономики, которая не опиралась бы, в конечном счете, на человеческие потребности. Фромм проводит параллель между реформацией и нацизмом. Социальный и духовный кризис, крушение старых ценностей, страх и неуверенность заставляет людей искать мифы, идеологии, лидеров которые смогли бы стать основой социальной солидарности и веры в будущее.

Учение Фромма о «природе человека» занимает центральное место в творчестве ученого и опирается на богатое философское наследие. Вопрос о природе человеческого Фромм пытается рассматривать под новым углом зрения, оценивает историко-философскую традицию решения данной проблемы. Фромм считает, что современная гуманитарная наука должна ориентироваться на духовно-этические, культурные, а не на биологические, социальные и экономические факторы человеческой природы. Центром личности являются экзистенциальные ценности: свобода, разум, ответственность, любовь, забота, надежда и вера. Заслуга Фромма в том, что он показал стихийность, естественность, непредсказуемость поведения человека, заданность, детерминированность, принципы, с помощью которых невозможно понять человека. В центре бытия человека – свобода. В человеке скрыты созидательные и разрушительные стремления. Человек постоянно меняется, человеческое бытие свободно. Человек – ни то что он есть, а то, чем он может стать сквозь призму биологического и социального невозможно понять природу человека. Человека можно понять только через способ его существования, т.е экзистенциально. Натуралистическое понимание человека Фрейдом и социологическое Марксом не раскрывает в полной мере природу человека. Человек – это разнообразие страстей и стремлений, душевных переживаний.

Характер человеческого общества Все существовавшие в истории типы обществ не отвечают подлинным нуждам человека. Репрессивность общества проявляется в манипуляции сознанием, а также в вытеснении в бессознательное нежелательных с социальной точки зрения устремлений - как негативных, так и позитивных. => "социальное бессознательное", обусловленном действием " социального фильтра ": язык, присущая данному обществу логика мышления и социальные запреты - "табу". Причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. Единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества.

Программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на "обладание" к установке на "бытие", переход к "здоровому потреблению", реализацию "демократии участия", децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистическим, запрет методов манипуляции сознанием и ряд других мер. Характеризует западную цивилизацию как находящуюся в моральном кризисе, обусловленном потерей влияния религии и утратой веры в человеческую автономию и разум. Целью является установление соответствия морали человеческой природе, естественным человеческим сп