История царя Брахмадатты и птицы пуджаньи

 

Маркандея сказал:

По милости Господа Санаткумары я оказался наделен божественным зрением. Тогда, о Бхишма, я смог увидеть этих брахманов, которые были рождены на Курукшетре как сыновья Каушики. Седьмой из них, по имени Питриварти, добродетельный и благородный, в другом рождении стал царем Брахмадаттой.

Он родился в прекрасном городе Кампилье. Отцом его был Ануха, лучший из царей, а матерью - дочь Шуки Критви.

Бхишма сказал:

О Дхармараджа, все это мне поведал святой мудрец Маркандея, и я передаю тебе его слова.

Юдхиштхира сказал:

О господин! Ты сказал, что славный царь Брахмадатта был сыном Анухи. Но чьим сыном является этот Ануха, и когда он правил? И чем прославился царь Брахмадатта? И как же он, сын Бхарадваджи, брахман, смог стать царем? Насколько могучим царем был Ануха? Ведь исполнитель великих деяний Шука не отдал бы дочь свою царю, лишенному доблести и славы? О мудрейший из рода Куру, я хотел бы узнать историю Брахмадатты. Будь милостив, расскажи мне ее подробно, так как рассказывал тебе Маркандея!

Бхишма сказал:

Я слышал, о царь, что царь Брахмадатта правил своей страной в то же время, когда правил Хастинапуром мой дед, раджариши Пратипа. Брахмадатта слыл праведным царем и великим йогином. Все свои деяния он направлял на благополучие всех живых существ. Богатый плодами своих аскез, он изучал и толковал Веданги. Среди его друзей был невероятно могущественный йогин Галава. Советником его являлся мудрейший Кандарика.

Великий подвижник Маркандея также упомянул, что семеро сыновей Бхарадваджи рождались семь раз в семи разных состояниях, и все эти разы они оставались друзьями и опорой друг для друга. О царь! Далее я поведаю тебе родословную этого великого душой Брахмадатты.

Сухотра был сыном Брихаткшатры. Сыном же Сухотры был Хасти, тот самый, который основал город Хастинапур.

У Хасти было три прославленных сына - Аджамидха, Двамидха и Пурумидха. У Аджамидхи родился от жены Дхумини сын по имени Брихадишу. Знаменитый Брихаддхану был сыном Брихадишу, он также стал известен как преданный дхарме царь Брихаддхарма. У него родился сын Сатьяджит, а у Сатьяджита был сын Вишваджит.

Сыном Вишваджита был Сенаджит. а у Сенаджита было четверо хорошо известных во всем мире сыновей. Царь Сенаджит правил в Аванти, его сыновья носили следующие имена - Ручира, Шветакету, Махимнара и Ватса.

Славный Притхусена был сыном Ручиры, а у Притхусены был сын по имени Пара. Сына Пары звали Нипа. О царь, Нипа был отцом ста доблестных и прославленных сыновей, которых называли Нипавамшами. Они основали город Кампилью и там правил их потомок царь Самара, на чьей стороне всегда была победа в войнах.

О Индра среди царей! У Самары было три чрезвычайно добродетельных сына, известных как Пара, Паара и Садашва. Сыном Пары был Притху. Притху совершил на земле много благих деяний, за что был награждён благородным сыном по имени Сукрита. У Сукриты родился сын Вибхраджа.

Сыном Вибхраджи был Ануха, ставший затем зятем прославленного царя Шуки и супругом Критви. У Анухи родился сын, ставший известен как раджариши Брахмадатта. У этого могучего губителя врагов родился сын Вишваксена. Говорят, что отец Анухи, верный своей дхарме Вибхраджа возродился как этот Вишваксена.

Второго сына Брахмадатты звали Сарвасена. Изветно, что проживавшая во дворце Брахмадатты похожая на воробья птица пуджанья выклевала Сарвасене оба глаза. После этого у Брахмадатты родился еще один сын - Вишвасена, могущественный завоеватель.

У Вишвасены был сын Дандасена, а у Дандасены родился сын по имени Бхаллата, которого позже убил Карна, сын Радхи. О Юдхиштхира, сын Дандасены был могучим и благородным царем, он мог прославить весть свой род. Но его сын был весьма злокозненным и злобным человеком. Он послужил причиной гибели потомков царя Нипы. Из-за него Уграюдха погубил их всех. Этот опьяненный своей гордыней высокомерный Уграюдха затем был сражен в битве мной.

Юдхиштхира сказал:

О Бхишма, чьим сыном был этот Уграюдха? К какому он принадлежал народу и как он погиб? Пожалуйста, поведай мне об этом!

Бхишма сказал:

У Аджамидхи был мудрый сын по имени Явинара, а у него был сын Дхритиман. Дхритиман родил сына Сатьядхрити. Выдающегося сына Сатьядхрити звали Дридханеми, а у него родился сын, известный как Судхарма. Владыкой всей земли, славным своей заботой о людях, был сын Судхармы Сарвабхаума.

Этот славный род, берущий начало от Пуру, продолжил царь по имени Махати, которым гордились его предки. У него родился сын Рукмаратха. Сына Рукмаратхи звали Супаршва, а у него был добродетельный сын Сумати.

Благодетельный Саунати был сыном Сумати, у него родился могучий сын, известный как Крита. Он был учеником Хираньянабхи, великого мудреца из страны Кошала и обучился у него воспевать гимны Самаведы двадцатью четырьмя способами. С тех пор певцы саманов именуются как киртисамаги.

Сыном этого Криты был продолжатель династии Пуру неистовый Уграюдха. Он напал на Панчалу и погубил царя этой страны, потомка Нипы и деда Пришаты. У Уграюдхи был сын Кшемья. Кшемья родил сына Сувиру. У Сцвиры был сын Нрипанджанья, а у того родился сын по имени Бахуратха.

О сын мой! Уграюдха был доблестным царем, но чрезвычайно склонным ко всякому злу. Он владел пылающей чакрой. Могущественный, он погубил род Нипы. Уничтожив потомков Нипы и других царей, он исполнился гордыни и высокомерия.

Узнай же, о царь, что когда я, в окружении своих советников, готовился к погребению своего отца и исполнял соответствующие обряды, ко мне прибыл посланник Уграюдхи и мне пришлось выслушать довольно нечестивые слова:

"О Бхишма! О бык среди Куру! Мачеха твоя, прославленная Сатьявати, является жемчужиной средь женщин! Отдай ее мне, пусть моей будет теперь супругой. Любое царство процветает, когда в нем много драгоценностей и воинов, что бы их защитить. Не сомневайся, всё это я дам тебе! Если ты хочешь сохранить свое царство и жизнь свою, а не бежать, как все, от моей чакры, то сделай так, как я хочу! Иначе не видать тебе покоя!"

Он говорил это, когда я возлежал на траве куша и его слова обжигали меня подобно языкам пламени. О Бхарата, мне стал понятен замысел того злонамеренного царя и отдал приказ своим полководцам быть готовыми к войне.

Наследник Шантану Вичитравирья был еще юнцом и находился под моей опекой, но он так воспылал гневом, что я решился на борьбу. О безгрешный, однако мои советники и знатоки Вед, а также друзья, сведущие в обычаях, стали отговаривать меня от войны.

Советники сказали:

О господин! Пусть нечестивец потрясает своей чакрой и сыплет угрозы, но ты, исполняющий погребальные обряды, не можешь считаться чистым. Не совершив очищения, не стоит начинать войну. Пока же мы будем вести переговоры, подкупать и тайно сеять семена раздора в рядах врага. Когда же ты очистишься, поклонишься богам и поднесёшь дары брахманам, а те зажгу огонь и воспоют гимны, то можно будет выходить на поле битвы за победой. Еще древними мудрецами заведено, что, не очистившись, не должно прикасаться к оружию и выходить на поле битвы.

Поэтому сначала следует приложить все усилия, что бы разобраться в разногласиях мирными путями. И если это не удастся, тогда ты явишь свою доблесть и сразишь врага, как Индра сразил Самбхасуру.

Бхишма сказал:

О царь, всегда внимай словам мудрецов и старейшин! Послушав их, я воздержался от немедленной войны. Тогда, о лучший из Куру, советники, искушенные в шастрах, применили все рекомендуемые писаниями методы, такие как переговоры, дары, угрозы, обман и подкуп. Но усилия их были напрасны, тот царь, следующий адхарме, не внял всем уговорам.

Неудивительно, что опасался чудесной чакры Уграюдхи, так не знал, что могу ей противопоставить. Тогда я не ведал, что враг мой утратил власть над этим божественным оружием вследствие своих греховных поступков. Возжелав чужую жену, Уграюдха, отринувший советы мудрых людей, приблизил свою погибель.

Я же исполнил все очистительные обряды, и, благословленный брахманами, держа в руках лук и стрелы, взошел на колесницу и покинул свой город, выехав навстречу вражескому войску.

Я повстречался с вражеской армией и вступил с ней в сражение, подобное битве между богами и асурами, и длившееся три дня. Слава моего оружия жгла врагов и низвергала их на землю. Своей стрелой сразил я Уграюдху, губителя потомков Нипы.

В это же время царь Пришата выступил против Кампильи. С моего согласия, он отвоевал свое наследственное царство. Этот Пришата, отец Друпады, стал править в Кампилье и в Ахиччхатре. Позже Арджуна отнял у Друпады и Кампилью и Ахиччхатру, и преподнес их Дроне. Дрона, лучший из победоносных воинов, принял дар, но, как тебе известно, вернул Друпаде Кампилью.

Таким образом, о царь, я поведал тебе историю, в которой рассказано и об Нипе, и об Брахмадатте, а также об Уграюдхе и Друпаде.

Юдхиштхира сказал:

О мудрый сын Ганги, расскажи мне также о том, как случилось, что старший сын Брахмадатты был ослеплен птицей. Как эта птица попала во дворец и почему причинила вред царю, в чьей обители она жила? Будь милостив, развей мои сомнения на этот счет!

Бхишма сказал:

О Юдхиштхира, о царь, выслушай же от меня эту историю о событиях древних времен, произошедших во дворце царя Брахмадатты.

Жила во дворце Брахмадатты птица пуджанья, похожая на воробья. Крылья птицы были белыми, тело черным, а голова красной. Царь был очень привязан к этой птице, которая свила гнездо в его доме.

Каждый день птица вылетала из дворца и порхала над морским берегом, над озерами и лесами. Она посещала реки и горы, различные сады, где изобиловали ароматы лотосов, цветов кумуда и утпала, где воздух был наполнен сладким пением лебедей, журавлей, уток и других птиц. Гуляя так весь день, птица вечером возвращалась в Кампилью, во дворец царя Брахмадатты. Все что птица увидела удивительного и интересного за день, она рассказывала мудрому царю.

О тигр из рода Куру, пришло время и у царя родился сын. названный Сарвасеной. Одновременно с этим у птицы пуджаньи проклюнулось отложенное ею яйцо. Птенец походил на пинду с маленькими крыльями, ногами, клювом и с не открывшимися еще глазами. Со временем у птенца подросли крылья и раскрылись глаза.

Птица-мать проявляла одинаковую любовь к своему птенцу и к Сарвасене, сыну царя. Вечером она приносила в клюве плоды, сочащиеся нектаром, своему птенцу и царскому сыну. Оба они вкушали сладкие фрукты и были от этого в полном восторге.

Каждый день, о царь, когда птица пуджанья улетала из дворца, средняя жена царя доставала птенца из гнезда и давала его играть Сарвасене. В один из таких дней, играя, Сарвасена так сильно сжал в руке шею птенца, что тот сразу умер.

Увидев это, царь Брахмадатта поспешил разжать пальцы сына, но когда ему это удалось, из руки юного царевича выпал мертвый, с широко открытым клювом, птенец пуджаньи. Сильную боль испытал царь, осознав, что сын его убил птенца. Царь от горя, со слезами на глазах опустился на землю. Он упрекнул свою среднюю жену и продолжал оплакивать птенца.

В урочное время во дворец после прогулки вернулась птица пуджанья, неся, как обычно два сладких плода. Там птица увидела, что рожденный ею птенец лежит мертвым и от такого зрелища упала без чувств. Когда же эта птица пришла в себя, она принялась оплакивать своего ребёнка.

Пуджанья сказала:

О сын мой, я вернулась, но почему же я не слышу твоего радостного клекота? Почему я не вижу тебя, встречающего меня приятным пением? О сын мой, разве ты не голоден, что не встречаешь меня с широко раскрытым желтым клювом? О сын мой, я укрываю тебя своими крыльями, но не слышу твоего чириканья! Почему ты, трепеща крылышками не просишь напиться воды?

Бхишма сказал:

Так еще долго причитала и плакала птица пуджанья над телом своего птенца, затем она обратилась к царю.

Пуджанья сказала:

О царь, ведь ты истинный кшатрий, возведенный на престол в соответствие с писаниями, искушенный в знании законов! Как же тогда ты погубил моего сына, как допустил ты, что твоя средняя жена взяла его, а сын твой задушил? Ответь мне! Разве ты не следуешь заветам Ангираса, который говорил, что должно защищать того, кто голоден, того, кого преследуют враги и того, кто обрел приют в твоем жилище? Тот человек, который этого не делает, без сомнения, попадает в ад, известный как Кумбхипака! И могут ли питары-предки и боги принимать подношения от такого человека?

Бхишма сказал:

Такие слова, о царь, сказала пребывающая в великом горе птица пуджанья Брахмадатте, после чего своими когтями вырвала глаза у царевича Сарвасены и полетела прочь, покидая дворец. Глядя на своего сына, царь Брахмадатта молвил ей вслед:

Брахмадатта сказал:

Надеюсь теперь ты освободилась от горя, о благородная птица. Возвращайся тогда, если ты утешилась. Пусть тебя больше не покидает благополучие и пусть дружба наша будет тверда, как прежде. Возвращайся и живи здесь, как жила раньше. Возвращайся, ибо не держу я на тебе зла за содеянное, ты сделала то, что должна была сделать.

Пуджанья сказала:

О лучший из правителей, я любила твоего сына как своего собственного. Теперь же, ослепив его, я совершила грех, и не пристало мне жить в твоем дворце.

Выслушай меня, я передам тебе слова Шукры, который говорил, что следует оставить плохого друга, плохого царя, плохую страну, плохую жену и плохую родню, и держаться от них подальше. Ведь нельзя общаться с негодным другом, нельзя получить удовольствие от неверной жены, нельзя брать пинду от злого сына, нельзя ждать справедливости от дурного царя.

Можно ли верить плохому другу? Невозможно жить в плохой стране. Человек всегда боится плохого царя и страдает от плохого сына. Поверивший преступнику человек сам становится падшим, жизнь его скудна и коротка. Глупец тот, кто верит сомнительным людям. Тот, кто доверился продажному слуге царя или человеку из смешанной варны, вряд ли проживет долгую жизнь. Доверившийся дурному человеку погибает так же верно, как червь, вылезший из земли, попадает в клюв птицам. Так говорил мудрый Шукрачарья.

Тот, кто доверился врагу, становится опутанным его уговорами подобно дереву, опутанному лианами. Тот, кто решил, что обманул врага, подобен баньяну, корни которого точит змеиный выводок. Тот, кто поверил в слабость врага, подобен огромному дереву, которое губит маленький муравей.

Вспомни, о царь, ведь даже Индра, дав мудрецам обет не причинять вреда Намучи, убил его, скрыв ваджру под морскою пеной! И люди также губят друг друга, убивая спящего или опьянённого, применяя яд или поджигая ночью дом.

О царь, люди, убоясь продолжения вражды, не оставляют врагов в живых. Подобно тому, как невыплаченная часть долга со временем растет, как не затушенный огонь вновь разгорается, так и силы побежденного врага становятся прежними. Поэтому, о царь, люди стараются не оставить от врагов своих и малейшего следа.

Врагу, о Брахмадатта, нельзя верить, даже когда он улыбается тебе, ест с тобой с одной тарелки и делит с тобой одно место для сидения. Он никогда не оставит своей вражды. Когда тебе, о царь, покажется, что ты сдружился со своим врагом, или даже породнился, то вспомни Индру, который, несмотря на то, что стал зятем Пуломы, убил его на поле битвы.

Как олень не идет навстречу охотнику, так и человек не должен доверять врагу, говорящему льстивые и приятные слова. Человеку не стоит жить рядом со своим врагом, ибо, как дерево, растущее на берегу выкорчевывается рекой в половодье, будет он погублен. Тот, человек, которого возвышает и превозносит его враг, подобен крылатому муравью, чьи жалкие крылья не могут долго его удерживать в полете.

Тот человек, о повелитель земли, который помнит эти заветы Шукры при общении с врагами, поистине, считается очень мудрым. Я совершила тяжкий грех, лишив твоего сына зрения, поэтому я сомневаюсь в твоем доверии ко мне.

Бхишма сказал:

О Индра среди царей, сказав так, птица пуджанья устремилась в небо. Таким образом, о Юдхиштхира, я рассказал тебе историю о птице и о Брахмадатте. Далее я расскажу тебе о шраддхах так, как рассказал мудрец Маркандея, услышавший это от Санаткумары. Ты услышишь от меня, о царь, истории о Галаве, Кандарике и Брахмадатте, в которых говорится о плодах исполнения шраддх.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой поведана история о Брахмадатте и птице пуджанье.

Глава 21

Перерождения семи брахманов

 

Маркандея сказал:

О потомок Бхараты! Я расскажу тебе о тех плодах, которые обретает тот, кто должным образом исполняет шраддхи. Я также расскажу тебе о семи рождениях Брахмадатты, и о том, как исполнение шраддх привело его к исинной добродетели. Благополучие всей вселенной опирается на йогу и шраддху.

В древние времена, о безгрешный, несколько брахманов, отвергнув дхарму, вступили на злой путь. Однажды всепроникающий Санаткумара при помощи божественного зрения увидел, как эти брахманы на поле Курукшетра совершают подношения предкам. Их имена соответствовали их деяниям - Вагдушта ("злой в речах"), Кродхана ("гневливый"), Химсра ("жестокий"), Пишуна ("клеветник"), Кави ("мудрый"), Кхасрима ("прозревающий в будущее") и Питриварти ("почитающий предков").

О Бхарата, рожденные как сыновья Каушики они были прокляты своим отцом. Покинув Вишвамирту, они стали учениками Гарги. Период брахмачарьи они провели у него, соблюдая обеты. По наказу учителя они водили на выпас его дойную корову с теленком. Гарга очень любил эту благоприятную корову. Однажды брахманы возвращались с коровой с выпаса и почувствовали нестерпимый голод. Их разум исполнился жестокости, и они решили убить корову.

Кави и Кхасрима пытались отговорить остальных от этого поступка, но их не слушали. Тогда один из братьев, который всегда совершал омовения и не забывал исполнять шраддхи, известный как Питриварти, сказал: "Если суждено нам убить эту корову, давайте сделаем это все вместе как подношение предкам. Если мы сделаем все так, то и корова, как жертвенное животное, достигнет лучших миров, и мы будем лишены греха убийства лучшего из животных".

Тогда все они, о царь, согласились с ним и принесли корову в жертву, а затем утолили свой голод. Сделав так, пришли браться к своему наставнику и сказали, что корову удил тигр, а теленка они сохранили и привели обратно Гарге.

Когда срок их жизни истек, эти брахманы, обманувшие своего учителя, умерли. Из-за нечестивого поступка, то есть обмана учителя, братьям суждено было родиться вновь как семеро сыновей охотника. По той же причине, что корова была убита должным образом как подношение предкам, все они сохранили память о прошлых жизнях. Таким образом, эти браться были рождены в стране Дашарна охотниками, блюдущими свою дхарму.

Жили они жизнью, лишенной жадности и лжи, были преданны своим обязанностям, пищу они принимали только для поддержания сил своего тела. Много времени они проводили в раздумьях о своих прошлых рождениях. Имена семерых братьев-охотников были такими - Нирвайра, Нирвритти, Шанта, Нирманью, Крити, Вайдхаса и Матриварти. Так они и проживали в стране Дашарна, почитая своих родителей. Когда же отец их и мать умерли, братья отказались от своих охотничьих луков и стали жить в лесах отшельнической жизнью.

В следующий раз они переродились в облике семи оленей, живущих на благоприятной горе Каланджара. Жили там братья в страхе перед хищниками, а так, как память у них снова сохранилась, они, помня прошлую жизнь, опасались также и охотников. Звали этих семерых оленей Унмукха, Нитьявитраста, Стабдхакарна, Вилочана, Пандита, Гхасмара и Нади.

По той причине, что им были доступны воспоминания о прошлых жизнях и совершенных тогда поступках, братья-олени терпеливо сносили все невзгоды. Они бродили по лесу, не обращая внимания на холод и жару, сторонясь самок-олениц, исполняя аскезы и практикуя йогу. Вот так, ведя скромную жизнь отшельников-подвижников, братья встретили смерть. О царь, и поныне на склонах горы Каланджара можно увидеть следы этих оленей в местах, где они, не употребляя даже воды, предавались созерцанию.

Благодаря своему кроткому поведению и благим поступкам, братья переродились в очередной раз в благоприятном облике птиц чакравак. Жить они стали на прекрасном острове посреди реки, соблюдая дхарму и следуя образу жизни добродетельного брахмачарина. Эти семь птиц чакравак были известны под следующими именами - Нихисприха, Нирмама, Кшанта, Нирдвандва, Ниспариграха, Нирвритти и Нибхрита. Там же, на берегу реки, братья-птицы прожили жизнь, полную аскетических подвигов.

После этого братья родились как царственные лебеди на озере Манаса. В это рождение они также сохранили всю свою память о прошлом, поэтому они продолжили хранить безбрачие и следовать другим обетам.

Все эти рождения в облике различных животных были обусловлены тем, что братья обманули своего наставника. Но по причине того, что убив корову, они совершили шраддху, им было дано чудесное знание о своих прошлых рождениях.

Когда семеро братьев возродились как лебеди, они носили такие имена - Сумана, Шучивак, Шуддха, Панчама, Чидрадаршана, Сунетра и Сватантра.

Известно, что в седьмом перерождении пятый брат, Кави, стал известен как Панчика, Кхасрима, шестой брат, именовался Кандарика, а седьмого брата, Питриварти, звали Брахмадатта. За все свои прошлые рождения, события которых они прекрасно помнили, братья накопили обильные плоды аскез, стали искушенными в йоге, а также стали обладать исчерпывающими знаниями Вед. Все это позволило им стать несравненными мудрецами. Даже в облике лебедей, плавающих по озеру Манаса, братья не прекращали размышлять о прошлых жизнях и не отвращали свой разум от стремления к совершенству в йоге.

Однажды, когда братья, рожденные лебедями, пребывали на озере, туда явился царь Нипа, принадлежавший к линии потомком Пауравы. Казалось, что все пространство возле озера наполнилось сиянием славы этого царя. Этого великолепного владыку земли сопровождали его прекрасные супруги. Он был подобен царственному лебедю в окружении других лебедей.

Когда могущественного царя Нипу увидел седьмой из братьев-лебедей, носящий имя Сватантра, то произнес: "Неужто мне не хватит плодов моих деяний, что бы стать таким же великим царем, как этот Нипа? Я столько совершил обрядов, я исполнил множество аскез, так разве все эти старания будут бесполезными?"

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать первая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая об искуплении семи братьев, сыновей Каушики.

 

Глава 22