Настоящая любовь не кончается

 

 

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по‑своему поклоняется Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

Бхагавад‑гита, 9.20

 

Она ведет человека на высшие планеты, которые мы здесь называем «рай».

Солнце и Луна – это начало райских планет, где один прожитый день равен земному полу‑году. Таким образом, два‑три лунных месяца примерно равны одному земному воплощению. Поэтому лунные жители называют нас словом «смертные», или те, которые часто меняют тела, много трудятся и лишь немногие поднимаются в рай. Там никто не работает, нет ни фабрик, ни заводов, не нужно выплавлять сталь и производить оружие. Нет тюрем и исправительных колоний, нет школ и высших учебных заведений, нет даже документов. Мир и порядок поддерживаются высокой добродетелью, ведь у добродетельных людей нет склонности к греху. Более того, наслаждение чувств там – это законное право каждого. Если на Земле пить водку и принимать наркотики – это великий грех, то в раю все с великим наслаждением принимают сому. Сома – это другое название Луны, сома – это небесный наркотик, продлевающий жизнь и дарующий безграничное наслаждение всем чувствам. На Земле мы видим его как лунный прохладный свет, который дает вкус всем овощам и от которого зависит жизнь всех растений. Планета Луна покрыта пышной растительностью, но мы не увидим ее в телескоп, потому что смотрим в него земными глазами.

Выше Луны есть множество планет, превосходящих ее в наслаждении и святости. Говорится, что если человеческое счастье увеличить в сто раз, то это будет равно единице райского счастья. Если же счастье обычного рая увеличить еще в сто раз, то оно будет равно счастью планеты Индры – царя небес. Увеличив его счастье еще в сто раз, мы поймем, что такое счастье прародителей Вселенной. Их счастье в стократном размере равно обычной жизни творца Вселенной Брахмы. Его счастье, умноженное в сто раз, – это счастье Шивы, разрушителя мира. За пределами стократного счастья Шивы начинается трансцендентное, безграничное счастье, в котором вечно пребывает Вишну – отец всех живых существ.

Достичь высшего блаженства человек может с помощью закона реинкарнации. Кому человек поклоняется при жизни, о ком и о чем он думает в момент смерти, то и получает в следующем рождении.

 

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Бхагавад‑гита, 9.25

 

 

После написанного

 

 

Но существует иная, непроявленная природа, она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

Бхагавад‑гита, 8.20

 

Неужели мы родились для того, чтобы, едва увидев этот мир и не успев его понять, исчезнуть во мраке бездонной вечности? Скорее мы родились для того, чтобы познать всепроникающий свет этого мира и найти его животворящую причину. Причина этого мира, открытая великими душами, – это лучезарная жизнь, а смерть – это начало новых воплощений.

Ничего не зная об этом, человек живет в постоянном страхе за свое существование, которое он связывает только с этим рожденным в муках материальным и временным телом.

Облако в небе, рожденное морем и солнцем, проливает свои воды на землю и снова возвращается в океан.

Деревья и травы вырастают из земли, а потом вновь уходят в землю. Земля хранит в себе семена всех видов жизни, которые то появляются на свет, то исчезают. Тела всех видов жизни вечно перемешиваются друг с другом, чтобы поддерживать свою жизнь и свой род.

Тому, кто наблюдает за этими вечными превращениями, трудно понять смысл происходящего, потому что он живет в этом мире с единственной мыслью – выжить. Однако выжить в этом мире невозможно. Живя в страданиях, каждый все равно умирает.

Зачем же он так боролся за жизнь, разве он не знал, что умрет? Конечно же знал, но вел себя так, как будто собирается жить вечно. Хотя смерть побелила его волосы, он не замечал ее. Она часто предупреждала его из гробов умерших друзей и родственников, но он просто боялся ее. Смерть всегда была рядом с ним очень близко, даже когда он переходил через дорогу, но ему казалось, что она не сможет коснуться его.

В чем‑то он ошибался, а в чем‑то был прав, потому что смерть не способна убить душу. Смерть – это другая сторона жизни, ее тень.

Находясь на границе жизни и смерти, спроси себя, действительно ли ты хочешь продолжать эту жизнь. Ты жил всегда в ожидании лучшего, но сейчас, умирая, ты знаешь, что это была не жизнь, а большая куча проблем и невыполненных желаний. Ты просто погряз в этих проблемах, безнадежно пытаясь выбраться из них, пока смерть не положила им конец. Но твое упорство продолжать такую жизнь поражает. Даже на смертном одре ты думаешь о своих должниках, не в силах простить их, не можешь оставить свой дом и детей без присмотра. Ты хочешь остаться и продолжать сводить счеты с этим миром. Однако, вопреки твоим желаниям, тебя сейчас окружают родственники и друзья – люди, которые пришли увидеть твой уход. Не расстраивайся слишком, ведь это происходит с каждым человеком, а не только с тобой. Таков закон природы, которая исполняет волю Бога. Родившийся умрет, умерший родится снова. Если ты не уложился в делах за одну жизнь, то можешь продолжить в следующей.

Пока ты не осознаешь Бога и не разовьешь желания вернуться к Нему, ты не вырвешься из этого заколдованного круга. Вырваться из круга рождения и смерти – это цель человеческого существования. Но ты не знаешь об этом, потому и сетуешь на смерть, не соглашаясь с законами природы. Ты думаешь, что она заберет у тебя самое дорогое – жизнь, но ты ошибаешься.

Жизнь души невозможно остановить и даже прервать на мгновение.

Не бойся и не упрямствуй – иди себе с миром туда, куда указано тебе Богом, ведь другого пути нет.

 

Душа, введенная в заблуждение, в момент смерти взирает на себя со стороны и скорбит о своем теле, отождествляя себя с ним.

 

 

Смерть не убивает

 

 

Никто не может убить душу. Задача смерти – лишить человека собственности, главной причины радостей и страданий.

 

Никто не может убить душу. Задача смерти – лишить человека собственности, главной причины радостей и страданий. Она говорит нам: «Это не твое».

Ты счастливо устроился здесь и радуешься жизни – это тоже не твое. Ты страдаешь, тебе чего‑то не хватает – и это не твое. Таков язык смерти, его нетрудно понять. Все, кто боится смерти, привязаны к этому миру вещей и названий, считая что‑то своим или чужим, тогда как на самом деле всё принадлежит одному Богу – и вся собственность, и все собственники. Отдай всё Ему, и ты освободишься от всех страхов, твоим освободителем станет твоя же смерть.

 

Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, посвящает всего себя чистому преданному служению; в этом нет и не может быть никаких сомнений.

Бхагавад‑гита, 10.7

 

 

Небо безмолвно окутало вечностью глубину океана, синевой отражаясь в озерах и реках. Дыханием ветра разгоняя тучи, грозно грохочущие и сытые водной тяжестью. Шумят золотые деревья, размахивая ветвями в синеве и разбрасывая россыпи желтых листьев. Всё украшено должным образом в этой картине мира. Но где же главный герой? Для кого солнце высветило такую красоту?

Только ты, человек, – единственный в этом мире, кто может оценить красоту и разум творения. Ты можешь удивляться на каждом шагу в своей жизни законам природы. Глядя в глубину вечного неба, ты можешь понять, как удивителен Бог.

 

 

По невежеству живое существо не знает, что нигде во Вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел оно не избежит страданий рождения, смерти, старости и болезни. Однако тот, кто осознал свое истинное положение вечного слуги Господа, занимается трансцендентным любовным служением Господу.

Бхагавад‑гита, 2.51, комм.

 

 

Кто я?

 

 

Я – частичка любви, созданная Всемогущим, Всепрекрасным Богом. Поэтому любовь к Богу – это моя вечная суть.

Но сейчас я утратил свои божественные качества и свободу из‑за долгого контакта с материальными телами, которые только увеличили мои страдания. Но я не являюсь своим телом, тело – лишь одежда, а я – душа. Поняв это, мы начинаем свой путь домой, к Богу.

Чтобы подготовить себя к духовной жизни в вечности, знании и блаженстве, нужно организовать свою жизнь, опираясь на священные ведические писания, на опыт святых людей, достигших духовного совершенства, и применять свой личный разум. Мы должны постепенно подняться из невежества в страсть, а затем из страсти в благость. А с уровня благости можно видеть душу.

Чтобы быть в благости, нужно вставать рано утром, с четырех до пяти утра, принимать полное омовение и затем внимательно медитировать на трансцендентный звук маха‑мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Постепенно медитацию нужно довести до полутора или двух часов ежедневно, сохраняя бодрый ритм. Для этого хорошо повторять на четках. Это могут быть бусы из ста восьми бусин. На каждой бусине повторяется вся маха‑мантра, сто восемь раз – это один круг. Доведите свою практику медитации минимум до 14–16 кругов. Затем необходимо работать над качеством повторения. Чтобы добиться высшего качества, нужно стать вегетарианцем, отказаться от всех видов интоксикаций, не играть в азартные игры и не заниматься незаконным сексом. Для того чтобы быстро избавиться от всех этих пороков, нужно постоянно изучать «Бхагавад‑гиту», медитируя на смысл ее стихов. Следуя этим правилам, любой человек будет очень быстро прогрессировать в духовной жизни, его сердце, ум и чувства быстро очистятся, и он сможет осознать Бога. Такие люди очень быстро освобождаются из цикла рождения и смерти.

 

 

Душа – вечный странник в этом мире.

Откуда она идет сквозь бесконечную череду воплощений и куда?

 

Приложение

Описание адских миров

 

 

Неужели мы родились для того, чтобы, едва увидев этот мир и не успев его понять, исчезнуть во мраке бездонной вечности? Скорее мы родились для того, чтобы познать всепроникающий свет этого мира и найти его животворящую причину. Причина этого мира, открытая великими душами, – это лучезарная жизнь, а смерть – это начало новых воплощений.

 

Мудрецы утверждают, что существует двадцать восемь адских миров под названием: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака‑шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана‑бходжана, Шулапрота, Дандашука, Аватаниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Каждая из этих планет является местом наказания живых существ.

К тому, кто силой отнимает у ближнего законную жену, детей или деньги, в момент смерти приходят ямадуты. Набросив на грешника петлю времени, они хватают его и тащат на адскую планету под названием Тамисра. На этой, погруженной во мрак планете ямадуты безжалостно избивают грешника и бранят его. Изнуренный голодом и жаждой, он тяжко страдает под ударами лютых посланцев Ямараджа и порой от боли лишается чувств.

Тот, кто, обманывая ближнего, тайком прелюбодействует с его женой или растлевает его детей, попадает в ад Андхатамисра. Там он оказывается в очень жалком положении, подобно срубленному под корень дереву. Еще на пути к Андхатамисре грешника подвергают ужасным пыткам, и от невыносимой боли он лишается рассудка и зрения. Вот почему ученые мужи дали этому аду такое название (андха значит «слепой»).

Человек, отождествляющий себя с материальным телом, тяжко трудится день и ночь, стремясь заработать денег для удовлетворения собственных нужд, а также нужд жены и детей. При этом он часто совершает насилие над другими живыми существами. Такой грешник в момент смерти помимо своей воли расстается с телом и с семьей и низвергается в ад Раурава, где его сурово наказывают за жестокое обращение с живыми существами. Существа, которых он мучил, являются к нему в образе кровожадных чудовищ – Руру – и терзают его, причиняя ему страшную боль. Это ад Раурава. Здесь, на Земле, Руру не встречаются, однако известно, что они еще более злобны, чем змеи.

Человека, который поддерживает существование своего тела ценой жизни или благополучия других, неизбежно ждет наказание в аду Махараурава. Там на него набрасываются свирепые кравьяды (разновидность Руру).

Они рвут грешника на куски и пожирают его плоть.

Некоторые жестокосердные люди, чтобы наполнить свой желудок и насладить язык, варят живьем несчастных животных и птиц. За это их осуждают даже людоеды. Когда жизнь таких грешников подходит к концу, ямадуты тащат их в ад Кумбхипака и там варят в кипящем масле.

Человек, виновный в убийстве брахмана, попадает на адскую планету Каласутра. Эта планета, окружность которой равна 10 000 йоджан (1 йоджана примерно 13 километров), целиком состоит из меди.

Ее поверхность постоянно раскалена: снизу ее нагревает огонь, а сверху – палящее солнце. В этом аду убийца брахмана жестоко страдает, сгорая как снаружи, так и изнутри. Снаружи его жгут солнечные лучи и огонь, а изнутри он сгорает от голода и жажды. Измученный грешник не знает покоя: он то ложится, то садится, то вскакивает, то мечется из стороны в сторону.

Его страдания будут продолжаться много тысяч лет – столько, сколько волосков на теле животного.

Человека, который без крайней необходимости отклоняется от пути, начертанного Ведами, слуги Ямараджа бросают в ад Асипатравана и там нещадно избивают кнутами. Пытаясь спастись от невыносимой боли, грешник кидается то в одну сторону, то в другую, но везде наталкивается на пальмы, чьи листья остры, как мечи. Весь израненный, он то и дело теряет сознание или жалобно причитает: «Что же мне делать? Как мне спастись?» Такие страдания ждут каждого, кто пренебрегает заповедями религии, которую избрал.

Царя или представителя власти, который наказывает ни в чем не повинных людей либо подвергает телесному наказанию брахманов, после смерти ямадуты бросают в ад Сукарамукха. Там могучие помощники Ямараджа ломают ему все кости и давят его тело, словно сахарный тростник, из которого выжимают сок. Злосчастный грешник то теряет сознание, то жалобно плачет, моля о пощаде, так же как плакали его безвинные жертвы. Такая расплата ждет всякого, кто наказывает невиновных.

По замыслу Верховного Господа низшие существа, такие как клопы и комары, питаются, высасывая кровь у людей и животных. Эти крошечные создания не способны понять, что их укусы причиняют боль. Но лучшие из людей – брахманы, кшатрии и вайшьи (священники, руководители общества и деловые, богатые люди) – наделены развитым сознанием, и им хорошо известно, какую боль испытывает существо, когда его убивают.

Если человек, обладая знанием, лишает жизни или калечит неразумных существ, не способных отдавать себе отчет в своих поступках, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого грешника, низвергая его в ад под названием Андхакупа, где на него нападают птицы, звери, рептилии, комары, вши, черви, мухи и все прочие существа, которым он за свою жизнь причинил страдания. Они набрасываются на него со всех сторон, лишая его сна и покоя, отчего он, измученный, вынужден постоянно блуждать во тьме этого ада. Таким образом, попав в Андхакупу, грешник испытывает те же страдания, что и низшие существа.

Человек, который съедает свою трапезу, не поделившись с гостями, стариками и детьми, или принимается за еду, не совершив пять видов жертвоприношений, считается не лучше вороны. После смерти он попадает на самую отвратительную из адских планет – Кримибходжану. Там находится огромное озеро, шириной в 100 000 йоджан, кишащее червями.

Став одним из червей в этом озере, грешник пожирает других червей, а те, в свою очередь, пожирают его. Если человек еще при жизни не искупит свои грехи, ему придется провести в адском озере Кримибходжаны столько лет, сколько йоджан составляет ширина озера.

Нечестивцу, который крадет либо отнимает силой у ближнего, особенно у брахмана, золото, драгоценные камни или другую собственность (если его к этому не вынуждают чрезвычайные обстоятельства), уготован ад Сандамша. В этом аду ямадуты обжигают его кожу раскаленными железными шарами и сдирают ее щипцами. Постепенно они разрывают на части всё его тело.

Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет суровая кара. Помощники Ямараджа жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную докрасна железную статую женщины, а женщину – такую же статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния.

Человек, неразборчивый в половых связях и готовый совокупляться с кем угодно, даже с животными, после смерти попадает в ад Ваджракантака‑шалмали. Там растет огромное хлопковое дерево, всё усыпанное шипами, острыми и могучими, как громовые стрелы. Слуги Ямараджа подвешивают грешника на этом дереве и затем с силой стаскивают вниз, так что эти шипы раздирают всё его тело, причиняя ему страшную боль.

Человек, который родился в знатной семье, например в семье кшатрия, потомка царского рода или государственного чиновника, но пренебрегает своими религиозными обязанностями и погрязает в пороках, после смерти низвергается в адскую реку Вайтарани. Эта река представляет собой огромный, заполненный нечистотами ров, который окружает все адские миры и кишит свирепыми морскими чудовищами. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, эти чудовища тут же набрасываются на него и начинают пожирать его плоть, но из‑за того, что жизнь этого человека была полна греха, ему не позволено покинуть тело. Постоянно вспоминая свои прегрешения, он безмерно страдает в этой реке из испражнений, мочи, гноя, крови, волос, ногтей, костей, костного мозга, мяса и жира.

Потерявшие всякий стыд мужья падших женщин, дочерей шудр живут как животные, не зная благонравия, чистоты и самоограничения.

После смерти они попадают в ад Пуйода, который представляет собой океан гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и прочих нечистот. Шудр, не сумевших подняться на более высокий уровень бытия, бросают в этот океан и заставляют есть всю эту мерзость.

Представитель высшего сословия (брахман, кшатрий или вайшья), который держит собак, мулов или ослов и отправляется с ними на охоту, чтобы просто ради забавы убивать диких зверей и птиц, после смерти попадает в ад под названием Пранародха. Там слуги Ямараджа ставят грешника вместо мишени и пронзают его стрелами.

Тот, кто гордится своим высоким происхождением в обществе и приносит в жертву животных только ради того, чтобы поддержать свой престиж, после смерти попадает в ад Вишасана. Там слуги Ямараджа подвергают грешника изощренным мучительным пыткам и в конце концов убивают его.

Обуянный похотью и потерявший разум представитель сословия дваждырожденных (брахманов, кшатриев или вайшьев), который, стремясь держать свою жену в повиновении, заставляет ее пить извергаемую им сперму, после смерти идет в ад Лалабхакша. Там грешника бросают в поток спермы и заставляют пить ее.

Есть люди, которые промышляют воровством и разбоем, подсыпая своим жертвам яд или поджигая их дома. Также и некоторые члены царских семей или государственные чиновники грабят торговое сословие с помощью непомерных налогов или как‑то иначе. Такие демоны после смерти попадают в ад Сарамеядана. Там обитает семьсот двадцать кровожадных псов, чьи зубы подобны молнии. По команде Ямараджа эта лютая свора набрасывается на грешников и жадно пожирает их.

Того, кто лжесвидетельствует, мошенничает при заключении сделки или, пообещав дать пожертвование, не сдерживает своего слова, после смерти постигает суровая кара. Слуги Ямараджа затаскивают такого грешника на вершину горы высотой в сто йоджан и бросают вниз головой в ад под названием Авичи. В этом аду негде укрыться – кругом лишь голые скалы. Хотя по форме они напоминают морские волны, воды на всей планете нет ни капли, за что ее назвали Авичи, «безводной». Грешника снова и снова сбрасывают со скалы, и каждый раз тело его разбивается вдребезги, однако он не умирает, а продолжает без конца подвергаться этому жестокому наказанию.

Брахмана или жену брахмана, которые питают пристрастие к хмельным напиткам, посланцы Ямараджа бросают в ад Аяхпана. Туда же попадают те, кто предается этому пороку во время исполнения священного обета, а также кшатрии и вайшьи, которые под влиянием иллюзии пьют сома‑расу. В Аяхпане слуги Ямараджа, встав грешникам на грудь, вливают им в горло расплавленное железо.

Низкий, порочный человек, который мнит себя великим и не оказывает должного почтения тем, кто выше его по происхождению, аскетичности, образованности, благонравию или кто занимает более высокое положение в системе варн и ашрамов, еще при жизни становится подобен мертвецу, а после смерти падает вниз головой в ад Кшаракардама. Там слуги Ямараджа хватают его и подвергают страшным истязаниям.

В этом мире есть мужчины и женщины, которые, поклоняясь Бхайраве или Бхадра Кали, приносят в жертву людей, а потом едят их плоть.

Такие нечестивцы после смерти отправляются в обитель Ямараджа, в ад под названием Ракшогана‑бходжана, где их жертвы, приняв облик ракшасов, острыми мечами разрубают их тела на куски. Точно так же, как раньше эти людоеды с дикими песнями и плясками пили кровь своих безвинных жертв, теперь эти самые жертвы устраивают свой праздник и с наслаждением пьют кровь своих палачей.

Некоторые люди подбирают в лесу или своей деревне зверей и птиц, которые нуждаются в защите. Приютив у себя этих существ, они дают им почувствовать себя в безопасности, а потом пронзают их насквозь острыми пиками, продевая им в раны веревку, и забавляются несчастными созданиями, как игрушками, причиняя им страшную боль. Такие люди после смерти оказываются в аду Шулапрота, где слуги Ямараджа пронзают их острыми, как иглы, копьями. Грешники изнемогают от голода и жажды, и со всех сторон на них набрасываются страшные птицы, похожие на стервятников и чудовищных цапель, и своими острыми клювами разрывают их тела на части. Корчась в страшных муках, эти люди вспоминают грехи, совершённые ими в земной жизни.

Люди, которые злобны и жестоки, как змеи, и всегда готовы причинять боль другим существам, после смерти попадают в ад Дандашука. В этом аду обитают пятиглавые и семиглавые змеи. Они пожирают грешников так же, как обычные змеи заглатывают мышей.

Человек, который бросал живые существа в колодец, заточал в горную пещеру или в погреб, после смерти попадает в ад Аватаниродха. Там его сталкивают в глубокую яму, где он терпит невыносимые муки, задыхаясь от дыма ядовитых испарений.

Хозяин дома, который встречает гостей или странников злобными, испепеляющими взглядами, низвергается в ад Парьявартана. Там на него в упор безжалостно смотрят стервятники, вороны, цапли и другие хищные птицы. Внезапно они набрасываются на грешника и со страшной силой выклевывают ему глаза.

Человек, скопивший большое богатство, очень этим гордится и постоянно думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной?» Неспособный видеть истину, он все время боится, что кто‑нибудь украдет его деньги, и не доверяет даже старшим членам семьи. Мысль о том, что он может лишиться своего богатства, иссушает его сердце, и он ходит мрачный, похожий на привидение. Ему неведомы истинное счастье и жизнь, свободная от тревог. За грехи, которые он совершал, накапливая деньги, а затем пытаясь сохранить и приумножить свое богатство, он попадает в ад Сучимукха. Там посланцы Ямараджа сурово наказывают грешника, прошивая всё его тело нитью, словно портные, шьющие одежду.

 

О царь, во владениях Ямараджа сотни тысяч адских планет. Все нечестивцы, которых я упомянул, а также те, что остались неупомянутыми, неизбежно попадают на ту или иную адскую планету и несут наказание, соответствующее их грехам. Праведники же отправляются на другие планеты – планеты полубогов. Но рано или поздно и праведники, и грешники, вкусив плоды своих благочестивых или греховных поступков, возвращаются на Землю.

Шримад‑Бхагаватам, 5.2, гл. 26

 

 

Я – время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому.

Бхагавад‑гита, 11.32

 

 

– У вас есть часы? Скажите, пожалуйста, сколько сейчас времени?

– 17 часов 12 минут.

– Это много или мало?

– Для кого‑то много, для кого‑то мало, а для кого‑то уже нет совсем.

– А для меня осталось еще какое‑то время?

– Не знаю, следите за своим временем сами.

Да, у меня есть МОЕ время, и больше мне не дано. Никто не может поделиться со мной временем. Что же мне с ним делать?

Может быть, поменять на деньги? А что делать с деньгами, когда кончится время?

Кажется, время – это самое ценное, что у меня есть, и я хотел бы оставить его при себе. Но оно не принадлежит мне, иначе бы оно никуда не уходило. Вот проблема. Кто‑то дал мне время, а кто‑то отнимает.

Жизнь прекрасна и удивительна. Вот только она временна.

Жизнь горька и полна страданий. Не унывай, она временна.