Послание Фиатирской церкви. Откровение 2: 18-29.

Город Фиатир лежит в 60 км на юго-восток от Пергама. В политическом отношении известен этот город меньше всех других малоазиатских городов.

В нем жило много македонских колонистов, занимавшихся ремеслами: красильным, седельным, горшечным и отчасти скотоводством. Он был родиной Лидии и так, как нигде в писании не сообщено, как в Фиатире возникла церковь, то приходит мысль, что может быть Лидия со своими домашними принесла из Филипп Евангелие и таким образом так основалась первая церковь в Фиатире (Деян.16:14,15).

Стих 18. "...Напиши... так говорит Сын Божий, у Которого очи - как пламень огненный, и ноги подобны халколивану".

Этой церкви Господь представляется как Сын Божий у которого имеется три черты - очи, как пламень огненный и ноги подобны халколивану. Эти черты относятся к Божественной природе Христа, которая в этой церкви была недостаточно чтима, или была пренебрегаема. Являясь как Сын Божий, Он является одного естества с Богом, равный славой с Отцом и таким Он должен быть и в душах наших. Очи Его означают Его всепроницание, Его всеведение: они как пламень огненный освещают все сокровенные тайны, все направление мыслей, достигают до всех глубин, чтобы произнести Свой приговор над всем видимым Ему злом и потоптать Своими ногами, подобными расплавленной меди. Может быть Иезавель думала, что Он не видит ее дел, но нет! Он показывает, что проницая все глубины, Он потопчет огненными ногами все, что достойно осуждения. Все согрешающие должны были бы воскликнуть при этом: "кто из нас может жить при огне пожирающем? Кто из нас может жить при вечном пламени?" (Ис.33:14). И последствием такого представления Себя церкви являются Его слова:

Стих 19. "Знаю твои дела, и любовь и служение и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых".

Его пламенное око смотрит не для того, чтобы только открывать ошибки и грехи; нет, Он не смотрит глазами лазутчика, но Он видит и то, что может обрадовать, или утешить Его. Он смотрит на их дела и благоволит к ним; они доказывают могущество и силу в этом маленьком стаде. Они были плодом Духа Святого и Он выдвигает их пятикратной похвалой. Первым делом - была у них любовь. Любовь, которая есть единственное сокровище и которая начала исчезать в Ефессе, Смирне и потерялась в Пергаме, - у Фиатиры проявилась. Как радостно было это для Господа, что Он нашел в ней любовь и как утешительно было это для Фиатиры. Была ли эта любовь первою - это, безусловно, другой вопрос. Далее Он прибавляет: " И служение ". Он видит и их служение. Их служение заключалось в том, что они приняли от Господа, то и представляют Ему: чтобы Он управлял сообразно с их пригодностью. Многие думают, что обращение - есть средство наслаждения и отдыха, тогда как это главным образом перемена господина, переход к другому: мы обращаемся от власти сатаны, чтобы служить живому Богу (Лк.1:74-75). Таким образом любовь в Фиатире выражалась правильно - не в чувствах, а в служении, что было так дорого. Он сказал Петру: "Если любишь Меня, паси овец Моих". Третье: " и веру ". Разве вера тоже дело? В известном смысле, да. Вера бывает двоякая. Первая вера - через которую мертвый грешник приходит к жизни, т.е. к Христу. Вторая вера - через которую живет праведный. Первую мы должны предполагать у каждого чада Божия; она есть слава его новой жизни, тогда как вторая должна быть делом постоянного упражнения у праведника и поэтому может быть развитой, или запущенной. У многих верующих вера эта в рудиментарном состоянии, то есть в зачаточном, они твердо верят, что они спасены и во все основные истины Слова Божия верят без колебания, но в их ежедневной жизни в ее случайностях выказывается, что и они, как неверующие не доверяют Господу в своих собственных обстоятельствах. Напрасно стоят в Библии для них обетования, они никогда не бывают с Господом, хотя Он с ними. Они верят своим чувствам, а не действующему в них могущественно Духу Божию. Еще раз хорошенько заметьте эту разницу между верой приходящего ко Христу грешника и верой уже омытого праведника.

Четвертое: "И терпение твое". Значит предполагается, что здесь были затруднения, препятствия и бедствия, но Фиатира стояла в них в терпении. Пожалуй легче перенести порывистые бури, чем ежедневно каплю за каплей, выпивать чашу страданий. Последнее требует выносливости, если ее нет, то подкашивается мужество и тогда приходит на ум искушение, что может быть, Господь преграждает тебе путь, чтобы ты избрал себе другой, более легкий. Страшно, когда чадо Божие поддается такому искушению. Фиатира не допускала вредить себе в искушении, она терпеливо стремилась вперед. И, как бы увеличивая все, Господь прибавляет: пятое - "и то, что последние дела твои больше первых". Здесь на самом деле был успех, что Господь и отмечает с благоволением. В Ефессе был шаг назад и упадок - оставление любви, здесь - ход вперед и подъем. Какие надежды должно было это пробуждать! Но Тот, Кто имеет очи, как пламень огненный, видел опасность для церкви, видел то, что как ночной мороз, могло погубить многообещающие всходы. Об этом говорится в 20-м стихе.

Стих 20. "Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное".

Зло, бывшее в Пергаме в зачатом состоянии в некоторых сердцах, здесь стало правилом, которое открыто и энергично проводилось самими рабами Божиими. В Пергаме оно было тайной, здесь оно является открыто, авторитетно. Еще разница: там на первом плане было "есть идоложертвенное", то есть меньшее зло; здесь - любодеяние, то есть отпадение от Великого Бога. Там терпели некоторых, держащихся ложного учения, а здесь оно преподается и выполняется большинством и только некоторые остались непричастны этому злу. Внутри церкви и одно и другое - рядом: верные преуспевают в верности, неправедные в неправде; любовь, терпение и прочее шло вперед, но и зло тоже.

И, т.к. первые не имели мужества серьезно и смело противостоять злу в его зачатии и давали ему свободу, то оно и взяло верх. Они, быть может думали, полагая, что им самим нужно жить свято и трудиться, а за развращенных они не отвечают. Но Господь смотрит не так: "имею против тебя", - говорит Он, "что ты попускаешь Иезавели" сеять ядовитые семена и пребываешь с нею - это твой грех. Так будет и с нами, если мы, стремясь вперед, не будем вместе с тем, обличать зло и искоренять его. Кто же была эта жена в Фиатире? Действительно ли женщина, или это была секта, или партия, мы не знаем, но Фиатира хорошо знала, что Господь этим хотел сказать ей. Одним словом, ясно одно, что чем была в Ветхом Завете Иезавель, тем была эта "жена" в Фиатирской церкви. Из истории Израиля мы узнаем, что Иезавель была язычница, не имевшая права принадлежать и входить в среду народа Божия - Израиля, но тем не менее она занимала у него царский престол и царствовала над этим народом. Она поклонялась Ваалу и ввела Израиль в идолослужение, поощряя его через своих жрецов и пророков. Таким образом она являлась основательницей и пророчицей язычества среди народа Божия, который вскоре оставил Бога, нарушив заключенный с Ним союз; брачный союз с Ним был нарушен, народ Божий оставил своего Бога, прилепился к властной любодейной царице и предался идолослужению настолько, что пророк Илия, видя общее отступление от истинного Бога, сказал: "остался я один..." Вот, подобное этому совершилось и в Фиатире. Таковы же были правила и у Фиатирской Иезавели. Она с успехом вводила среди детей Божиих нечто чуждое, что было мерзостью пред Господом и, что отвлекало верующих от Него Самого. Так очерчивает Господь эту Иезавель.

Стих 21. "Я дал ей время покаяться в любодеянии ея, но она не покаялась".

Грех Иезавели не был, по-видимому, новым - он продолжался уже некоторое время, может быть и много десятков лет, - Господь ждал ее покаяния. Для чего же Господь допускает злу распространяться и не уничтожает его Сам, если оно находится даже в церкви? Мы иногда удивляемся, почему Господь не истребит нечестивых? А здесь мы видим почему. Для того, чтобы, во-первых, дать время покаяться носителям этого зла, а во-вторых для испытания верных: поступят ли они, как Эфесс, который не выносил развратных, или как Фиатира, молча допускавшая их развитие? На что решится теперь церковь, когда наступают такие испытания? И вот результат ожидания Божия в отношении Иезавели: - она не покаялась. Время благодати для покаяния было упущено и они, к сожалению, использовали его на то, чтобы созреть на погибель. Так бывает всегда: грешник все утешает себя: "ничего, Он молчит, все обойдется как-нибудь" - и продолжает оставаться во грехе. Но это прямой путь к тому, чтобы быть преданным на собственный произвол, как Господь когда-то поступил с Израилем: - "Иди своей дорогой" - говорит Господь и это самое страшное, что может постигнуть чадо Божие - это путь ожесточения, осуждения и гибели о чем и возвещается в следующем стихе.

Стих 22. "Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покается в делах своих".

Как мы и видим, угроза наказания начинается торжественным "вот". Всегда в Писании за этим следует нечто особенно сильное. Это "вот" должно пробудить внимание церкви, указать на ужас наказания и пробудить внимание каждого. Иезавель должна быть повергнута на одр муки и страдания. "Ты любишь одр любодеяния, вот тебе одр" - "великая скорбь". Слова: "Я повергаю ее" - указывают на насильственное повержение, которому она, быть может, хотела бы противиться, но власть Его все же совершит это. Замечательно, что тут сказано ее, а не церковь или ея Ангела. Как Святый и Справедливый, Он точно отличает Иезавель от церкви; хотя бы она выдавала себя за пророчицу, но для Него она не церковь. Надо заметить, что Господь всех вторгающихся в церковь, не считает Своими. Поэтому лично ей Он ни слова не говорит, но наказание постигает ее. И не только ее, но и всех, кто принимает участие в ее любодеянии: - "и любодействующих с нею повергаю в великую скорбь". Здесь, впервые в Откровении, встречается выражение - "Великая скорбь" и о ней говорится, как о будущем. В седьмой главе этой же книги, мы снова видим ее, но уже не как будущую, а как существующую. Крайне важно уяснить себе вопрос о великой скорби, чтобы получить правильное основание для определения времени, когда она наступит и, чтобы знать, куда отнести места Священного Писания, говорящие о ней, а таких мест не мало. Мы читаем о детях Божиих, что им надлежит многими скорбями войти в Царство Божие. Деян.14:22; и в Откровении 1:9 Иоанн говорит о себе, что он "соучастник в скорби". Смирна тоже имела большую скорбь, но все эти и другие скорби - далеко еще не великая скорбь. Разница между обыкновенной скорбью и великой скорбью та, что все эти скорби, через которые мы идем в наше благодатное время - суть воспитательные средства, приготовление к Небесному Царству - это страдание за Христа, со Христом и для Его славы. Великая же скорбь будет наказанием, т.е. судом над детьми Божими, а главное над миром, как она и предвозвещена. Она одна. По Слову Божиему это будет скорбь единственная в своем роде, она превзойдет ужасы всех других скорбей. Все мы должны пройти через скорбь, но не чрез великую, Господь не хочет, чтобы мы в нее попали. Выслушаем несколько мест, говорящих о великой скорби.

1. Дан.12:1. "Наступит время тяжкое, какого не было с тех пор, как существуют люди, до сего времени..."

2. Иер.30:7. "О горе! Велик тот день, не было подобного ему; - это бедственное время для Иакова... "

3. Иоиль 2;1-2. "...Наступает день Господень, ибо он близок - день тьмы и мрака, день облачный и туманный..."

4. Мф.24:21."Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне и не будет".

5. Марк.13:19. "Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет".

То чего не было прежде и что не повторится после, может быть только один раз. Когда же наступит эта великая скорбь? - без сомнения в конце дней. Из слов предшествующих Дан.12, т.е. из слов (Дан.11:36-45) видно, что в них идет речь о государстве антихриста. А в последующих словах говорится о воскресении (Дан.12:2). Из этого можно ясно определить, что время, о котором говорит (Дан.12:1) - время великой скорби. У Матфея и Марка еще сказано, что вскоре за этим померкнет солнце и луна, что тоже должно наступить в конце Божьего домостроительства. Бог управляет этим миром различными домостроительствами, которые следуют одно за другим:

1. Рай. Человек, созданный по образу Божию, ходит в своей невинности.

2. Времена патриархов - 5 гл. Бытия. После грехопадения каждый имеет с Богом личное общение.

3. Под законом - от Моисея до Христа.

4. В присутствии на земле Сына Божия 33 с половиной года.

5. От вознесения Христа до великой скорби. Мы живем во время домостроительства церкви Христовой под действием Духа Святого. До этой минуты Дух Святой еще не взят от земли.

6. Великая скорбь, то есть суды Божии над живущими на земле.

7. Тысячелетнее Царство Христа на земле.

Таким образом: Бог Отец царствовал 4000 лет; Дух Святой царствует - 2000 лет, Христос будет царствовать - 1000 лет.

Многие полагают, что сказанное у Матф.24: 21 о великой скорби, относится к разрушению Иерусалима, но это не так; если бы мы применили это место только к разорению Иерусалима, то должны были бы и все другие места о великой скорби применить к тому же, но это совершенно не возможно по многим причинам.

1) Даниил и Иеремия говорят, что Израиль будет спасен в это время. Иерусалим же при его разрушении был отвергнут и весь Израиль был отвержен и рассеян. И мы знаем, что Откровение было дано Иоанну через 26 лет после гибели Иерусалима. Поэтому никогда нельзя связывать разрушение Иерусалима с Великой скорбью.

2) В Откр.7:9-14 ясно указано, что великая скорбь будет в то время, когда перед престолом предстанет великое множество народа из всех племен и языков; и этот бесчисленный сонм явится туда от великой скорби. Что же следует из этого для Иезавели и ея приверженцев? То, что она и вся ея система будет существовать на земле до пришествия антихриста, пока не наступит великая скорбь, то есть дни суда Божия на земле, и что все это совершится после восхищения церкви Христовой с земли.

Стих 23. "И детей ея поражу смертью и уразумеют все церкви, что Я есмь испытывающий сердца и внутренности: и воздам каждому из вас по делам вашим".

Дети ее отличаются от любодействующих с нею, так как они - суть плоды, выросшие из греха любодеяния. Как различаются эти виновные в преступлениях, так различаются они и в наказаниях. Участники в делах Иезавели пойдут в великую скорбь, они вкусят то, что будет страшнее смерти - муки и невозможность умереть. Дети же ее будут "поражены смертью". Это может быть моментальное наказание и его будет легче перенести, чем страдание великой скорби. Его великий суд над Иезавелью откроет глаза всем на земле, что Он испытывает сердечные глубины; а Его неумолимая наказывающая справедливость совершит суд, соответственно делам каждого.

Стих 24. "Вам же и прочим, находяшимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени".

От угрозы против Иезавели, Господь снова обращается к церкви и к "прочим" в Фиатире, которых Он тоже признает за своих, ибо мы видим, что Он судит о них одинаково с церковью. Кто были эти прочие не указано, но можно предположить, что это были дети Божии и из-за безбожного учения отделились от целого и ушли из общины, но были с Господом и таким способом свидетельствовали против всякой неверности. Если они восстают против зла в церкви, то община должна бодрствовать, ибо они из-за греха, находящегося в ней выходят из нея. Община, быть может, отстраняет их, но не Христос. Этих "прочих" Господь определяет непричастными к учению, которое учениками Иезавели даже не считается познанием глубин сатанинских. Они, возможно думают, что эти глубины означают впадение в крайность плотских похотей. Причем такие грешники даже хвалились этим познанием греха, как чем-то доставляющим им счастье. Но тонуть в глубинах сатанинских, значит быть близко к богохульству, предавшись лжеучению и, при этом можно испытывать адское наслаждение. Каково же решение Господа о церкви и о "прочих" - выслушаем Его милости: "не наложу на вас иного бремени".

Очевидно, Господь называет это лжеучение и всех его последователей - бременем для верных. Им было тяжело нести (т.е. видеть) это зло и проистекающие отсюда искушения и вражду с одной стороны; а с другой тяжело то, что сам Господь имеет нечто против них. Это было для них ужасное бремя. И потому, обратите внимание, что зло, которое мы видим и против которого не боремся, становится для нас самым тяжелым наказанием. Но как милостив Господь, что указывает нам на это, хотя и не прибавляет наказания, несмотря на то, что оно в обильной мере заслужено нашим молчанием.

Стих 25. "Только то, что имеете, держите, пока приду".

Значит им грозила опасность утерять то, что они имели, так как могучее течение зла, в котором они находились, могло поколебать их течение во Христе. Поэтому о стремлении к высшей цели - уподобиться Христу, Господь даже не говорит. Да могут быть обстоятельства, когда мы, подобно Иисусу Навину и Халеву, уже могли бы идти дальше, - в страну обетованную, но принуждены с негодным Израилем оставаться в пустыне. Господь прибавляет: "пока приду", направляя этим определением времени взор верных на Свое пришествие и указывая им на продолжительность борьбы.

Стих 26-27. "Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками. И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушаться, как и Я получил власть от Отца Моего".

Мы знаем, что раз такое зло укоренилось в Его церкви, то она, как целое, уже не может быть победительницей; поэтому Господь снова переходит от массы к отдельным лицам, Он говорит - "кто побеждает". И каждый отдельно для себя, несмотря направо и налево, должен стать победителем. Если Господь дает каждому такое драгоценное обетование, то победа, без сомнения, возможна для каждого. Поэтому состояние упадка церкви никогда не должно служить нам извинением в нашем отступлении. При тяжелых обстоятельствах победа все же существует для каждого и состоит в соблюдении Его дел и заповедей пока Он придет. И здесь обетование соответствует искушению, которому надо противостать. Тут искушением было - господствовать с властвующей Иезавелью и тем совершать блудодеяние против Господа. Но Он обещает побеждающему бесконечно славнейшую власть - власть свыше, власть которую обещал Ему Отец, а Он обещал Ему власть над язычниками (Псл.2:8-9); Если побеждающий страдал с Ним при Иезавели, то в последствии будет царствовать с Ним, а царствование с Ним - это нечто большее, чем даже то, что Господь обещал Петру, говоря: "...сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Мтф.19:28). Это то, что мы узнаем из Откровения, когда читаем о восхищении церкви (Откр.5:10; 20:4-6; 22:5). Вот какое это обетование. Какая бездна любви нашего Господа в том, что Он разделяет с побеждающими Свое собственное наследие, Свою собственную славу и царство. Какой позор, если зная это, мы попустим какой-нибудь Иезавели склонить наше сердце на путь плоти.

Стих 28. "И дам ему звезду утреннюю".

Если мир раздает свои ордена, и звезды которые в сущности только игрушки, то Он дает звезду, как знак отличия за полную честность и верность Ему - звезду чудную, которую не может превзойти никакая другая. Какая же это звезда? Во втором послании Петра 1:19 сказано: "пророческое слово... сияет, как светильник в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". Утренняя звезда предшествует дню: лишь с восходом ее начинается свет дня. Кто любит долго спать, тот никогда не увидит утренней звезды. Он проснется, когда наступит полный день. В Откр.22:16 Господь говорит о Себе: "Я есмь звезда светлая и утренняя". И Он взойдет в сердце нашем, в сердце победителя, руководимого пророческим словом и победившего Иезавель со всеми ее искушениями. Он явится ему гораздо раньше наступления Великого Судного дня, чтобы взять его к Себе. Многие же не придавшие святой серьезности пророческому слову, проспят явление утренней звезды и день суда найдет на них внезапно как тать. Будем ли мы принадлежать к тем блаженным победителям, которым Он явится, чтобы взять их к Себе? Мир не будет знать этого, так как день еще не настал.