Если бы не я, то не было б моих радостей и печалей. Стало быть, не люди и обстоятельства, но я сам причина моих бед. В самом деле, не зубы же я виню свои, прикусивши язык.

Комментарий

Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и боль, человеку нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что и то и другое — лишь порождение его собственного материального ума. Если человек случайно прикусил себе язык или губу, станет ли он злиться и вырывать себе зубы? Все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они призваны служить Верховному Господу. Когда живые существа перестают служить своему господину, а вместо этого начинают ссориться, законы природы заставляют их страдать. Когда обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, основанные на представлении о себе как о теле и никак не связанные с Богом, само время рвет эти узы и людям снова приходится страдать. Однако, если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и все напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимная дружба будет крепнуть. Таким образом, не следует выплескивать наружу гнев, который вредит и самому человеку, и окружающим. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее он отрицал, что именно люди были источником его счастья и страданий. Он твердо шел по пути самоосознания и не подчинялся власти материального тела и ума.

 

Стих 11.23.51 сам чиню себе страдания

दुःखस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् ।
यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित्क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्वदेहे ॥५१॥

дух̣кхасйа хетур йади девата̄с ту
ким а̄тманас татра вика̄райос тат
йад ан̇гам ан̇гена ниханйате квачит
крудхйета касмаи пурушах̣ сва-дехе

Пословный перевод

дух̣кхасйа — страданий; хетух̣ — причина; йади — если; девата̄х̣ — полубоги (которые управляют разными чувствами в теле); ту — но; ким — что; а̄тманах̣ — для души; татра — в связи с этим; вика̄райох̣ — которое относится к изменчивым (чувствам и их божествам); тат — это (действие и подверженность действию); йат — когда; ан̇гам — часть тела; ан̇гена — другой частью тела; ниханйате — повреждается; квачит — когда-либо; крудхйета — должно гневаться; касмаи — на кого; пурушах̣ — живое существо; сва-дехе — в своем теле.

Перевод

Вы можете сказать, что страдания человеку приносят полубоги, управляющие чувствами тела, но, опять же, какое отношение эти страдания имеют к душе? Это действие и подверженность действию — лишь взаимовлияние изменчивых чувств и управляющих ими полубогов. Когда живое существо одной частью своего тела повреждает другую, на кого ему гневаться?

Да и силы природы, что властвуют над моими телесными ощущениями, не чинят мне моих страданий, ибо страдает душа – наблюдатель, но не средство наблюдения. Если члены тела, оживленные каждый своими богами, ранят друг друга, разве они или их покровители повинны в моей боли? Не боги и не плоть моя, но я сам чиню себе страдания.

Комментарий

Брахман подробно описывает одну из особенностей самоосознания: человек, достигший этого состояния, понимает, что не имеет ничего общего ни с материальным телом и умом, ни с полубогами, которые ими управляют. Стремясь к телесным наслаждениям, мы вынуждены терпеть и телесную боль. Глупые обусловленные души пытаются избежать страданий и обрести счастье, однако материальное счастье и страдание — две стороны одной медали. Невозможно наслаждаться материальным телом, не отождествляя себя с ним. Однако стоит душе начать отождествлять себя с телом, на нее тут же обрушиваются бесчисленные страдания и боль — его неизменные атрибуты. Наслаждениями и страданиями тела заведуют полубоги, которых невозможно подчинить себе; поэтому, живя в материальном мире, человек вынужден становиться жертвой капризов судьбы. Если же он вручает себя Личности Бога, Господу Кришне, источнику всего наслаждения, у него появляется возможность достичь духовного мира, где освобожденные души вечно купаются в трансцендентном блаженстве, не зная тревог и страданий.

 

Стих 11.23.52 ***есть только душа а тело иллюзия

आत्मा यदि स्यात्सुखदुःखहेतुः किमन्यतस्तत्र निजस्वभावः ।
न ह्यात्मनोऽन्यद्यदि तन्मृषा स्यात्क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दुःखम्५२॥

а̄тма̄ йади сйа̄т сукха-дух̣кха-хетух̣
ким анйатас татра ниджа-свабха̄вах̣
на хй а̄тмано ’нйад йади тан мр̣ша̄ сйа̄т
крудхйета касма̄н на сукхам̇ на дух̣кхам

Пословный перевод

а̄тма̄ — сама душа; йади — если; сйа̄т — должна быть; сукха- дух̣кха — счастья и страдания; хетух̣ — причиной; ким — что; анйатах̣ — другое; татра — в этой теории; ниджа — ее собственная; свабха̄вах̣ — природа; на — не; хи — поистине; а̄тманах̣ — от этой души; анйат — что-либо отличное; йади — если; тат — это; мр̣ша̄ — ложное; сйа̄т — должно быть; крудхйета — может гневаться; касма̄т — на кого; на — нет; сукхам — счастья; на — нет; дух̣кхам — страдания.

Перевод

Если бы причиной счастья и несчастья была сама душа, то и тогда винить других не имело бы смысла, ибо счастье и страдание в данном случае были бы неотъемлемой частью природы самой души. Согласно этой теории, в мире нет ничего, кроме души, а если мы видим что-либо помимо нее, то это иллюзия. А если счастья и страдания на самом деле нет, то к чему гневаться на себя или других?

Если я причина моих страданий, ибо сознаю их, то что проку винить в них кого-то? Если радость и печаль присущи природе сознания, то и себя обвинять не имеет смысла. Предметы наблюдения существуют благодаря лишь мне, наблюдателю, стало быть, не могут служить причиной моих страданий. Ибо следствие не может породить свою причину.

Комментарий

Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому счастье и страдание объясняются наличием сознания, которое является неотъемлемым свойством души. Однако материальное наслаждение и страдание отнюдь не являются частью ее природы. Они возникают из материальной привязанности и неприязни, которые порождены невежеством и основаны на ложном эго. Чувственные наслаждения притягивают наше сознание к материальному телу, и на нас тут же обрушиваются неизбежные телесные страдания и трудности.

На духовном уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там сознание живого существа полностью захвачено преданным служением Верховному Господу и свободно от эгоистических желаний. Таково истинное счастье, не связанное с ложным отождествлением себя с телом. Вместо того чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.

 

Стих 11.23.53 влияние планет

ग्रहा निमित्तं सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै ।
ग्रहैर्ग्रहस्यैव वदन्ति पीडां क्रुध्येत कस्मै पुरुषस्ततोऽन्यः ॥५३॥

граха̄ нимиттам̇ сукха-дух̣кхайош́ чет
ким а̄тмано ’джасйа джанасйа те ваи
грахаир грахасйаива ваданти п ӣ д ̣ а̄м̇
крудхйета касмаи пурушас тато ’нйах̣

Пословный перевод

граха̄х̣ — управляющие планеты; нимиттам — непосредственная причина; сукха-дух̣кхайох̣ — счастья и страдания; чет — если; ким — что; а̄тманах̣ — для души; аджасйа — нерожденной; джанасйа — то, что рождено; те — те планеты; ваи — поистине; грахаих̣ — другими планетами; грахасйа — планет; эва — только; ваданти — (опытные астрологи) говорят; пӣд̣а̄м — страдание; крудхйета — должно гневаться; касмаи — на кого; пурушах̣ — живое существо; татах̣ — от этого материального тела; анйах̣ — отличное.

Перевод

Если же предположить, будто непосредственной причиной счастья и страдания служат планеты, то и в этом случае — как все это связано с вечной душой? В конце концов, влияние планет распространяется только на те объекты, которые имеют начало. К тому же, как объясняют опытные астрологи, планеты причиняют страдания лишь друг другу. А поскольку живое существо не планета и поскольку оно отлично от материального тела, на кого ему гневаться?

Даже звезды не повинны в моих страданиях, ибо если бы не я, то страдать было бы некому. Звезды имеют власть лишь над бренным телом из плоти и крови. Премудрые звездочеты толкуют, что беды наши происходят от влияния звезд. Но светила небесные лишь помещают мое тело в должные обстоятельства, а радоваться им или печалиться — то в моей власти. Если беда настигла меня, в том нет вины звезд и людей, и не к ним должен я обращать гнев свой.

 

Стих 11.23.54

कर्मास्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनस्तद्धि जडाजडत्वे ।
देहस्त्वचित्पुरुषोऽयं सुपर्णः क्रुध्येत कस्मै न हि कर्म मूलम् ॥५४॥

карма̄сту хетух̣ сукха-дух̣кхайош́ чет
ким а̄тманас тад дхи джад̣а̄джад̣атве
дехас тв ачит пурушо ’йам̇ супарн̣ах̣
крудхйета касмаи на хи карма м ӯ лам

Пословный перевод

карма — кармическая деятельность живого существа; асту — гипотетически; хетух̣ — причина; сукха-дух̣кхайох̣ — счастья и страдания; чет — если; ким — что; а̄тманах̣ — для души; тат — эта карма; хи — поистине; джад̣а-аджад̣атве — будучи и материальной, и нематериальной; дехах̣ — тело; ту — с одной стороны; ачит — неживое; пурушах̣ — личность; айам — эта; су-парн̣ах̣ — наделенная живым сознанием; крудхйета — должна гневаться; касмаи — на кого; на — не; хи — конечно; карма — кармической деятельности; мӯлам — корень.

Перевод

Если допустить, что причина счастья и страданий — в деятельности ради плодов, то и тут мы не обнаружим никакой связи с душой. Само понятие материальной деятельности предполагает, что есть обладающая сознанием душа, совершающая действия, и материальное тело, которое испытывает последствия этих действий — сменяющие друг друга наслаждения и страдания. Поскольку само тело безжизненно, оно не может испытывать счастье или страдать; не может этого и душа — полностью духовная по природе и не имеющая ничего общего с материальным телом. А раз карма коренится не в теле и не в душе, на кого человеку гневаться?

Даже деяния мои не есть причина моих страданий, ибо деяния совершаю я. Стало быть, не мои поступки, но я сам причиняю себе боль. Будь я совокупностью плоти и сознания, действия плоти еще могли бы причинять мне боль. Но поскольку я лишь наблюдающий и переживающий, я сам повинен в том, что данные обстоятельства воспринимаю как беду. Вещество вечно покойно, а сознание лишь наблюдает, потому и гневаться мне не на кого.

Комментарий

Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же, как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, необоснованно поглощенное телесными ощущениями, переживает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно полагаем, будто можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное объединение в нашем уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два разных объекта. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, сама она также иллюзорна и не имеет истинной опоры ни в теле, ни в душе. Когда обусловленная душа ошибочно считает себя телом (а значит, тем, кто наслаждается материальным миром), она пытается обрести счастье в недозволенных связях с противоположным полом. Подобная греховная деятельность — следствие ложного представления о себе как о теле, то есть как о том, кто может наслаждаться противоположным полом (и вообще всем в этом мире). Но, так как живое существо не тело, его наслаждение противоположным полом иллюзорно. Есть лишь взаимодействие двух машин, которыми являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Ощущение от недозволенных половых отношений возникает в материальном теле, а ложное эго как бы присваивает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, так как сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.

 

Стих 11.23.55

कालस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनस्तत्र तदात्मकोऽसौ ।
नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत्स्यात्क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥५५॥

ка̄лас ту хетух̣ сукха-дух̣кхайош́ чет
ким а̄тманас татра тад-а̄тмако ’сау
на̄гнер хи та̄по на химасйа тат сйа̄т
крудхйета касмаи на парасйа двандвам

Пословный перевод

ка̄лах̣ — время; ту — но; хетух̣ — причина; сукха-дух̣кхайох̣ — счастья и страдания; чет — если; ким — что; а̄тманах̣ — для души; татра — в этом представлении; тат-а̄тмаках̣ — основанная на времени; асау — душа; на — не; агнех̣ — от огня; хи — поистине; та̄пах̣ — сгорание; на — не; химасйа — от снега; тат — это; сйа̄т — становится; крудхйета — должна гневаться; касмаи — на кого; на — нет; парасйа — для трансцендентной души; двандвам — двойственности.

Перевод

Если же считать причиной счастья и страданий время, то и тогда мы не сможем приписать этот опыт душе, ибо время — это проявление духовной энергии Господа, а живые существа — это также экспансии Его духовной энергии, проявляющиеся во времени. Не может огонь сжечь собственное пламя или искры, а мороз — повредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и неподвластна материальным наслаждениям и страданиям. На кого же тогда ей гневаться?

Время тоже не причина моих радостей и горя, ибо время суть поток моего восприятия. Без меня времени нет, стало быть, не оно чинит мне боль. Как языки пламени не разогреют огня, а снег не охладит льда, так радость и печаль, порожденные моим восприятием, не потревожат меня, стоит мне вновь сделаться наблюдающим.

Комментарий

Материальное тело — это мертвая материя; оно не испытывает счастья, страданий или чего-либо еще. Душа же, будучи полностью трансцендентной, должна устремлять свое сознание к трансцендентному Господу, который выше материального счастья и страданий. Живое существо думает, будто наслаждается и страдает в материальном мире, лишь в том случае, если его трансцендентное сознание ошибочно отождествляет себя с мертвой материей. Это иллюзорное отождествление сознания с материей называется ложным эго и является причиной материального существования.

 

Стих 11.23.56 ***источник радостей

न केनचित्क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपरागः परतः परस्य ।
यथाहमः संसृतिरूपिणः स्यादेवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतैः ॥५६॥

на кеначит ква̄пи катхан̃чана̄сйа
двандвопара̄гах̣ паратах̣ парасйа
йатха̄хамах̣ сам̇ср̣ти-р ӯ пин ̣ ах ̣ сйа̄д
эвам̇ прабуддхо на бибхети бх ӯ таих ̣

Пословный перевод

на — нет; кеначит — посредством кого-либо; ква апи — где- либо; катхан̃чана — каким-либо способом; асйа — для нее, души; двандва — двойственности (счастья и страдания); упара̄гах̣ — влияния; паратах̣ парасйа — которая трансцендентна материальной природе; йатха̄ — так же, как; ахамах̣ — для ложного эго; сам̇ср̣ти — материальное существование; рӯпин̣ах̣ — которое формирует; сйа̄т — возникает; эвам — так; прабуддхах̣ — тот, чей разум пробудился; на бибхети — не боится; бхӯтаих̣ — на основе материального творения.

Перевод

Ложное эго формирует иллюзорное материальное бытие, а потому испытывает материальное счастье и страдания. Душа же запредельна материальной природе; на нее никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах не влияют материальные счастье и страдания, и никто не может стать этому причиной. Тому, кто понимает это, нечего бояться в материальном мире.

Источник моих радостей и страданий не вне, а внутри меня. Сам я пребываю над печалью и удовольствиями. Ощущения гнездятся в уме, что водит меня по кругу рождения и смерти. Ныне, осознав это, я взираю на мир вещей без страха и печали, ибо предо мною отворились врата вечности.

Комментарий

Брахман опроверг шесть возможных объяснений счастья и страдания живого существа, а теперь отвергает и все другие объяснения, которые могут возникнуть по этому поводу. Посредством ложного эго тело фактически подавляет душу, и живое существо испытывает счастье и страдает от вещей, которые на самом деле не имеют к нему никакого отношения. Тому, кто способен понять эти возвышенные наставления брахмана, которые Господь пересказывает Уддхаве, больше никогда не придется терпеть эти невыносимые страхи материального мира.

 

Стих 11.23.57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठामध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभिः ।
अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥५७॥

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ п ӯ рватамаир махаршибхих ̣
ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаива

Пословный перевод

эта̄м — это; сах̣ — так; а̄стха̄йа — окончательно утвердившись; пара-а̄тма-ништ̣ха̄м — в преданности Высшей Личности, Кришне; адхйа̄сита̄м — почитаемому; пӯрва-тамаих̣ — предшествующими; маха̄-р̣шибхих̣ — ачарьями; ахам — я; таришйа̄ми — пересеку; дуранта-па̄рам — непреодолимый; тамах̣ — океан невежества; мукунда-ан̇гхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа̄ — поклонением; эва — несомненно.

Перевод

Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

Комментарий

Этот стих цитирует Кришнадас Кавираджа в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих следующим образом. «В связи с этим стихом из „Шримад-Бхагаватам“ (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В „Бхагавад-гите“ (6.1) говорится: ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣ / са саннйа̄с ӣ ча йог ӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

Слово пара̄тма-ништ̣ха̄ означает „преданность Господу Кришне“. Пара̄тма, Высшая Личность, — это Кришна. Ӣ ш ́ варах ̣ парамах ̣ кр ̣ шн ̣ ах ̣ сач - чид - а̄нанда - виграхах ̣ (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла триданды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, последователи школы Шивы Свами по примеру сторонников Шанкарачарьи принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из „Шримад- Бхагаватам“ о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его экаданде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к триданде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В „Шримад-Бхагаватам“ нет упоминаний об экаданди-санньяси. Олицетворением санньясы там выступает триданди-санньяси. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в „Шримад-Бхагаватам“. Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

И по сей день все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в „Бхагавад-гите“ систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в Западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити- ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе Гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда- санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дх ӣ рах ̣
сарва̄м ап ӣ ма̄м̇ пр ̣ тхив ӣ м̇ са ш ́ ишйа̄т

„Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире“. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, хотя в действительности это не так».

Стих 11.23.58

श्रीभगवानुवाच

निर्विद्य नष्टद्र विणे गतक्लमः प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् ।
निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्मादकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥५८॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

нирвидйа нашт̣а-дравин̣е гата-кламах̣
правраджйа га̄м̇ парйат̣ама̄на иттхам
нира̄кр̣то ’садбхир апи сва-дхарма̄д
акампито ’м ӯ м̇ мунир а̄ха га̄тха̄м

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; нирвидйа — отрекшийся от мира; нашт̣а-дравин̣е — тот, чье богатство полностью потеряно; гата-кламах̣ — неунывающий; правраджйа — покинувший дом; га̄м — по земле; парйат̣ама̄нах̣ — странствующий; иттхам — таким образом; нира̄кр̣тах̣ — оскорбляемый; асадбхих̣ — негодяями; апи — хотя; сва-дхарма̄т — от предписанных обязанностей; акампитах̣ — не отклонявшийся; амӯм — этот; муних̣ — мудрец; а̄ха — пел; га̄тха̄м — песнь.

Перевод

Господь Шри Кришна сказал: Так, утратив богатство, этот мудрец отказался от материальных привязанностей и больше не унывал. Приняв санньясу, он покинул дом и отправился странствовать по земле. Глупцы и негодяи оскорбляли его, но, несмотря на это, он твердо исполнял свой долг и пел эту песнь.

Комментарий

Те, кто отказался от материалистического образа жизни, который предполагает нечеловеческие усилия ради зарабатывания денег, могут петь песнь этого санньяси-вайшнава, приведенную выше. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что если человек не способен слушать песнь этого санньяси, то ему суждено остаться покорным слугой материальной иллюзии.

 

Стих 11.23.59

सुखदुःखप्रदो नान्यः पुरुषस्यात्मविभ्रमः ।
मित्रोदासीनरिपवः संसारस्तमसः कृतः ॥५९॥

сукха-дух̣кха-прадо на̄нйах̣
пурушасйа̄тма-вибхрамах̣
митрода̄с ӣ на - рипавах ̣
сам̇са̄рас тамасах̣ кр̣тах̣

Пословный перевод

сукха-дух̣кха-прадах̣ — того, кто дает счастье и страдание; на — нет; анйах̣ — другого; пурушасйа — души́; а̄тма — ума; вибхрамах̣ — заблуждение; митра — друзья; уда̄сӣна — те, к кому он равнодушен; рипавах̣ — и враги; сам̇са̄рах̣ — материальная жизнь; тамасах̣ — невежеством; кр̣тах̣ — созданные.

Перевод

Никакая другая сила, кроме заблуждений собственного ума, не может заставить душу испытывать счастье или страдание. Дружба, нейтралитет и вражда, а также вся материальная жизнь, которую человек строит вокруг подобных представлений, — это просто результат невежества.

Комментарий

Каждый изо всех сил старается порадовать друзей, победить врагов и поддерживать нейтралитет с теми, до кого ему нет дела. Все эти взаимоотношения завязаны на материальном теле и с его неизбежной кончиной прекращают свое существование. Все это называется невежеством, или материальной иллюзией.

 

Стих 11.23.60

तस्मात्सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया ।
मय्यावेशितया युक्त एतावान्योगसङ्ग्रहः ॥६०॥

тасма̄т сарва̄тмана̄ та̄та
нигр̣ха̄н̣а мано дхийа̄
майй а̄веш́итайа̄ йукта
эта̄ва̄н йога-сан̇грахах̣

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; сарва-а̄тмана̄ — во всех отношениях; та̄та — Мой дорогой Уддхава; нигр̣ха̄н̣а — подчини себе; манах̣ — ум; дхийа̄ — разумом; майи — в Меня; а̄веш́итайа̄ — который погружен; йуктах̣ — связанный; эта̄ва̄н — таким образом; йога- сан̇грахах̣ — суть духовной практики.

Перевод