Отец-голубь жалобно смотрел на своих несчастных детей, попавших в сеть и находящихся на грани смерти, на их отчаянные попытки освободиться. Разум его помутился, и голубь сам упал в сеть охотника.

 

Стих 11.7.72

तं लब्ध्वा लुब्धकः क्रूरः कपोतं गृहमेधिनम् ।
कपोतकान्कपोतीं च सिद्धार्थः प्रययौ गृहम् ॥७२॥

там̇ лабдхва̄ лубдхаках̣ кр ӯ рах ̣
капотам̇ гр̣ха-медхинам
капотака̄н капот ӣ м̇ ча
сиддха̄ртхах̣ прайайау гр̣хам

Пословный перевод

там — его; лабдхва̄ — взяв; лубдхаках̣ — охотник; крӯрах̣ — жестокий; капотам — голубя; гр̣ха-медхинам — материалистичный семьянин; капотака̄н — птенцов голубя; капотӣм — жену голубя; ча — также; сиддха-артхах̣ — достигнув своей цели; прайайау — отправился; гр̣хам — к себе домой.

Перевод

Довольный тем, что цель его достигнута, жестокий охотник, прихватив с собой голубя, его жену и всех птенцов, отправился домой.

 

Стих 11.7.73

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वारामः पतत्रिवत् ।
पुष्णन्कुटुम्बं कृपणः सानुबन्धोऽवसीदति ॥७३॥

эвам̇ кут̣умбй аш́а̄нта̄тма̄
двандва̄ра̄мах̣ пататри-ват
пушн̣ан кут̣умбам̇ кр̣пан̣ах̣
са̄нубандхо ’вас ӣ дати

Пословный перевод

эвам — итак; кут̣умбӣ — семейный человек; аш́а̄нта — беспокойная; а̄тма̄ — его душа; двандва — в материальной двойственности (например, мужское и женское); а̄ра̄мах̣ — получающий удовольствие; пататри-ват — подобно этой птице; пушн̣ан — поддерживая; кут̣умбам — свою семью; кр̣пан̣ах̣ — скупец; са-анубандхах̣ — с родственниками; авасӣдати — должен тяжело страдать.

Перевод

Итак, человек, слишком привязанный к семейной жизни, в глубине сердца становится беспокойным. Подобно голубю, он пытается найти радость в половых отношениях. Трудясь день и ночь, чтобы обеспечить семью, этот скупец вместе со всеми своими домочадцами вынужден будет жестоко страдать.

Стих 11.7.74

यः प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् ।
गृहेषु खगवत्सक्तस्तमारूढच्युतं विदुः ॥७४॥

йах̣ пра̄пйа ма̄нушам̇ локам̇
мукти-два̄рам апа̄вр̣там
гр̣хешу кхага-ват сактас
там а̄р ӯ д ̣ ха - чйутам̇ видух ̣

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; пра̄пйа — обретя; ма̄нушам локам — человеческую жизнь; мукти — освобождения; два̄рам — дверь; апа̄вр̣там — широко открытую; гр̣хешу — к семейным делам; кхага-ват — подобно птице из этой истории; сактах̣ — привязанный; там — его; а̄рӯд̣ха — высоко поднявшимся; чйутам — а затем падающим; видух̣ — считают.

Перевод

Перед теми, кто получил человеческое тело, широко открыты врата освобождения. Но человек, который просто посвящает себя семейной жизни, подобно глупой птице из этой истории, напоминает того, кто, взобравшись на гору, спотыкается и падает оттуда.

 

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами к седьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна дает наставления Уддхаве».

 

 

ГЛАВА 8 История Пингалы

 

Господь Кришна продолжает рассказывать Уддхаве о брахмане-авадхуте. В этой главе святой брахман говорит Махарадже Яду об уроках, полученных им от следующих девяти гуру, начиная с питона.

Наблюдая за питоном, брахман-авадхута понял следующее: разумный человек должен стремиться быть свободным от привязанностей и довольствоваться тем, что приходит само или достается без особых усилий. Вооружившись этим принципом, человек должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Тот, кто хочет полностью погрузиться в поклонение Господу, не должен просить подаяние, даже если ему приходится жить впроголодь. Напротив, ему следует смотреть на эту ситуацию как на волю судьбы и размышлять так: «Любые наслаждения, предначертанные мне свыше, придут сами собой, и потому ни к чему бесцельно растрачивать свою жизнь на беспокойства об этих вещах». Если человеку нечего есть, он должен просто лежать, как питон, и терпеливо медитировать на Верховного Господа.

От океана брахман узнал, что ум мудреца, верного слуги Бога, очень чист и серьезен, как глубокие океанские воды. Океан не выходит из берегов во время сезона дождей, когда переполненные реки вливают в него свои потоки, и не высыхает в жаркое время года, когда реки больше не могут питать его. Аналогичным образом мудрец не радуется, когда обретает желаемое, и не расстраивается, когда этого не происходит.

Мотылек, привлеченный пламенем и нашедший в нем свою смерть, продемонстрировал брахману, как глупец, не умеющий обуздывать чувства, теряет голову при виде красивых женщин с их золотым убранством и дорогими одеждами, гоняется за этими воплощениями божественной иллюзорной энергии, безвременно умирает и попадает в ужаснейший из адов.

Далее брахман-авадхута говорит о двух видах пчел: земляных (шмели) и медоносных. Шмель показал брахману, что мудрец может вести жизнь мадхукари, странника, который в поисках пропитания стучится по очереди в разные дома и берет из каждого понемногу, а не пытается наесться где-то в одном месте. Кроме того, мудрец должен извлекать суть из всех священных писаний, будь то главные или второстепенные. Пример второго насекомого, медоносной пчелы, научил его тому, что санньяси, человек, отрекшийся от мира, не должен откладывать на вечер или на завтрашний день ту пищу, которой его угостили. В противном случае он, словно жадная пчела, погибнет вместе со всеми своими запасами.

Слон дал авадхуте такой урок. Мчась за слонихой, которую особым образом обучили охотники, слон оказывается в ловушке, падая в вырытую на его пути яму. Подобно ему, человек, пленившийся обликом женщины, падает в глубокий колодец материальной жизни и погибает.

Человек, отрекшийся от мира, имеет первоочередное право наслаждаться пищей и ценными вещами, купленными на деньги семейных людей, которые заработали их своим тяжким трудом. Об этом подумал брахман-авадхута, наблюдая, как вор крадет мед, собранный пчелами ценой огромных усилий.

Олень, который при звуках флейты охотника навостряет уши и, завороженный, погибает, научил брахмана, что всякий, кого привлекают мирская музыка и пение, бессмысленно теряет отведенное ему время.

Рыба показала ему, что, привязавшись к вкусной пище, можно попасться на крючок и распрощаться с жизнью. Такой же печальный конец ожидает неразумного человека, оказавшегося во власти своего ненасытного языка.

В городе Видеха жила блудница по имени Пингала, и от нее авадхута получил еще один важный урок. Как-то раз она красиво нарядилась и стала ждать случайных прохожих. В предвкушении встречи она просидела на своем месте до полуночи, но никто так и не воспользовался ее услугами. В конце концов, проникшись отвращением к своему занятию, она прекратила ждать клиентов. Вместо этого она направила свои мысли исключительно на Верховного Господа, Хари, и ум ее стал абсолютно спокойным. Мораль этой истории такова: надежда на чувственные наслаждения является корнем всех страданий, и только тот, кто избавился от этих устремлений, может неотступно размышлять о Личности Бога и достичь трансцендентного умиротворения.

 

 

Стих 11.8.1

श्रीब्राह्मण उवाच

सुखमैन्द्रि यकं राजन्स्वर्गे नरक एव च ।
देहिनां यद्यथा दुःखं तस्मान्नेच्छेत तद्बुधः ॥१॥

ш́р ӣ - бра̄хман ̣ а ува̄ча

сукхам аиндрийакам̇ ра̄джан
сварге нарака эва ча
дехина̄м̇ йад йатха̄ дух̣кхам̇
тасма̄н неччхета тад-будхах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бра̄хман̣ах̣ ува̄ча — святой брахман сказал; сукхам — счастье; аиндрийакам — получаемое от материальных чувств; ра̄джан — о царь; сварге — в материальном раю; нараке — в аду; эва — несомненно; ча — также; дехина̄м — воплощенных живых существ; йат — поскольку; йатха̄ — как и; дух̣кхам — несчастье; тасма̄т — поэтому; на — не; иччхета — должен желать; тат — то; будхах̣ — тот, кто знает.

Перевод

Святой брахман сказал: О царь, и в раю, и в аду несчастья сами приходят к воплощенному живому существу. Точно так же придет и счастье, даже если к нему не стремиться. Поэтому рассудительный человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы обрести материальное счастье.

Комментарий

Не следует напрасно тратить свое время в погоне за материальными наслаждениями, ибо материальное счастье — это просто один из результатов нашей прошлой и нынешней кармической деятельности, и человек в любом случае получит то, что заслужил. Такому отношению к жизни можно научиться у питона, аджагары, который лежит и поддерживает свое существование за счет того, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя, конечно же, жители рая наслаждаются значительно больше, чем обитатели адских планет. И в раю, и в аду люди едят, пьют, спят и занимаются сексом, но удовольствие от этих занятий, основанных на запросах материального тела, временно и незначительно. Разумный человек должен понимать, что даже самое хорошее положение в материальном мире — это, по сути, наказание за прошлую деятельность, которая не имела отношения к любовному преданному служению Господу и потому была преступной. Ради крупицы счастья обусловленная душа готова претерпевать множество бед. Пройдя через перипетии материальной жизни, полной тревог и лицемерия, человек в конце может получить немного наслаждений, но они ничуть не окупят те страдания, которые ему пришлось пережить. В конце концов, красивая шляпа не сделает уродца краше. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и бо́льшую часть времени посвящать служению Кришне. Бог заботится даже о тех, кому до Него нет никакого дела, и можно только догадываться, как Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему.

Те, кто не прошел через очистительные ведические обряды, по глупости заботятся лишь о своей нынешней жизни. Более благочестивые карми все свои силы бросают на то, чтобы получить как можно больше материальных наслаждений в будущем, не понимая бренной природы всех этих удовольствий. Выйти из этого тупика может только человек, который понял, что, удовлетворив Личность Бога, повелителя всех чувств и желаний, он достигнет непреходящего счастья. Такое знание с легкостью разрешает все проблемы жизни.

 

Стих 11.8.2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा ।
यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रियः ॥२॥

гра̄сам̇ су-мр̣шт̣ам̇ вирасам̇
маха̄нтам̇ стокам эва ва̄
йадр̣ччхайаива̄патитам̇
грасед а̄джагаро ’крийах̣

Пословный перевод

гра̄сам — пищу; су-мр̣шт̣ам — чистую и изысканную; вирасам — безвкусную; маха̄нтам — в больших количествах; стокам — в незначительных количествах; эва — несомненно; ва̄ — или; йадр̣ччхайа̄ — без усилий; эва — несомненно; а̄патитам — обретенную; грасет — следует есть; а̄джагарах̣ — подобно питону; акрийах̣ — не совершая ради этого никаких действий.

Перевод

Следуя примеру питона, человек должен отказаться от любых материальных усилий и поддерживать свое существование только той пищей, которая досталась ему без труда, какой бы она ни была — изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

 

Стих 11.8.3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रमः ।
यदि नोपनयेद्ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥३॥

ш́ай ӣ та̄ха̄ни бх ӯ р ӣ н ̣ и
нира̄ха̄ро ’нупакрамах̣
йади нопанайед гра̄со
маха̄хир ива дишт̣а-бхук

Пословный перевод

ш́айӣта — он должен оставаться умиротворенным; аха̄ни — дней; бхӯрӣн̣и — много; нира̄ха̄рах̣ — постясь; анупакрамах̣ — без усилий; йади — если; на упанайет — не приходит; гра̄сах̣ — пища; маха̄-ахих̣ — огромный питон; ива — как; дишт̣а — что бы ни посылало провидение; бхук — принимающий в пищу.

Перевод

Если же есть нечего, святой человек должен поститься и не прилагать никаких усилий, чтобы раздобыть съестное. Он должен понять, что по воле Господа ему нужно держать многодневный пост. Так, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.

Комментарий

Если по воле Господа нам приходится страдать от материальных невзгод, мы должны размышлять так: «Это наказание за мои прошлые грехи. Господь милостиво учит меня смирению». Слово ш́ай ӣ та означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не позволяя уму выходить из равновесия. А выражение дишт̣а-бхук указывает на необходимость признать Бога высшим повелителем. Иными словами, мы не должны терять веру из-за материальных трудностей. Тат те ’нукампа̄м̇ су-сам ӣ кшама̄н ̣ о бхун ̃ джа̄на эва̄тма - кр ̣ там̇ випа̄кам (Бхаг., 10.14.8). Преданный Господа всегда воспринимает материальные беды как милость Кришны и таким образом становится достойным получить высшее освобождение.

 

Стих 11.8.4

ओजःसहोबलयुतं बिभ्रद्देहमकर्मकम् ।
शयानो वीतनिद्र श्च नेहेतेन्द्रि यवानपि ॥४॥

оджах̣-сахо-бала-йутам̇
бибхрад дехам акармакам
ш́айа̄но в ӣ та - нидраш ́ ча
нехетендрийава̄н апи

Пословный перевод

оджах̣ — силой чувств; сахах̣ — силой ума; бала — физической силой; йутам — наделенный; бибхрат — поддерживая; дехам — тело; акармакам — без усилий; ш́айа̄нах̣ — оставаясь умиротворенным; вӣта — свободный; нидрах̣ — от невежества; ча — и; на — не; ӣхета — должен стараться; индрийа-ва̄н — обладающий крепким телом, ясным умом и здоровыми органами чувств; апи — даже если.

Перевод

Мудрый человек должен оставаться умиротворенным и в материальном смысле бездеятельным, поддерживая жизнь в теле без чрезмерных усилий. Даже если святой обладает здоровыми органами чувств, ясным умом и крепким телом, он не должен проявлять активность ради достижения материальных целей; вместо этого он обязан всегда помнить о своем подлинном интересе.

Комментарий

Слово в ӣ та - нидрах ̣, употребленное в этом стихе, очень важно. Нидра̄ значит «сон» или «невежество», а в ӣ та — «свободный». Иными словами, человек, идущий духовным путем, должен всегда быть начеку и не забывать о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога, старательно развивая в себе сознание Кришны. Зная, что Господь всегда защитит его, и свято храня веру в эти отношения, он не должен прилагать усилия, чтобы обеспечить собственное благополучие. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, пример с питоном призван побудить нас не тратить попусту время на заботу о теле.

Однако не следует делать вывод, что цель жизни — это улечься на землю, как питон, или устроить публичное шоу из своего голодания. Рассказ о питоне не должен подталкивать нас к полному бездействию. Активность нужно проявлять — но только ради духовного развития, а не для чувственных наслаждений. Полностью прекратив всякую деятельность, человек впадает в настоящую нидру, мрак невежества, и забывает о своей природе вечного слуги Личности Бога.

Трансценденталист всегда горит желанием служить Богу и потому благодарен Господу, если тот обеспечивает его материальными возможностями для такого служения. Абсолютное отречение от материального мира называется пхалгу-вайрагьей, ступенью незрелого понимания духовности. Нам следует подняться на уровень юкта-вайрагьи, где человек использует в служении Господу Кришне все, что у него есть. И, как показывает практика, преданный, поглощенный распространением сознания Кришны, без дополнительных усилий получает все необходимое для жизни.

 

Стих 11.8.5

मुनिः प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्ययः ।
अनन्तपारो ह्यक्षोभ्यः स्तिमितोद इवार्णवः ॥५॥

муних̣ прасанна-гамбх ӣ ро
дурвига̄хйо дуратйайах̣
ананта-па̄ро хй акшобхйах̣
стимитода ива̄рн̣авах̣

Пословный перевод

муних̣ — святой мудрец; прасанна — приветливый; гамбхӣрах̣ — очень серьезный; дурвига̄хйах̣ — неизмеримый; дуратйайах̣ — которого невозможно превзойти; ананта-па̄рах̣ — безграничный; хи — несомненно; акшобхйах̣ — невозмутимый; стимита — спокойным; удах̣ — водам; ива — подобно; арн̣авах̣ — океана.

Перевод

Внешне святой мудрец улыбчив и приветлив, тогда как в глубине сердца он всегда остается очень серьезным и задумчивым. Поскольку знание его неизмеримо и безгранично, он никогда не выходит из себя. Таким образом, во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и бескрайнего океана.

Комментарий

Мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет самообладания и не утрачивает духовное знание даже посреди ужасных бед. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку он связал свое сознание с высшим сознанием, его мудрость безмерно глубока. Чистый преданный, который нашел прибежище в сени лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно победить или в чем-либо превзойти. Более того, развив свое духовное тело, он выходит из-под власти разрушительной силы времени. Внешне он мило общается с людьми и всем улыбается, однако ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и потому никто не может понять его истинных намерений или планов. Даже самому разумному человеку не понять направление мысли возвышенного преданного, который отказался от материальной жизни с ее похотью и жадностью и принял покровительство лотосных стоп Господа. Такую великую душу сравнивают с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, приятен всем, глубок, серьезен, непреодолим, безграничен и непоколебим.

 

Стих 11.8.6

समृद्धकामो हीनो वा नारायणपरो मुनिः ।
नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागरः ॥६॥

самр̣ддха-ка̄мо х ӣ но ва̄
на̄ра̄йан̣а-паро муних̣
нотсарпета на ш́ушйета
саридбхир ива са̄гарах̣

Пословный перевод

самр̣ддха — процветающее; ка̄мах̣ — материальное богатство; хӣнах̣ — нуждающийся; ва̄ — или; на̄ра̄йан̣а — Верховную Личность Бога; парах̣ — принимая как высшего повелителя; муних̣ — святой преданный; на — не; утсарпета — разрастается; на — не; ш́ушйета — высыхает; саридбхих̣ — реками; ива — как; са̄гарах̣ — океан.

Перевод

В сезон дождей реки выходят из берегов и несут свои стремительные воды к океану, а засушливым летом, когда реки мелеют, приток воды в океан значительно сокращается. Но сам океан не выходит из берегов в сезон дождей и не высыхает жарким летом. Аналогичным образом святому человеку, который сделал целью своей жизни Верховную Личность Бога, судьба иногда будет посылать огромные материальные богатства, а иногда заставлять его жить в нищете. Но такой верный слуга Бога не радуется процветанию и не впадает в уныние из-за бедности.

Комментарий

Искренний преданный Господа всегда горит желанием встретиться с Ним и предложить Ему свое трансцендентное служение. Он хочет всегда оставаться пылинкой у лотосных стоп Господа, поскольку Господь Кришна, или Нараяна, — источник всего наслаждения. Преданный радуется, когда находится в чистом сознании Кришны, и печалится, когда не может постоянно думать о Кришне. В этом мире обычные люди, материалисты, порой оскорбляют его и обвиняют в отказе от мирских удовольствий, однако преданный не обращает на них никакого внимания, так же как океан не обращает внимания на бесчисленные реки, которые в него впадают. Иногда чистого преданного преследуют похотливые женщины, а бывает, что умствующие философы пытаются вызвать его на спор, выдвигая аргументы против существования Бога как Личности, но, встречаясь с таким обывательским отношением, чистый преданный остается отрешенным и невозмутимым, ибо он погружен в блаженство сознания Кришны.

 

Стих 11.8.7 вид женщины

दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रि यः ।
प्रलोभितः पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥७॥

др̣шт̣ва̄ стрийам̇ дева-ма̄йа̄м̇
тад-бха̄ваир аджитендрийах̣
пралобхитах̣ пататй андхе
тамасй агнау патан̇га-ват

Пословный перевод

др̣шт̣ва̄ — видя; стрийам — женщину; дева-ма̄йа̄м — чей облик создан иллюзорной энергией Господа; тат-бха̄ваих̣ — ее соблазнительными движениями; аджита — тот, кто не обуздал; индрийах̣ — свои чувства; пралобхитах̣ — соблазненный; патати — падает; андхе — в слепоту невежества; тамаси — в адскую тьму; агнау — в огонь; патан̇га-ват — как мотылек.

Перевод

Тот, кому не удалось подчинить себе чувства, забывает обо всем при виде женщины, чей облик создан иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина ведет заманчивые беседы, кокетливо улыбается и соблазнительно двигается, его ум сразу же сдается, и такой ослепленный иллюзией человек падает в кромешную тьму материального существования, подобно тому как мотылек, завороженный огнем, слепо летит в его пламя.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет, что мотылек гибнет из-за своего влечения к пламени, а пчелу можно уничтожить, пользуясь ее любовью к цветочным ароматам. Охотники с помощью обученной слонихи могут заманить в ловушку и убить слона, который мечтает прикоснуться к самке. Олень погибает, плененный звуками охотничьих рожков, а рыбу губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет взрастить в себе отрешенность от материальной иллюзии, должен сделать эти пять беспомощных созданий своими гуру и научиться у них всему необходимому. Несомненно, любой, кто страстно жаждет насладиться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. В этом стихе дан урок рупы, или формы, — одного из пяти материальных объектов чувственного восприятия, привязанность к которым ведет человека к смерти.