Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды

Ольга Васильевна Мезенцева

Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды

 

1994

МИР ВЕДИЙСКИХ ИСТИН. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ СВАМИ ДАЙЯНАНДЫ

 

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ

 

О.В.Мезенцева

МИР ВЕДИЙСКИХ ИСТИН. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ СВАМИ ДАЙЯНАНДЫ

Москва

1994

 

БК 87.3 (5Ид)5

М 44

Ответственный редактор А.Д.Литман

Спонсор книги – Культурный Центр имени Дж.Неру

Мезенцева О.В.

М 44 Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. – М., 1994. – 238 с.

 

ISBN 5-201-01855-6

О.В.Мезенцева, 1994

ISBN 5-02-017548-Х ИФ РАН, 1994

 

 

В книге исследуется решение "вечных" философских проблем в учении видного реформатора индуизма XIX в. Свами Дайянанды Сарасвати. Монография представляет собой первое отечественное прочтение наследия "неистового" саньясина – святого – на языках хинди и санскрит. "Вечное" знание, йога действия, арийский мир рассмотрены в учении реформатора в контексте религиозных умонастроений его времени. В приложении дан перевод диспута на тему "Из чего, когда и для чего Бог создал мир?" между представителями трех традиций (индуистской, исламской, христианской).

Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся индийской духовной культурой.

 

 

Введение

 

Свами Дайянанда Сарасвати (1824-1883) был, безусловно, личностью выдающейся. Известный индийский философ и религиозный деятель ХХ в. Ауробиндо Гхош написал о нем так: "Один человек, неповторимый как личность, ни на кого непохожий в своей деятельности, стоит особняком среди плеяды тех, кого потомки назовут творцами индийского ренессанса...

Словно вы долго шли по долине, и разные холмы, то высокие, то низкие, вставали перед вами, и вдруг вам открылся одинокий утес, вздымающийся вверх во всей своей мощи, глыба цельного и несокрушимого гранита со свежей зеленью на самой вершине и одинокой сосной, устремленной в поднебесье, могучий поток животворной воды, низвергающийся в долину, словно сам источник жизни и здоровья..." 1.

Имя Свами Дайянанды было широко известно в Индии в последней трети прошлого века. Ему довелось испытать многое. Он знал любовь и ненависть своих соотечественников. Его забрасывали камнями и брали прах с его сандалий. Одни считали Дайянанду ведийским риши, мудрецом и провидцем, явившемся в облике смертного восстановить ведийские истины, искаженные с течением времени; другие осыпали его проклятиями и кричали вслед: "Безбожник, великий грешник, мусульманский шпион, христианский агент"; третьи клеймили как индусского фанатика, ненавистника ислама и христианства, гонителя истинной веры, защитника бессмысленного вздора.

Дайянанда всю жизнь учился сам и учил других. В молодые годы он оставил родительский дом и никогда не имел ни семьи, ни детей. Долгие годы он бродил по Индии нищим аскетом в шафрановом одеянии и с посохом в руках; следуя правилам невладения и нестяжательства, обязательным для аскета, отказался от всякой собственности. Правда, в последние годы жизни он нарушил это правило и вступил во владение типографией, где печатались его труды.

В историю Индии Свами Дайянанда Сарасвати вошел как видный реформатор индуизма: его справедливо сравнивали с известным деятелем европейской Реформации Мартином Лютером. Он требовал "очищения" индуизма, освобождения его от "наслоений", возврата к "чистоте древнего вероучения", боролся с идолопоклонством, сектантской раздробленностью, отрицал роль жрецов как единственных посредников между человеком и Богом, пышные ритуалы. Он разработал учение о человеке и центральное место в нем отвел проблеме человеческой активности, доказывал необходимость изучения природного мира и развития естественнонаучного знания. С демократических позиций критиковал кастовую систему и неприкасаемость, призывал к возрождению некогда существовавшей варновой системы, основанной якобы не на принадлежности человека к той или иной варне по рождению, а лишь на его личных качествах.

Деятельность Свами Дайянанды была многосторонней. Он немало сделал для просвещения масс, распространения женского образования, участия женщин в общественной жизни. Велик его вклад в развитие литературы на языке хинди.

Путь к духовному возрождению страны Дайянанда видел в освобождении Индии от колониального подчинения.

Основанное им в 1875 г. религиозно-реформаторское общество "Арья самадж"существует и поныне и имеет значительное число сторонников.

Патхашалы, своего рода духовные семинарии, организованные по его замыслу, пользуются в стране большой известностью. Приверженцы его учения издают журналы, публикуют сочинения учителя и комментарии к ним.

Круг вопросов, которые занимали Дайянанду, был весьма широк, он поставил и дал свое толкование ряду важных и актуальных мировоззренческих, социальных, политических проблем – суть "истинной" религии и взаимоотношения различных религий, идеал человека и общества, пути познания мира, исторические судьбы родины и пути ее возрождения. Его реформаторские идеи оказали заметное влияние на развитие общественной жизни Индии прошлого столетия. Не изучая их, невозможно составить об этом сколько-нибудь достоверное представление, как нельзя понять и развитие философских, религиозных, идеологических процессов в современной Индии, поскольку очень многое в ее религиозно-философской и политической культуре восходит к идейным процессам в ХIХ в.

Существует обширная литература о Свами Дайянанде. Различные стороны его учения и деятельности анализируются в трудах Б.Биссондояла, И.Видьявачаспати, В.П.Гупты, Н.Даве, К.Дамодарана, К.В.Джонса, Дж.Т.Ф.Джорденса, Дж.Панде, Х.Б.Сарды, Г.П.Упадхьяи, Х.Хартмана, Ч.Хеймсата и др. 2

 О нем писали Махатма Ганди, Джавахарлал Неру, Сарвепалли Радхакришнан, Рабиндранат Тагор, Б.Г.Тилак и Лал Ладжпат Рай. Специальные работы посвятили ему Ауробиндо Гхош и Ромен Роллан. Его взгляды освещались христианскими миссионерами и теологами, лидерами и идеологами индусских коммуналистских организаций. Немало новых книг и исследований было опубликовано в 1925 г. в связи с пятидесятилетием со дня образования "Арья самадж", и в 1983 г., когда отмечалось столетие со дня смерти Свами Дайянанды.

Его учение и практическая деятельность породили разнообразные мнения и получили противоречивые оценки. Последователи Свами Дайянанды (Т.Л.Васвани, М.Видьясагар, В.Вималеш, В.П.Гупта, П.Лекхарам, Д.Мукхопадхьяя, Х.Б.Сарда, Б.К.Сингх, Сатьянанд, Г.П.Упадхьяя и др.) обычно рассматривают его творческое наследие с сугубо апологетических позиций, намеренно оставляя в стороне уязвимые аспекты. По их убеждению, речь идет прежде всего о великом учителе, ачарье, комментаторе вед, продолжателе традиций великих мыслителей древности. Заслуга реформатора видится в раскрытии истинной сути ведийских текстов, разъяснении их подлинного смысла и предназначения. Такая характеристика обусловлена пониманием самого индуизма как системы вневременных ценностей, не подверженных никаким изменениям и выступающих высшим жизненным ориентиром.

В некоторых трудах учение Дайянанды представлено в качестве первой попытки дать своего рода теоретический базис идеологии индусского коммунализма (работы Х.Хартмана, Ч.Хеймсата и др.), политической практики, основанной на стремлении поставить интересы индусской общины выше интересов последователей иных вероучений Индии.

Ряд авторов, напротив, стремятся сблизить воззрения Свами Дайянанды с марксистскими, а самого его охарактеризовать как борца с религиозными предрассудками и всеми видами эксплуатации (Н.Даве).

В мировой индологической науке не так уж много работ, в которых дана адекватная, сбалансированная оценка учения Дайянанды. Заметным с этой точки зрения явлением стал выход книги австралийского ученого Дж.Т.Ф.Джорденса, ознакомившегося с теоретическим наследием реформатора на хинди. Он скрупулезно изучил жизнь Дайянанды и развеял многие романтические легенды, связанные с его именем. В советской историко-философской науке анализу взглядов Свами Дайянанды посвящены отдельные главы и разделы в трудах по истории философии, общественно-политической мысли, литературе Индии 3. Наиболее обстоятельному разбору его учение подверглось в двух монографиях, увидевших свет в 80-х годах: Р.Б.Рыбаков "Буржуазная реформация индуизма" и В.С.Костюченко "Классическая веданта и неоведантизм". В них преодолен односторонний, предвзятый подход к мировоззрению индийского реформатора, отмечавшийся в трудах 50-60 годов.

Наша книга основывается на результатах ряда исследований и методологических разработок, осуществленных в последнее десятилетие отечественными философами и востоковедами. Отношение религии и философии на Востоке вообще и в Индии в частности, выявление общего и особенного в культурном развитии Запада и Востока, правомочность сопоставления Ренессанса, Реформации, Просвещения с аналогичными явлениями в странах Востока, наука и философия в восточной традиции – эти и многие другие темы были предметом оживленных дискуссий и самостоятельных исследований 4. Безусловно, любая работа, посвященная религиозно-философскому процессу в целом или какому-нибудь одному мыслителю, есть уже "подытожение" сегодняшних знаний.

Одновременно каждая из них служит базой для теоретического истолкования философских проблем 5.

Не вызывает сомнения, что поиск новой формы религиозного сознания в XIX в. был процессом многомерным, неоднолинейным. Всякое историко-культурное явление "не пребывает в истине", оно всегда осложнено особенным, случайным, специфическим.

Именно поэтому казалось важным определить роль учения и деятельности Свами Дайянанды в развитии религиозно-философской мысли Индии ХIХ столетия.

Мы разделяем точку зрения, высказанную Р.Б.Рыбаковым (впрочем, нам неизвестно, чтобы в советской историко-философской науке ее кто-либо оспаривал, наоборот, прослеженные им закономерности обнаруживались при анализе других восточных религий), – что, несмотря на безусловную нетождественность воззрений Р.М.Роя, К.Ч.Сена, Д.Тагора, Свами Дайянанды, Рамакришны, Свами Вивекананды, их деятельность правомерно рассматривать как реформаторскую, выражавшую стремление к преобразованию вероучения, сложившегося в далеком прошлом и не увязывавшегося с новыми общественными потребностями. Представляется существенным и понимание Р.Б.Рыбаковым самого механизма реформаторского процесса, который нередко шел как бы вспять; и в учении Свами Дайянанды многое производит впечатление отказа от теоретических положений его предшественников, но думается, что за внешним сближением с традиционным индуизмом стоял серьезный пересмотр его теории и практики 6.

На страницах нашей книги часто встречаются такие понятия, как "гуманистический", "возрожденческий," и др. Работы последнего времени подтверждают тезис принципиально единой линии развития теоретического знания на Востоке и Западе (в отечественной науке его выдвигал еще Ф.И.Щербатской). В своей монографии В.С.Костюченко подверг анализу Ренессанс, Реформацию, Просвещение в качестве культурно-исторических явлений применительно к Индии.

Тенденции эволюции прогрессивной теоретической мысли здесь в XIX в. автор обозначил как гуманистически– возрожденческие, просветительские и реформаторские 7. В принципе проблема насыщения религиозно-философской мысли Индии нового и новейшего времени гуманистическими, просветительскими, рационалистическими элементами никогда не ставилась под сомнение в отечественной литературе.

Под гуманистическими тенденциями в данном случае подразумевается не просто "интерес к человеку". В какой-то степени любое миропонимание изначально выдвигает задачу ответить на вопрос, что есть мир и что есть человек? Как он существует, познает и действует? А вся индийская религиозно-философская традиция в принципе может быть названа антропоцентрической, поскольку познание "я" рассматривается в ней как наивысшее. Усиление гуманистических тенденций индийской философии в новое время означает поворот к человеку во всей его целостности, как к единству конечного и бесконечного, преходящего и вечного. Уже не странствия души в круговороте бытия становятся предметом размышлений, а сам человек как представитель мира бытийности, подчиняющийся законам этого мира. Все стороны его существования видятся самоценными: во всех проявлениях он заслуживает интереса, внимания и уважения уже по одному тому, что "вечная душа" приобрела рождение в образе человека.

В книге неоднократно говорится о стремлении Свами Дайянанды возродить ведийское учение. Но при этом немало места отведено тому, чтобы показать, что его построения отнюдь не "фундаментализм" и не попытка повторить основы индуизма в форме, сложившейся в древности. Напротив, за обращением реформатора к истокам, к "самому началу" стоит активное неприятие доминировавших форм религиозного сознания, распространенной культовой практики, норм жизни, освященных авторитетом религии. В этом смысле допустимо проводить параллели с европейским Ренессансом: и там обращение к античности использовалось для утверждения новых, нетрадиционных ценностей. Сам стиль ренессансного мышления обладает своими особенностями. Суждения и обобщения Дайянанды отмечены скептицизмом, способностью усомниться в устоявшихся представлениях, гуманистическим подходом к личности и ее потребностям, порывом к чувственно–опытному знанию, иными словами, налицо признаки и характеристики ренессансного типа теоретизирования. О просветительских тенденциях в общественной и философской мысли Индии ХIХ в. очень много писали уже в 19-том столетии, настолько очевидны были эти тенденции. Разумеется, нет оснований в полной мере отождествлять историко-культурные феномены Западной Европы и Индии. Просветительские элементы здесь теснейшим образом связаны с реформацией индуизма – они предшествовали ей, а позднее сосуществовали с ней и оказывали на нее немалое влияние. Но и само понятие "просветительство" надлежит трактовать адекватно: оно далеко не равнозначно увеличению числа людей, имеющих доступ к образованию, или борьбу за такое увеличение. Оно не означает лишь отказа от разведения массового и элитарного сознания, свойственного средневековым обществам. Его в первую очередь отличает новое восприятие разума человека, его способности как суще– ства мыслящего и могущего постигать основы мироустройства и сравнивать идеальное и реальное, должное и сущее.

Просветительский подход к явлениям и событиям земного мира предполагает не просто вытеснение не-должного; он содержит развернутую критику не-должного и ставит ряд вопросов практического характера. Наконец, просветительство неотделимо и от нового понимания роли человека в историческом процессе, утверждения значимости индивидуальных усилий, сопричастности любого члена общества выработке направлений этого процесса. Полагаем, что материал данной книги подтверждает принятое в историко– философской науке мнение о просветительских тенденциях в теоретической мысли Индии ХIХ в., выраженных в деятельности уже зачинателей реформации индуизма.

Что касается понятия "рационалистический", то складывается впечатление, что оно зачастую воспринимается как приблизительный и примерный аналог понятия "материалистический". Скорее всего причина подобной нечеткости смысла кроется в том, что в наших индологических трудах 50-60-х годов развитие философии в Индии обычно рассматривалось как непрекращающаяся борьба двух направлений – идеализма, мистицизма, с одной стороны, материализма, атеизма, рационализма – с другой. Сейчас преобладает точка зрения, что индийское теоретизирование – процесс несравненно более сложный; в любом случае понятие "рационалистический" не должно наполняться несвойственным ему содержанием. Под ним подразумевается противоположность слепой веры, способность человека пользоваться выводным знанием, осмысленно постигать исходные основания пребывания в мире. Ошибочно думать, что рационализм в Индии появился в ХIХ столетии: согласно традиции, человеку по его природе свойственно "заблуждение", или "ложное знание", или "неразличение", но он может познать сущность бытия, постигнуть, что за видимым миром множественности стоит все объединяющий в себе суверенный дух. Новое время поставило вопрос об усилении роли человеческого разума и сужении сферы авторитета, т.е. того откровения, которое призвано помочь человеку осуществить свое предназначение. В ХIХ в. вырабатывается новое отношение к человеческому разуму, способному не только с последовательно рационалистических позиций истолковать священные тексты, но и в ряде случаев поставить под контроль сами эти тексты, отвергая как ошибочные наслоения те их части, которые не соответствуют правилам логического анализа. Учение Свами Дайянанды демонстрирует стремление определить уровень обоснованности, истинности религиозных верований через дискурсию.

Быть может, излишне было так подробно останавливаться на значении терминов, однако есть опасность, что читатель будет вкладывать в них не совсем точное содержание. Хотелось бы еще раз подчеркнуть, что принципиально важной была спрессованность, соединенность реформации индуизма с другими историко-культурными явлениями. Новое время означало становление нового менталитета, утверждение новых ценностных парадигм, нового понимания должного, желаемого, возможного, необходимого. Реформация внесла свой вклад в разрушение средневекового мировидения, и имя Свами Дайянанды неотделимо от процесса формирования нового миропонимания.

При написании книги мы видели свою задачу в том, чтобы донести до читателя собственное понимание идей индийского реформатора (но вынуждены были в популярной форме освещать религиозную атмосферу в Индии его времени и излагать суть древних и средневековых учений). Это первое специальное исследование его жизни и учения; источниками послужили оригинальные сочинения мыслителя на санскрите и хинди. В нашей индологии до сих пор рассматривалось только одно произведение Свами Дайянанды – "Сатьяртха пракаш" в переводе на английский язык. Для определения того, что внес реформатор в интерпретацию положений индуизма, мы использовали древние тексты (веды, упанишады, "Законы Ману", "Бхагавадгиту" и пр.). Широко привлекались сочинения основоположников двух самых распространенных систем средневековой ведантистской философии (Шанкары и Рамануджи), с которыми активно полемизировал Свами Дайянанда. Внимательно штудировалась и литература, созданная современниками реформатора – как его соотечественниками, так и европейцами. Ориенталисты Европы тогда пристально изучали индуизм и сделали много ценных и плодотворных заключений, по большей части сейчас незаслуженно забытых. Немало дополнительных сведений мы почерпнули из трудов европейских миссионеров, рассказывающих о своей деятельности по распространению христианства в Индии, и лиц, близких к ним.

Формированию представления о религиозной ситуации в Индии способствовало ознакомление с работами литераторов, публицистов, журналистов, оценивавших ее с позиции людей своего времени и своих профессий. Привлечение периодических изданий прошлого века и записок путешественников было также весьма полезным для уяснения особенностей религиозной практики в Индии. Интерес к духовному наследию народов этой страны у нас никогда не угасал. Но неспециалисту довольно трудно следить за научной литературой, и нередко в читательских кругах с понятиями "индийская мысль", "индийские религии" ассоциируется некая нерасчлененная "духовность", воображаемое "единое истинное знание". Под "индийской философией" порой подразумевается комплекс идей и положений самых разных систем без учета специфики их функционирования в различные исторические периоды. Подобные представления отнюдь не отражают действительной картины движения религиозно-философской мысли. Разумеется, индийская философия обладает определенными общими структурообразующими элементами. Но бесспорно и то, что в Индии существовало всегда, существует и сегодня множество учений, по–разному ставивших и решавших важнейшие мировоззренческие вопросы. Тем более заметны перемены в способе теоретизирования, касающиеся предназначения человека, места религии в обществе в эпоху важных социально-экономических преобразований. Творчество Свами Дайянанды как раз являет собой пример поиска ответов на вопросы, встававшие перед обществом в ХIХ в.

Многие элементы индийской философской культуры приобретают сегодня особое значение для нас. За идеями Свами Дайянанды о единстве человеческого рода, утверждениями возможности любого человека преодолеть несвободу, соотнесенности его с Высшим Абсолютом стоит естественное для каждого (где бы и когда бы он ни жил) желание существовать, познавать и быть счастливым. Индийская традиция выражает философию бытия формулой "сат чит ананда" – "Бог есть (чистое) бытие, сознание и радость". Это свойственное самой человеческой природе желание оправдывает врожденное право не соглашаться с жизнью зависимой, убогой и безрадостной.

Мы выражаем глубокую признательность научным сотрудникам Института философии, Института востоковедения и Института мировой литературы, а также индийским коллегам, помогавшим на разных этапах написания книги. Мы храним в памяти прекрасные дни, проведенные в библиотеках Индусского университета (Варанаси), Ауробиндо ашрама (Пондишерри), "Арья самадж", Дома Макса Мюллера, Музея Дж.Неру, Литературной академии, отделения Миссии Рамакришны (все – Дели), и понимаем, сколь многим обязаны сотрудникам этих библиотек.

 

 

Заключение

 

Свами Дайянанда Сарасвати был сыном своей страны и своего времени. Для него преобразование индуизма означало изменение и отдельного человека, и всей Индии, и ее места в мировом сообществе. В прошлом столетии такое мнение разделяли едва ли не все адепты этой религии. Она определяла поведение человека, его жизненные ориентации и систему ценностей, освящала кастовую систему, давала подкрепление социально– политическим теориям, обосновывала идеал образцового подданного и правителя, влияла на взаимоотношения члена индусской общины с последователями иных вероисповеданий. Понятно поэтому, что решение новых проблем, встававших перед Индией, связывалось с реформацией индуизма.

Как известно, у истоков ее стоял Р.М.Рой, первым выступивший против многобожия и идолопоклонства, кастовой системы, представлений о доминирующей роли брахманов в обществе. Свами Дайянанда жил полстолетием позднее и тоже ратовал за реформу индуизма, но в отличие от Р.М.Роя, отказавшегося даже от таких кардинальных понятий, как "сансара" и "карма", напротив, стремился с максимальной полнотой сохранить мировоззренчески-мифологические основы вероучения. Он постоянно говорил о ценностях индуистской традиции, о древнем духовном наследии, об ариях и Арьяварте. Важно, однако, что защищал он далеко не то, что утвердилось в социальной практике страны и что подкреплялось священными текстами. И все же постоянное обращение к авторитету традиции сказалось на его подходе ко многим кардинальным проблемам социальной жизни. Так, вопрос о соотношении религий Дайянанда увязывал с соответствием их принципам некоего общего универсального учения, якобы изложенного в ведах и позднее утраченного. Реформаторскую деятельность он трактовал как борьбу за восстановление этого искаженного во времени знания. Идея превосходства ведийских истин обладала и политической подоплекой – призвана была пробуждать в индийцах чувство национальной гордости и нравственного достоинства в обстоятельствах, когда британское колониальное господство и активное проникновение чуждой идеологии не встречали еще широкого сопротивления. Известный деятель национально-освободительного движения Б.Г.Тилак писал, что "Махариши Дайянанда был первым вестником свараджа... Яркой звездой вспыхнул он на индийском небосводе, блеснул ослепительным светом и пробудил жителей Индии".

Но подход к ведам как к единственному источнику "истинного знания" потенциально содержал и некоторые негативные аспекты. Стремление "очистить" индуизм естественно затрагивало ортодоксов, обрушившихся на Дайянанду с резкими нападками, а критика слабых сторон других религий – джайнизма, христианства, ислама задевала и оскорбляла чувства их адептов. Его оценки основ ислама позднее использовали сторонники религиозного сепаратизма, как индусы, так и мусульмане.

Знаменательно, что наиболее прогрессивные представители индусской общины быстро осознали, сколь ошибочно ставить вопрос об "истинности" какой-либо одной религии. Допустимо утверждать, что выявление неоднозначности выводов, которые можно было бы сделать из тезиса превосходства ведийского знания, побудило ряд религиозных и общественных деятелей искать иные решения этого вопроса. Все религии в равной степени "истинны", говорили Рамакришна Парамаханса, Свами Вивекананда, Махатма Ганди, и такой взгляд стал доминирующим в общественной жизни.

Тем не менее многое в учениях индийских мыслителей более позднего времени было подготовлено реформаторской деятельностью Дайянанды. "Везде, где бы ни ступала моя нога, я вижу следы работы Свами Дайянанды Сарасвати", – писал М.К.Ганди. Сарвепалли Радхакришнан также отмечал, что немало положений его проповеди было воспринято широкими слоями населения и стало нормой их каждодневной практики. Вклад Свами Дайянанды в становление новой формы религиозного сознания действительно значителен. Мировоззренческие основания средневекового индуизма он подверг развернутой и аргументированной критике, дал всеобъемлющий теоретический анализ философских учений Шанкары и Рамануджи. Идея независимости и самодостаточности бытия, неприятие иллюзорного характера мира материальных предметов и явлений прочно утверждаются в религиозно-философской мысли Индии нового и новейшего времени. "Тенденция к позитивному взгляду на универсум явно обнаруживается у всех философов" 1, – констатирует П.Т.Раджу.

Свами Дайянанда поддержал высказанную Р.М.Роем мысль о необходимости изучения природного мира. Наивными выглядят его претензии оценить веды как "хранилище всех знаний", однако за этим стояло стремление утвердить познаваемость земного мира на базе развития естественных наук и освоения достижений Запада. В осуществлении этой задачи реформатор видел путь приближения к Брахману, конечной цели жизни каждого индуиста. Попытки примирить научное знание и "ведийские истины", доказать, что современная наука подтверждает религиозное учение или приближается к принятию его истин, продолжались и после смерти Свами Дайянанды.

Многое в этом направлении было сделано Свами Вивеканандой и Ауробиндо Гхошем. Эти попытки не прекращаются и по сей день. Несомненная заслуга Свами Дайянанды в том, что он выдвинул новый идеал человека, заметно расходившийся с традиционными представлениями об "истинно верующем". Отвечая на потребности нового времени, на задачи изменения окружающей среды, он разработал учение, возвышающее человека как активного деятеля. Хотя "истинное знание" объявлялось им, как и всей многовековой индуистской традицией, целью человеческого существования, приближение к Брахману в его учении неотделимо от энергичных и сознательных действий, опирающихся на нравственные принципы, разум и здравый смысл. Личное совершенствование соотносилось с позитивным подходом к естественному миру, с необходимостью его освоения.

Такое понимание человека получило дальнейшее развитие в общественной и религиозно-философской мысли Индии. Индивид не должен чураться социальной и общественной жизни. Напротив, обязан проявлять себя во всех сферах бытия – политической, экономической, духовно-нравственной; это лейтмотив учений Свами Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Рабиндраната Тагора, Махатмы Ганди 2.

Столетний процесс реформации индуизма связан с именами многих религиозных деятелей и мыслителей. Свами Дайянанда Сарасвати принадлежал к тем из них, чьи искания определили духовный облик страны и оказали большое влияние на ее историческую судьбу. Его идеи вошли в сокровищницу культурного наследия индийского народа и утвердились в нем как религиозное выражение жизненно важных потребностей эпохи.

 

 

Краткая библиография

 

Сочинения Свами Дайянанды

1. Дайянанда грантхамала. Шатабдисанскаран (Собрание сочинений к столетию со дня рождения). Ч.1-2. Аджмир, 1925.(санскрит-хинди)

2. Дайянанда грантхасанскаран (Сочинения). Дели, 1953. (санскрит-хинди)

3. Дайянанда Сарасвати. Апна джанмачарита (Автобиография). Дели, 1985. (хинди)

4. Дайянанда Сарасвати. Ведангапракаш (Комментарий к сутрам Панини). Ч. 1-15. Аджмир, 1968. (санскрит-хинди)

5. Дайянанда Сарасвати. Дхармавиджняна (Познание дхармы). Аджмир, 1939. (хинди)

6. Дайянанда Сарасвати. Каши шастрартха (Дискуссия в Варанаси). Аджмир, 1969. (хинди)

7. Дайянанда Сарасвати ке патра аур виджняпана (Письма и заметки Дайянанды Сарасвати). Аджмир, 1955. (хинди)

8. Дайянанда Сарасвати ке сарвашрештха бхашан (Лучшие выступления Дайянанды). Дели, 1976. (хинди)

9. Дайянанда Сарасвати. Сатьядхарма вичар (Дискуссия об истине). Аджмир, 1951. (хинди)

10. Дайянанда Сарасвати. Яджурведа-бхашья-бхаскара (Комментарии к "Яджурведе"). Ч.1-4. Аджмир, 1958-1961. (санскрит-хинди)

11. Махариши Дайянанда. Вайдик-ишвара-упасана (Ведийское поклонение Богу). Сахарнапур, 1977. (хинди)

12. Свами Дайянанда. Пуна правачан (Лекции, прочитанные в Пуне). Аджмир, 1976. (хинди)

13. Aryabhivinaya. The Sadhana and the Havana of Shri Paramahansa Dayananda Saraswati. Dehra Dun, 1942.

14. Autobiography of Swami Dayananda Saraswati /Ed. by K.C.Yadav. Manohar, 1987.

15. Dayananda Saraswati. Devotional Texts of the Aryans. Ghaziabad, 1972.

16. Dayananda Saraswati. Introduction to the Commentary of the Vedas /Transl. by Ghazi Ram from Original Sanskrit. Ajmer, 1925.

17. Dayananda Saraswati. Political Sciences /Ed. by L.D.Dikshit. Delhi, 1950.

18. Dayananda Saraswati. Thoughts and Principles. Delhi, 1973.

19. Immortal Sayings of Dayananda. Lahore, 1935.

20. The Light of Truth /Engl. Transl. of Swami Dayananda Saraswati's Book Satyartha Prakash. Allahabad, 1939.

21. Swami Dayananda on Vedas. Lahore, 1912.

22. The Ten Commandments of Dayananda. Lahore, 1969.

 

Литература

 

1. Shri Aurobindo. Bankim-Tilak-Dayananda. Calcutta, 1947.

2. Shri Aurobindo. Dayananda: the Man and His Work. Lahore, 1922.

3. Bhan. Swami Dayananda. His Life and Work. Hoshiarpur, 1929.

4. Dave N.D. Pointer towards Reassesment. Ahmedabad, 1983.

5. Dayananda. Commemoration Volume /Ed. by H.B.Sarda. Ajmer, 1933.

6. Gagra T.D. Life of Swami Dayanand. Lahore, 1915.

7. Gupta V.P. Philosophy of Dayananda. Ghaziabad, 1986.

8. Jones K.W. Arya Dharm: Hindu Consciousness in the 19th Century Punjub. Berkeley, 1976.

9. Jordens J.T.F. Dayananda Saraswati. His Life and Ideas. L., 1978.

10. Mal B. Dayanand: A Study in Hinduism. Hoshiarpur, 1962.

11. Malhotra Sh. Political Thought of Swami Dayananda. Delhi, 1971.

12. Max Muller F. Dayananda Saraswati – Biographical Essays. L., 1884.

13. Palm Lata. Swami Dayananda Saraswati. Delhi, 1990.

14. Pandey Dh. Swami Dayananda Saraswati. Delhi, 1985.

15. Parameshwaran. Dayanand and Indian Problem. Lahore, 1944.

16. Prakash S. A Critical Study of Philosophy of Dayanand. Ajmer, 1938.

17. Prakash S. Dayananda. A Philosopher. Allahabad, 1985.

18. Prakash S. Dayananda's Outline of Vedic Philosophy. Delhi, 1985.

19. Rolland R. The Prophets of the New India. L., 1930.

20. Sarda H.B. The Life of Dayananda Saraswati. Ajmer, 1946.

21. Sarda H.B. Sankara and Dayananda. Ajmer, 1944.

22. Sarda H.B. Works of Maharishi Dayanand and Paropakarini Sabha. Ajmer, 1944.

23. Singh B.A. Dayananda Saraswati. Founder of Arya Samaj. Delhi, 1979.

24. Singh B.A. Swami Dayananda. Delhi, 1970.

25. Swami Dayananda. A Great Social Reformer. Haryana, 1974.

26. Swami Dayananda Saraswati. A Critical Review of His Career with a Short Life Sketch. Calcutta, 1924.

27. Upadhyaya G.P. The Philosophy of Dayananda Saraswati. Allahabad, 1955.

28. Vishvajyoti. Dayanand ank, June-July, 1975//The Occasion of the Centenary of the Arya Samaj. Hoshiarpur, 1975.

29. Vaswani T.L. Rishi Dayananda. Ajmer, 1956.

30. World Perspective on Swami Dayananda Saraswati/ Ed. by Garg G.R. Delhi, 1984.

31. Амар Шахид, Лекхарам П. Дживанчарита Махариши Свами Дайянанда, (Жизнеописание Свами Дайянанды). Чандигарх, 1983. (хинди)

32. Вачаспати. Сатьяртха-пракаш-бхашья (Комментарий к "Сатьяртха пракаш"). Ч. 1-2. Лахор, 1942. (хинди)

33. Видьявачаспати И. Махариши Дайянанда. Дели, 1975. (хинди)

34. Видьясагар М. Самскар-самуччайя (Собрание самскар). Дели, 1980. (хинди)

35. Вималеш В. Риши гатха (История риши). Дели, 1983. (хинди)

36. Вишвабандхушастри. Махариши Дайянанда (Махариши Дайянанда). Дели, 1975. (хинди)

37. Гхазирам. Дайянанда Сарасвати ка дживанчарита (История жизни Дайянанды Сарасвати). Аджмир, 1932. (хинди)

38. Гопал Р.Н. Дайянанда дигвиджьярк (Триумф Дайянанды). Дели, 1974. (хинди)

39. Джнани П. 1947 ке сватантрия самаграм мэн свараджья-праваттак Махарши Дайянанда Сарасвати ки криятмак йогадан (Вклад Махариши Свами Дайянанды в освободительную борьбу 1947 г.). Дели, 1971. (хинди)

40. Джьйотишмати Махарши Дайянанда дживанчарита аур критатва (История жизни и свершений Махариши Дайянанды). Аллахабад, 1983. (хинди)

41. Махарши Дайянанда ки садхана аур сиддханта (Искания и учение Махариши Дайянанды). Хардвар, 1983. (хинди)

42. Махарши Дайянанда кэ свапнон ка бхарат (Индия в мечтах Махариши Дайянанды). Дели, 1975. (хинди)

43. Мегхавратачарья К. Дайянанда дигвиджаямахавакья (Повествование о триумфе Дайянанды), [Б.м.], 1947. (хинди)

44. Мимансак Я. Риши Дайянанда кэ грантхон ка итихас (История написания книг риши Дайянандой). Аджмир, 1943. (хинди)

45. Мукхопадхьяя В.Д. Махарши Дайянанда Сарасвати ка дживанчарита (История жизни Махариши Дайянанды Сарасвати). Т.1-2. Аджмир, 1953. (хинди)

46. Нараянадатта В. Махарши Дайянанда: дживан аур даршан (Махариши Дайянанда: жизнь и мировоззрение). Дели, 1967. (хинди)

47. Прабхакар В. Свами Дайянанда Сарасвати. Дели, 1989. (хинди)

48. Рамачандра. Дайянанда рахасья (Загадка Дайянанды). Гхазиабад, 1954. (хинди)

49. Сарад Р.Н. Арьядхармендрадживан артхат Свами Дайянанда Сарасватиджи ка дживанчарита (Арийская дхарма и история жизни Свами Дайянанды Сарасвати). Аджмир, 1904. (хинди)

50. Сатьянанд. Шри Дайянанда пракаш (Свет Дайянанды). Аджмир, 1942. (хинди)

51. Сатьянанд. Шримаддайянанда пракаш (Свет божественного Дайянанды). Аджмир, 1975. (хинди)

52. Сингх С.Т. Дайянандадаян (Путь Дайянанды). Хардвар, 1957. (хинди)

53. Трайкт-мала (Собрание принципов). Праяг, 1974. (хинди)

54. Шастри В.Д. Дайянанда сиддхантапракаш (Свет принципов Дайянанды). [Б.м.], 1962. (хинди)

55. Шастри В.Д. Вед праманья миманса татха риши Дайянанд (Исследование вед и риши Дайянанда). Курукшетра, 1982. (хинди)

56. Шривастава. Свами Дайянанда ка даршан катхачарита (Жизнеописание Дайянанды). Патна, 1972. (хинди)

57. Шримаддайянанда джанмашатабдивриттанта (К столетию рождения божественного Дайянанды). Дели, 1983. (хинди)

 

 

Дискуссия об истинной вере*

 

 

* Сатьядхарма вичар. Аджмир, 1951 (хинди).

Печатается с сокращениями. Пер. О.В.Мезенцевой.

[ Встреча представителей трех вероисповеданий состоялась в марте 1877 г. в г.Чандапуре. Кроме Свами Дайянанды и Мунши Индрамани на ней присутствовали преподобный Т.Г.Скотт, известный деятель епископата из г.Барейли, автор нескольких памфлетов и комментариев к Библии, а также священники Нобль, Паркер и Дж.Томсон. В дискуссии приняли участие мавлави Мохаммад Касым — глава Арабской семинарии в Дели и мавлави Сайид Абдул Мансур. ]

 

Ом Брахма!

Беседы о дхарме и о Брахмане на встрече в Чандапуре, куда съехались крупные знатоки, последователи арийского, христианского и исламского вероучений, с целью выявить истину, печатаются ради блага наших уважаемых читателей, дабы донести до всех представленные [там] суждения. Нужно, чтобы все доброжелательно отнеслись к высказанным взглядам, отбросили предубежденность, какими бы ни были их собственные воззрения.

Как известно, встреча продолжалась два дня. Перед ее началом несколько человек подошли к Свамиджи и сказали ему, что было бы хорошо, если бы арии объединились с мусульманами и одолели христиан. Свамиджи на это ответил, что встреча устраивалась для того, чтобы выяснить, где истина, а где – не-истина, поэтому [адепты] трех [вероучений] должны отбросить всякую предубежденность и с уч