Комментарий ко второй главе - простая вера Синрана Сёнина

    «Чтобы увидеть меня, каждый из вас пересек границы более чем 10 провинций, не смущаясь соображениями телесной безопасности, – и все только затем, чтобы узнать способ рождения в краю благодати. Но если вы искали во мне особых знаний о пути рождения помимо Произнесения Имени и знакомства с писаниями, учащими ему, то вы совершили большую ошибку. В таком случае вам было бы лучше посетить знаменитых ученых Южной столицы и Северной горы и подробно узнать от них об основных принципах возрождения».

       Я думаю, что эти первые предложения показывают намерение, которое мы должны иметь, приходя в додзё или храм и слушая учение Синрана Сёнина, или когда мы читаем и изучаем священные тексты в одиночку. Здесь Учитель-основатель разговаривает с группой последователей нэмбуцу, которые прошли большое расстояние, чтобы встретиться с ним и спросить его совета.

 

    Он специально начинает с этих предложений, потому что намеревается дать им понять причину их визита, которая не может быть чем-то иным, как поиск «пути к рождению в стране блаженства». И этот путь - всего лишь нэмбуцу веры в Изначальный обет Амиды Будды, ничего больше.

 

       Синран Сёнин предупреждает своих посетителей, что он не знает другого пути к рождению в Чистой Земле, и если они все еще ищут какие-то другие методы, то он не тот учитель, который им нужен. Точно так же люди, которые приходят в додзё и хотят узнать что-то еще, кроме нэмбуцу веры, должны покинуть дом или искать другую буддийскую группу.

 

    Дзёдо Синсю просто и понятно, и его нужно хранить именно в таком виде. Намерение Основателя Синрана состояло в том, чтобы объяснить учение о Изначальном обете Амиды простым языком, чтобы каждый, независимо от его высоких или низких умственных способностей, мог понять и принять его. Мы должны быть осторожны, чтобы не потеряться в сложных и изощренных ловушках нашего разума; просто примите то, что сам Синран Сёнин принимает за истину:

 

       «Что касается меня, я просто принимаю и доверяю себя тому, что сказал мне мой уважаемый учитель:«Просто произнеси нэмбуцу и будь спасен Амидой»; больше ничего не происходит».

    Это единственное учение, которое нам нужно принимать самим и проповедовать другим. Когда мы занимаемся изучением, в одиночку или с учителем в додзё, мы должны сосредоточиться на основах обучения нэмбуцу и не теряться в собственных мнениях. Синран Сёнин упоминает, что не он сам изобрел учение Дзёдо Синсю, а получил его от своего Учителя. Таким же образом мы получаем Дзёдо Синсю от Синрана Сёнина и делимся им с другими, не искажая его.

 

       Если некоторые учителя или последователи хотят быть похожими на «знаменитых ученых Южной столицы и Северной горы», то это их решение, но я сам предпочитаю сохранять свой ум простым и изо всех сил стараюсь получать то же самое обучение, которое получили Синран Сёнин и его Учитель Хонен Сёнин. Я не хочу иметь иную веру и понимание, чем у них. Поэтому я говорю: «Что касается меня, Джошо, я просто принимаю и доверяю то, что сказал мне мой уважаемый учитель Синран Сёнин…».

 

«Я не знаю, станет ли повторение Имени причиной моего рождения в Чистой Земле или это акт кармы, за который мне суждено спуститься в ад. Даже если бы я был обманут святым Хонэном и, произнося Имя, был бы ввергнут в ад, я не сожалел бы об этом. Человек, способный достичь единства с Буддой другими способами служения, возможно, и пожалел бы, что был обманут, если бы попал в ад за произнесение Имени. Но для таких, как я, любой путь сложен, поэтому, что бы я ни делал, мое жилище – ад.».

    В этом отрывке Синран Сёнин объясняет свою веру способом, который на первый взгляд может показаться очень странным. Можно даже истолковать, что он как-то сомневается в полученном им учении. Он говорит, что не пожалел бы, если бы был обманут своим Учителем Хоненом. Но его утверждение выходит за рамки обычных представлений о добре или зле, и это не что-то вроде: «Если дела идут хорошо, то я следую за своим Учителем, а если нет, то оставляю его». Напротив, он говорит: «Куда бы ни пошел мой уважаемый учитель, я последую за ним, даже если он попадет в ад». Слова Синрана не выражают сомнения, напротив, они являются выражением его алмазной веры, которой больше не препятствуют слова «но что, если я ошибаюсь?»

    Этот отрывок тесно связан с тем, что «если вы искали во мне особых знаний о пути рождения помимо Произнесения Имени и знакомства с писаниями, учащими ему, то вы совершили большую ошибку». Говоря «Я не знаю», он признает свое невежество, а словами: «Я неспособен к какой-либо другой практике», он признает свою неспособность достичь рождения в Чистой Земле и Нирване с помощью практик своей силы. Его вера имеет два аспекта: глубокое осознание своих ограничений и злой кармы, которая может привести его только в ад, и его полная уверенность в спасительной силе Амиды Будды.

 

    Конечно, он не верит, что учение о спасительной деятельности Амиды ложно, и объясняет это в отрывке: «Если Изначальный Обет Амида правдив и истинен, проповеди Шакьямуни не могут быть лживыми. Если учение Будды правдиво и истинно, комментарии Шань Дао не могут быть лживыми. Если комментарии Шань Дао правдивы и истинны, может ли сказанное Хонэном быть ложью? Если сказанное Хонэном правдиво и истинно, тогда и мои слова наверняка не могут быть пустыми.»

 Он начинает свой аргумент с утверждения, что Изначальный обет Амиды верен. Это начало подлинной духовной жизни в Дзёдо Синсю, и это нельзя отрицать. Это основа его веры и жизни. Без истинности Изначального Обета Дхармы не существует. Любой, кто согласен с целью Изначального обета, является истинным учителем, и миссия истинного учителя состоит в том, чтобы изложить его. Это линия пути Истинной Чистой Земли, в основе которой лежит Изначальный обет Амиды.

 

    Будда Шакьямуни - учитель, явившийся на землю, чтобы разъяснить спасительную деятельность Изначального обета Амиды; Комментарии Шань-дао и слова Учителя Синрана - Хонэна распространились дальше и объяснили это другим существам. Миссия Синрана была такой же, как и у них, и его вера согласуется с их верой. Все они в один голос сказали только одно: «Первоначальный обет Амиды верен», и он, Синран, никогда не отступит от этого:

 

    «Так, в конце концов, этот глупец вверяет себя [обету]».

Глядя на свою аудиторию, но также и на нас, его учеников в будущем, он говорит:

 

       «Помимо этого, каждый из вас должен определиться, принимаете ли вы нэмбуцу или отказываетесь от него».

    Вы сами решаете, либо просто доверится Амиде, либо доверять своим силам, либо совершать любую другую практику. Я чувствую что-то вроде грусти в голосе Синрана. Может быть, его слушатели не оправдали его ожиданий и все еще блуждали по дорогам силы собственного разума, может быть, он знал, что немногие из нас, его будущих учеников, смогут иметь простую и неизменную веру в Изначальный обет.

 

       Я думаю, что он очень хорошо осознавал трудность принятия учения о Силе Амиды в мире, полном сложных эго, «умных» людей и «добродетельных» практикующих, которые никогда не воображают, что их карма настолько тяжелая, чтобы привести их в ад.

 

 

    Комментарий к третьей главе — достижение состояния Будды     порочным человеком.

   

    «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный».

    Это утверждение призвано помочь нам сломать наше ограниченное представление о буддийской практике, основанное на так называемой силе эго, и избежать его опасных ловушек. Многие люди, которые слышат послание Первоначального обета Будды Амиды и чудесное учение Дзёдо Синсю о нем, поражаются простоте и легкости обретения рождения в Чистой Земле. Хотя они, кажется, понимают, о чем идет речь, на самом деле они не могут принять это учение таким, какое оно есть.

 

    Даже если они услышат, что Амида усиленно спасает (ведет к рождению в Чистой Земле и к состоянию Будды) всех людей, независимо от их хорошей или плохой кармы, их достоинств или отсутствия каких-либо заслуг, они все равно не могут поверить в то, что слышат, и думают, что каким-то образом те, у кого есть некоторые заслуги и добродетели, спасены надежнее, или они даже более спасены, чем другие без заслуг.

 

    Когда эти люди слышат, что Амида дал свой Изначальный обет с намерением «достижения состояния Будды порочным человеком», они не принимают это утверждение таким, какое оно есть, то есть не верят и не радуются этому немедленно, но они думают наоборот, что особенно потому, что «даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный». Этот образ мышления звучит примерно так: «Если порочные люди будут спасены, то мы, не такие плохие, как они, тем более заслуживаем родиться в Чистой Земле». Таким образом, вместо того, чтобы полагаться на силу Амиды, они по-прежнему цепляются за свою силу и заслуги. Итак, мастер Синран продолжает:

 

    «Ибо человек, уповающий на добро, достигнутое своими силами, не может довериться всем сердцем Иной Силе и, значит, не соответствует Изначальному Обету Амиды»

 

    Независимо от того, как часто они слышат учение Дзёдо Синсю, единственное, что такие люди могут слышать и принимать, - это расчет на собственную силу. Они ослеплены своим эго и своими так называемыми достоинствами и заслугами. Для этих людей сила Изначального Обета ничего не дает, и они не могут использовать этот чудесный и простой метод для достижения высшего состояния Будды в Чистой Земле. Другими словами, у них нет двух глубоких убеждений (нисю цзинсин), присущих синдзин:

 

    Я злобное существо, которое скиталось в мире иллюзий из вневременного прошлого и не имеет возможности достичь Просветления.

а также

Амида Будда установил свой Изначальный обет, чтобы такой порочный человек родился в Чистой Земле.

       Это то, что имеется в виду под «когда же он откажется от приверженности собственным силам и всецело доверит себя Иной Силе, то обретет рождение в Истинной Земле Воздаяния».

    Если кто-то думает, что он достаточно хорош, чтобы родиться в Чистой Земле, полагая, что каким-то образом он имеет преимущество из-за таких-то заслуг или добрых дел, которые он совершил, тогда он попадает в ловушку своего эго и, таким образом, очень далек от достижения состояния Будды в Чистой Земле.

    Синран Сёнин сказал, что до тех пор, пока человек еще не стал Буддой, он живет в заблуждении и тьме, и для такого человека каждое добро, которое он делает, всегда смешано с ядом самости. Только Будда может творить по-настоящему добрые дела. Итак, какие блага или заслуги мы думаем иметь, пока мы все еще не стали Буддой? Как могут непросвещенные люди вроде нас иметь заслугу, хотя бы размером с небольшую пылинку? И что может сделать для нас эта так называемая «заслуга», чтобы мы родились в Чистой Земле? Какую практику мы можем успешно выполнять, полагаясь на собственные силы?

 

    Синран сказал: «для нас, одержимых слепыми страстями, невозможно освободиться от рождения и смерти с помощью какой бы то ни было практики».

 

    На мой взгляд, злой человек, спасенный Амидой, на самом деле является тем, кто понимает, что он действительно плох, который знает о зле, которое живет у него глубоко в сердце, даже если внешне он выглядит как хороший человек. А кто из нас не выглядит хорошим человеком? Сохранить внешний вид хорошего человека так просто!

 

    Многие считают меня хорошим человеком, но только я сам знаю, насколько я злой и как часто я способен совершить какое-либо действие при совпадении условий. Когда я смотрю на убийцу, вора или любого другого преступника, который сейчас находится в тюрьме, я понимаю, что это я, но тот я, который не имел возможности оказаться в тех же ситуациях, в которых они были, когда совершали свои злые действия. Я сейчас пишу эти слова, и, может быть, у меня спокойный ум, но кто знает, что я буду делать завтра из-за ревности, если моя подруга бросит меня или я потеряю все, что имею. Я могу украсть, убить и совершить любые злые действия, которые совершали другие люди, находящиеся сейчас в тюрьме.

    Когда Синран говорил о зле, я не думаю, что он имел в виду то, что обычно считается социальным или моральным злом - то, что общество считает неправильным, но могло быть приемлемым в прошлом. Под злом он скорее имеет в виду, что несмотря на то, какие добрые дела, по-нашему мнению, мы совершили или заслуги, которые якобы, мы приобрели, мы все еще не можем быть уверены, что достигли уровня, на котором мы уже не можем оступиться и упасть, таким образом, мы не можем достичь Нирваны. Многие современные мудрецы, исповедующие различные религиозные пути, которыми люди восхищаются, все еще говорят о себе, что они всего лишь простые люди, которым нужно много работать над собой. Даже они не думают, что достигли уровня, с которого нет возврата.

Таким образом, не случайно третья глава Таннисё начинается и заканчивается предложением: «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный».

       Те люди, которые внешне выглядят хорошими, но осознают, что они на самом деле исполнены зла, и все люди, осознающие зло внутри себя, родятся в Чистой Земле, если они будут полагаться на Изначальный Обет Амиды Будды, а не на свои собственные так называемые «достоинства». Это два глубочайших убеждения синдзин.

 

 

   

 

 

    Комментарий к четвертой и пятой главам - спасение тех, с кем мы

    находимся в близких кармических отношениях, и всех

    остальных существ.

       Эти главы ясно показывают, что Дзёдо Синсю является частью буддизма Махаяны ¹² и что рождение в Чистой Земле - это не достижение личной и эгоистичной Нирваны, в которой мы остаемся на вечность, а постоянное возвращение в различных формах, ведущее всех существ к состоянию Будды.. Есть четыре обета Бодхисаттвы ¹³, которые практикующий Махаяну должен принять и претворить в жизнь:

 

1. Независимо от того, насколько совершенен Будда, я клянусь стать таким, как он.

2. Независимо от того, насколько глубока Дхарма, я клянусь полностью ее понять.

3. Какими бы многочисленными ни были страсти, я клянусь победить их все.

4. Какими бы многочисленными ни были существа, я клянусь спасти их всех.

Это стремление достичь состояния Будды для спасения всех существ называется пробуждением Ума Бодхи.

 

 

__________________________________________

 

12 Махаяна, или буддизм Великой колесницы, имеет цель привести всех существ к достижению состояния Будды. На этом пути последователь дает клятву практиковать Дхарму не только для себя, но и для освобождения всех живых существ. Махаяна представляет собой большое количество школ, основанных на санскритском каноне. Традиция Чистой Земли, которая также содержит множество школ, является одним из основных направлений буддизма Махаяны.

13 Термин «бодхисаттва» используется для описания практикующего, который стремится стать Буддой для себя и всех существ (бодхисаттва в устремлении) и дает обеты Бодхисаттвы, а также того, кто, хотя и достиг высшего Просветления или состояния Будды, не желает оставаться в нем скрыто, но продолжает проявлять себя в различных формах в мире страданий, чтобы помочь всем существам (Бодхисаттвы, уже являющиеся Буддами)

 

       В Дзёдо Синсю, хотя мы не даем никаких обетов, у нас есть то же стремление, но мы понимаем, что не можем выполнить его собственными усилиями. Осознание нашей собственной духовной неспособности - это не просто расслабленное осознание, но оно часто приходит после напряженной религиозной борьбы и мучительной встречи с собственной ограниченностью. Если мы прочитаем о жизни Синрана, мы увидим, в каком отчаянии он был, когда осознал, что после двадцати лет монашества ни на шаг не приблизился к своей конечной цели. Он выразил это осознание, много раз повторяя в своих произведениях, что без учения о Изначальном Обете ему наверняка суждено попасть в ад. Итак, как можно спасти других, если он не в состоянии спасти себя?

 

    «Как бы много любви и жалости мы ни чувствовали в нашей нынешней жизни, трудно спасти других, как мы того желаем; следовательно, такое сострадание остается невыполненным. «

    Но через нэмбуцу веры это стремление к спасению других может быть осуществлено, и сила Амиды делает нас способными достичь совершенного состояния Будды в его Чистой Земле, а затем вернуться в этот мир как Будда. Вот как осуществляется «Сострадание на пути Чистой Земли» или Бодхи-Разум пути Чистой Земли даже обычными людьми, полными слепых страстей, подобных нам.

 

    Синран сказал, что все существа были нашими родителями во многих состояниях существования, что является еще одним важным утверждением Махаяны и основой четырех обетов Бодхисаттвы и Ума Бодхи. По этой причине родителями могут быть названы не только наши мать и отец в этой нынешней жизни, но и все остальные существа, независимо от того, где они рождены или какую бы форму они ни принимали из-за своей кармы.

    Четыре способа рождения, упомянутые Синраном в пятой главе: (1) рождение из чрева, как у людей, некоторых животных и дэвов (богов), населяющих землю, (2) рождение из яйца, как у птиц и рыб, (3) от влаги, как некоторые насекомые и черви, и (4) самопроизвольное рождение, например, от богов, прет (голодных духов) и обитателей ада.

Хотя все существа могут называться нашими родителями, Шинран особо настаивает на том, чтобы после достижения Просветления в Чистой Земле мы спасали «в первую очередь тех, с кем у нас есть близкие кармические отношения».

 

    Эти существа, с которыми у нас есть тесные кармические отношения, являются теми, к которым мы сильно привязаны в этой жизни. Кармические отношения на самом деле означают сильные привязанности.

 

    Многие ли из нас хотя бы раз не задумывались о том, как было бы прекрасно, если бы мы смогли снова встретиться с нашими хорошими друзьями, родителями, детьми или женой после смерти? Но если мы снова встретимся с ними в другой жизни, но все еще не являемся Буддами, то эта встреча может не принести реальной пользы ни им, ни нам. Это может даже стать встречей боли и печали, в которой мы, конечно же, не узнаем их. Из-за нашего заблуждающегося ума мы можем причинить им вред или заставить их бежать от нас.

 

   У нас и наших близких разная карма, и после этой жизни мы примем разные формы, но из-за привязанности друг к другу мы все еще можем быть близки в пространстве и времени. Например, один из нас может родиться в следующей жизни человеком, а другой (жена, муж, родитель, друг) может родиться животным. Из-за привязанности он может жить в нашем доме, но поскольку мы не можем видеть свои предыдущие жизни, мы не можем его узнать. Мы можем думать о нем как о собаке или корове, но не можем принести ему особой пользы.

 

     Может быть и хуже. Со временем наши чувства к нему или его чувства к нам могут измениться, и в силу различных обстоятельств любовь может превратиться в ненависть. Люди, которые сейчас находятся в любовных отношениях, могут возненавидеть друг друга через несколько жизней или даже в этой жизни. Итак, пока мы не станем Буддами, мы не только не сможем принести пользу нашим близким, но можем заставить их еще больше погрузиться в океан страданий.

Таким образом, если мы действительно заботимся о них, мы должны взять на себя обязательство не терять эту жизнь напрасно, но снова и снова слушать учение и получать синдзин (веру в Изначальный Обет Амиды). Нет другого способа получить синдзин, кроме как слушать учение.

 

    Только так наше стремление спасти всех существ, особенно тех, с кем мы соединены кармическими связями, будет осуществимо.

Независимо от того, использую ли я слово синдзин, нембуцу или нембуцу веры, я имею в виду одно и то же, потому что истинное нембуцу - это только Намо Амида Буцу как выражение веры в Амида Будду и благодарности за то, что мы спасены такими, какие мы есть. Когда Синран говорит, что мы можем достичь состояния Будды, «произнося нэмбуцу», он на самом деле говорит, что мы становимся Буддами посредством нэмбуцу, произнесенного на основе веры, данной Амидой ¹⁴ Только таким образом нэмбуцу становится эффективным средством спасения для нас и других существ.

       Если мы думаем, что нэмбуцу - это машина, которую мы можем использовать для достижения заслуг, то мы сильно ошибаемся. Такое отношение показывает, что на самом деле мы полагаемся на нашу собственную силу, а не на силу Амиды. Мы все еще цепляемся за свое эго, а не за Изначальный Обет.

 

    Это то, что имел в виду Синран, когда он сказал в пятой главе «Таннисё», что нэмбуцу - нехороший поступок, если он основан на собственной силе. Он не использует нэмбуцу как инструмент для получения личных заслуг, которые передает другим. Этот вид нэмбуцу, практикуемый людьми, полагающимися на свои собственные силы, является нэмбуцу без веры, нэмбуцу, подобный машине или инструменту, и не соответствует учению нашей школы. Синран предупреждает нас, что если мы хотим спасти людей, которых любим, и других живых существ, мы должны практиковать нэмбуцу веры, а не ложное нэмбуцу.

 

____________________________________________________________

14 «Нэмбуцу произносят на основе веры, данной Амидой Буддой». В Дзёдо Синсю сказано, что вера и нэмбуцу исходят от Амиды. Чтобы лучше понять этот аспект, прочтите главу «Вера и нэмбуцу — не являются нашими творениями».

 

    Комментарий к шестой главе - снова о роли Учителя Дзёдо Синсю.

 

    По словам Мастера Реннё ¹⁵, есть пять условий, которым должен соответствовать человек, чтобы родиться в Чистой Земле:

    - добрые корни из прошлого

    - хороший духовный учитель

     - свет Амиды - верящее сердце (синдзин)

     - произнесение Имени (нэмбуцу)

 

       «Добрые корни из прошлого» представляют нашу хорошую карму из прошлых жизней и в этой жизни, которая проявляется как открытое или восприимчивое к посланию Изначального Обета Будды Амиды состояние ума.

 

    В Дзёдо Синсю основная практика называется монто - «слушать» учение. Многие люди слышат учение об Изначальном бОете, но лишь немногие открыты ему. Эта открытость очень важна в нашей традиции и является проявлением добра, накопленного в прошлом. Кроме того, если вы снова и снова слушаете учение в этой жизни, таким образом погружаясь всем своим существом в Дхарму, это слушание станет «спасённымм добром», которое сделает вас открытыми для призыва Изначального обета.

 

    Хороший духовный учитель - это тот, кто ведет нас к Пути опоры на Изначальный обет Амиды Будды, «он посланник, который побуждает нас найти прибежище в Амиде», и его видение также является проявлением добра, накопленного в прошлом. Его послание может быть получено только в открытом состоянии ума, о котором я говорил ранее. В Дзёдо Синсю учителя зовут Дзендзисики (кальянамитра на санскрите).

 

__________________________________________________________________

15 Рэннё Сёнин (1415-1499) был восьмым потомком Синрана Сёнина и Патриархом (Монсю) Хонгвандзи, материнского храма в ветви Хонгвандзи-ха Дзёдо Синсю.

 

что переводится как «хороший друг на пути». Его не следует путать с ролью Мастера или Гуру в других буддийских традициях. Всякий раз, когда термин «Учитель» появляется в текстах Дзёдо Синсю со ссылкой на Синрана Сёнина или в наши дни со ссылкой на прекрасного современного учителя, это только средство выражения благодарности.

 

       Свет Амиды представляет работу и желание Амиды Будды по спасению (приведению к состоянию Будды) всех живых существ, тонущих в заблуждениях. Проявлением этой работы и желания является его Изначальный Обет.

Таким образом, благодаря добрым корням из прошлого, мы встречаемся с хорошим духовным учителем и открыты для его послания - Изначального Обета (света Амиды). В этот самый момент происходит так называемое «Пробуждение веры» или проявление верящего сердца (синдзин).

 

    Верующее сердце (синдзин) означает, что последователь полагается на Амиду и его Изначальный обет для достижения состояния Будды в Чистой Земле. Произнесение Имени («Намо Амида Буцу») появляется спонтанно одновременно с Пробуждением Веры, как её выражение и благодарность Амиде Будде, который спасает нас такими, какие мы есть. Это единственное нэмбуцу, принятое в нашей традиции - нэмбуцу веры и благодарности.

 

    «Добрые корни из прошлого» и «духовный учитель» - это только условия, которые создают благоприятную среду для проявления Света Амиды, но они не являются прямыми причинами нашего рождения в Чистой Земле. «Верующее сердце» и «произнесение Имени» - это проявления Света Амиды в сердце практикующего, и они не могут существовать независимо от Света Амиды. Только благодаря работе Амиды и его желанию спасти нас мы можем начать доверять Амиде и произнести нэмбуцу. Подводя итог, можно сказать, что ни «добрые корни из прошлого», ни «духовный учитель» не являются прямыми причинами нашего рождения в Чистой Земле.

 

    Мастер Реннё объясняет это в одном из своих писем:

    «Побуждаемые действием этого света [света Амиды], те, кто наделены прошлым кармическим благом, пришли к вере в Силу Другого. Таким образом, теперь стало ясно, что верующее сердце это дар Татхагаты Амиды. Соответственно, теперь мы точно знаем, что это не ум, созданный последователями, а великая сердечная вера в Силу Другого, данная нам Татхагатой Амидой».

 

    Этот отрывок вместе с приведенными выше объяснениями ясно показывает истинность слов мастера Синрана в шестой главе Таннисё:

    «Что касается меня, у меня нет ни одного ученика. Если бы я своими собственными усилиями заставлял людей произносить нэмбуцу, они могли бы стать моими учениками. Но действительно нелепо называть людей «моими учениками», когда они произносят нэмбуцу вследствие работы Амиды».

    Нэмбуцу - это то же самое, что и синдзин (верующее сердце), и оба они берут начало только от Амиды.

    Таким образом, священник или учитель Дзёдо Синсю не может сказать «это мои ученики» или «это чьи-то ученики», как если бы он был тем, кто дал им синдзин и нэмбуцу. Напротив, он всего лишь посыльный, тот, кто призывает людей доверять Амиде. Он выполняет эту работу посланника, соотнося себя со словами и объяснениями Шакьямуни, Синрана, Рэннё и семи Мастеров, а не со своими собственными интерпретациями.

 

    Конечно, истинный учитель может использовать свои навыки и знания, чтобы люди понимали и доверяли преподаванию Изначального Обета, но он никогда не должен отклоняться от того, что сказал Мастер Синран или Рэннё. Это очень важно, и все учителя должны всегда спрашивать себя, действительно ли они согласны со словами этих двух Учителей и каноническими текстами ¹⁶, которые являются единственным источником истинного синдзина. Все остальное, что не упоминается в канонических текстах или не соответствует им, должно рассматриваться как выходящее за рамки школы Дзёдо Синсю.

    Таким образом, если последователь понимает, что его учитель не проповедует в соответствии с буквой и духом канонических текстов и словами Синрана и Рэннё, он может оставить этого учителя и больше не слушать его объяснения. Но также, даже если его учитель говорит в соответствии с каноническими текстами и словами Синрана и Рэннё, он все равно может поменять этого учителя на другого, которого он сочтёт более умелым в своих объяснениях.

_____________________________________________________________________

16 Канонические тексты включают в себя такие сочинения, как Три сутры Чистой Земли, которым учил Будда Шакьямуни, Письма Синрана (Маттосё), Письма Реннё (Гобунсё), Гимны Синрана Сёнина (васаны) и т. д.

       Ни священник, ни учитель не должны расстраиваться из-за этого. Последователь может свободно искать учителя, которому он может доверять и с которым он чувствует глубокую связь. Конечно, это не означает смену учителей из-за ежедневной смены интересов, но даже если кто-то действует таким образом, не проявляя серьезности в своих поисках, учитель не должен расстраиваться и рассматривать кого-то как свою личную собственность.

 

       Я считаю, что учитель должен уподобить свой ум зеркалу. Зеркало полностью отражает человека, который стоит перед ним, будучи заполнено этим человеком, а не кем-то другим, но когда этот человек уходит, зеркало больше не отражает его. Точно так же учитель Дзёдо Синсю должен быть полностью сконцентрирован на людях, которые просят его наставлять их в понимании учения, согласно убеждению Синрана Сёнина, «помогать другим получать синдзин», всегда используя свои навыки, чтобы побуждать их открываться работе Амиды. Это его миссия.

Но если все члены его додзё или храма решают уйти и перейти к другому учителю, он должен отпустить их и не чувствовать к ним никакой привязанности. Действуя таким образом, он доказывает, что действительно понимает закон кармы, согласно которому «мы собираемся вместе, когда условия приводят нас к встрече, и расстаемся, когда условия разделяют нас», а также то, что он понимает ту истину, что он только посланник и проводник, а не тот, кто дарует и творит синдзин. Также, если они вернутся к нему, он должен принять их так, как будто они никогда не уходили, не думая ни о чем другом, а только о том, как быть полезным для них.

 

       И если он действительно действует и проповедует «в соответствии со спонтанным действием Обета», его слушатели увидят это - если у них есть глаза, чтобы видеть - и будут уважать его как хорошего учителя и испытывать к нему благодарность. Это то, что я понимаю под «пробудиться к милосердию Будды и своих учителей».