Почему «кадиш» говорят по-арамейски?

Причина того, что молитва «Кадиш» составлена на арамейском языке, заключается в том, что в эпоху Талмуда арамейский язык был разговорным языком евреев. Мудрецы хотели, чтобы слова этой молитвы были понятны всем, и поэтому составили ее не на иврите, а на обиходном народном диалекте – так же, как и некоторые другие молитвы: «Коль^ нидрей» (которую говорят вечером в Йом-Кипур), «Коль хамира» (заявление об отказе от своего права на «хамец» в канун Песаха), «Га лахма» (слова, которые произносят в начале пасхального «седера»), «Йекум пуркан» (молитва, которую произносят в субботу после чтения Торы в синагоге) и др.

Вот перевод «Кадиша»:

Да возвысится и освятится Его великое имя в мире, сотворенном по воле Его;

и да установит Он царскую власть Свою; и да взрастит Он спасение;

и да приблизит Он приход Машиаха Своего -при жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего Дома Израиля, вскорости, в ближайшее время, и скажем: амен!

Да будет великое имя Его благословенно вечно, во веки веков! Да будет благословляемо, и восхваляемо, и прославляемо, и возвеличиваемо, и превозносимо, и почитаемо, и величаемо, и воспеваемо имя святого [Творца], благословен Он, превыше всех благословений и песнопений, восхвалений и утешительных слов, произносимых в мире, и скажем: амен!

Община, слушая «Кадиш», обязана отвечать «амен» в конце каждого предложения и «Амен, йегей шмей раба...» («Амен, да будет великое имя Его благословенно...») в середине.

Мудрецы наши говорят, что если еврей отвечает «Амен, йегей шмей раба...», вкладывая в это все силы своей души, то на Небесах отменяют любой вынесенный ему приговор, даже самый тяжелый.

И еще говорят мудрецы наши: каждый, кто отвечает «амен», может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире.

После окончания каждой молитвы хазан говорит «Полный кадиш» – «кадиш», содержащий в себе следу^ ющие добавления:

Да будут приняты молитвы и просьбы всего Дома Израиля их небесным Отцом, и скажем: амен!

Да будут дарованы с Небес прочный мир и счастливая жизнь нам и всему Израилю, и скажем: амен!

Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю, и скажем: амен!

«КАДИШ ЯТОМ»

Человек обязан служить своему Творцу, исполняя все Его повеления и освящая имя Его в мире. Значит, когда еврей умирает, в рядах тех, кто верит в единого Б-га и претворяет в жизнь Его слова, возникает брешь. Но когда сын или другой родственник покойного становится на его место и продолжает его дело в этом мире, душа покойного получает от этого большую пользу. В этом и заключается смысл того, что сын покойного говорит «Кадиш ятом» – «Кадиш сироты». Если у покойного (или покойной) нет сына, «Кадиш ятом» говорит его брат. Отец говорит «Кадиш ятом». если у него умер сын, муж – если умирает его жена. «Кадиш ятом» принято говорить в течение 11 месяцев с момента похорон во время всех трех ежедневных общественных молитв дня (подробности поведения скорбящего см. ниже. стр. 440).

«Кадиш ятом» очень мало отличается от «Полного кадиша»: в нем нет только фразы «Да будут приняты молитвы и просьбы...», которую имеет право произносить лишь хазан.

«Кадиш ятом» говорят после молитвы «Алейну» («Наш долг – восхвалять Владыку всего мира...»), которая завершает и «Шахарит», и «Минху», и «Маарив». Кроме того, во время молитвы «Шахарит» «Кадиш ятом» говорят также после читаемой в этот день главы из книги Тегилим (см. в «силуре» «Псалмы на каждый день недели»). Тот, кто молится по ашкеназскому «сидуру», говорит «Кадиш ятом» в самом начале «Шахарит» после «Хвалебной песни Давида в честь начала храмовой службы», а в пятницу вечером, во время встречи субботы – после главы из Тегилим «Г-сподь воцарился...»

Кроме этого «кадиша» пребывающий в трауре произносит также «Кадиш дерабанан» (см. ниже) дважды в течение молитвы «Шахарит»: в начале, после слов «Раби Ишмаэль говорит...», и в конце, после молитвы «Нет никого, подобного Б-гу нашему».

Следует отметить также, что начиная с рош-ходеш месяца элул до праздника Шмини-Аперет, завершающего праздник Сукот, утром и вечером к обычным молитвам прибавляют 27-ю главу из книги Тегилим («Псалом Давида. Г-сподь – свет мой...»), после которого пребывающий в трауре обязан сказать «Кадиш ятом».

«КАДИШ ДЕРАБАНАН»

Этот «кадиш» произносят после окончания изучения чего-либо, относящегося к Устной Торе, – например, Мишны, отрывка из Вавилонского[1] или Иерусалимского[2] Талмуда. Отличительный признак этого «кадиша» – дополнительная молитва за благополучие тех, кто изучает Тору:

Израилю, и мудрецам, и их ученикам, и ученикам их учеников, и всем, изучающим Тору – и здесь, и в любом другом месте, – да будут дарованы их небесным Отцом – и им, и вам – прочный мир, благоволение, и любовь, и милость, и долголетие, и достаток, и избавление, и скажем: амен!

Если этот «кадиш» произносят на территории Страны Израиля, то вместо «и здесь, и в любом другом месте» говорят: «и здесь, в этом святом месте, и в любом другом месте».

[1] 9. Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли.) – свод Устной Торы, над созданием которого работали семь поколений амораев Вавилонии. Окончательная его редакция принадлежит раву Аши. а его ученик, аморай Равина, придал Вавилонскому Талмуду окончательную форму, сделав некоторые важные добавления. Согласно традиции. Вавилонский Талмуд впервые был написан в конце V в. н.э.

[2] Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми) – свод Устной Торы, составленный в Эрец-Исраэль. Дошел до нас, по-видимому, в неполном виде: ряд трактатов пропали в течение минувших столетий. Жестокие преследования евреев Эрец-Исраэль в середине IV в. н.э. не позволили разработать и окончательно оформить материал Иерусалимского Талмуда, поэтому в нем недостает должного порядка и последовательности изложения. Тяжелые условия, в которых он создавался, привели также к тому, что большое место в нем занимает Агада. В Иерусалимском Талмуде 39 трактатов; язык его – диалект арамейского языка, на котором говорили в те времена в Галилее.

«БЛАГОСЛОВИТЕ!» – ЧТЕНИЕ «ШМА»

Хазан заканчивает «Кадиш» и, слегка наклонив голову, призывает общину: «Благословите Г-спода благословенного!» И молящиеся, тоже в поклоне, отвечают: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!»

Хазан повторяет этот ответ и тем самым открывает чрезвычайно важный раздел в молитвах «Шахарит» и «Маарив» – чтение «Шма» («Слушай, Израиль!»).

«Шма» – это единственная молитва, данная Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные молитвы (за исключением «Биркат гамазон» – о ней мы будем говорить ниже) составлены мудрецами Торы, лишь обязанность читать «Шма» и время, когда ее надо читать, – это заповедь Письменной Торы.

В гл. 6-й книги Дварим сказано: «И повторяй их детям твоим, и произноси их... ложась и вставая». Это значит, что чтение разделов «Слушай, Израиль», «И будет: если послушаетесь» и присоединенной к ним главы о «цицит», напоминающей об исходе из Египта и нашем долге исполнять все заповеди Торы, – одна из заповедей Торы, исполнять которую надлежит вечером («ложась») и утром («вставая»).

Как было уже упомянуто выше (в связи с «мезузой»), «Шма» выражает нашу веру в единство Творил Вселенной и нашу готовность исполнять Его повеления. Согласно традиции написания Торы, идущей от самого Моше-рабейну, в первой фразе «Шма» две буквы пишутся большего размера, нежели остальные: буква «айн» в слове шма («слушай») и буква «далет» в слове эхад («един»). Вместе они составляют слово эд («свидетель») – еврей, произносящий символ нашей веры, тем самым свидетельствует перед всем миром о том, что Вс-вышний, Б-г наш – Властелин всей Вселенной, что Он был, есть и будет, что Его царская власть – надо всем сущим и что Он – един.

Это – основа монотеизма, который прочие народы переняли у народа Израиля и который лег в основу их культур.

Во время произнесения «Шма Исраэль» принято прикрывать глаза правой рукой – чтобы отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании этих слов, символа и основы нашей веры.

Заповедь чтения «Шма» настолько важна, что наши мудрецы постановили: человек, уже прочитавший «Шма», обязан читать ее снова, если оказывается в синагоге, где как раз в это время община читает «Шма», – чтобы у постороннего наблюдателя не создалось впечатления, будто этот человек отделяет себя от общества.

Кабалисты открывают нам, что само слово эхад («един») содержит в себе намек на то, о чем говорит «Шма». Числовое значение первой буквы, «алеф», – 1. Это означает, что Вс-вышний – один. Числовое значение второй буквы, «хет», – 8. Это намек на семь небесных сфер вверху и на одну землю внизу. Числовое значение последней буквы, «далет», – 4. Она намекает на четыре стороны света. Таким образом, само слово эхад указывает на то, что Вс-вышний – один и на небесах вверху, и на земле внизу, и во всех четырех сторонах света, то есть не ограничен ни пространством, ни временем.

После слов «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!» принято немедленно добавлять шепотом: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» Источник этого обычая освещается рассказом Устной Торы о последних часах жизни нашего праотца Яакова (Израиля):

Когда Яаков почувствовал приближение смерти, он позвал к себе двенадцать своих сыновей. Испытующе глядя на них, он старался найти ответ на угнетавший его сердце вопрос: все ли сыновья одинаково твердо верят в единого Творца Вселенной, все ли одинаково преданы исполнению заповедей Вс-вышнего? Ведь и у Аврагама, его деда, был негодный сын Ишмаэль, а у Ицхака, отца Яакова, был негодный сын Эйсав... «Неужели я лучше, чем Аврагам и Ицхак? – думал он. – Все ли двенадцать моих сыновей готовы идти по моему пути, пути служения единому Б-гу?..»

Сыновья Яакова поняли, что тревожит их отца, и чтобы рассеять его сомнения, воскликнули в один голос: «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!» То есть между ними нет ни одного, который склонен был бы сойти с пути искренней веры в нашего Б-га.

Когда Яаков услышал эти слова, камень скатился с его сердца, и он радостно ответил: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» – в знак благодарности Вс-вышнему за то, что среди его сыновей не оказалось ни одного недостойного.

Вот почему мы сопровождаем наш символ веры благословением, которым Яаков ответил на призыв своих сыновей. Но произносим мы эти слова шепотом, поскольку они не входят в текст «Шма», записанный в Торе.

Чтение «Шма» сопровождается в нашем «сидуре» благословениями – и до, и после него. В молитве «Шахарит» их три: два перед «Шма» и одно после. Первое из благословений, предшествующих «Шма», – «длинное», а второе – «короткое».

«Длинным» называется благословение, которое начинается формулой «Благословен Ты, Г-сподь» и кончается ею (реальная длина благословения, то есть количество слов в нем, роли не играет). «Короткое» – это благословение, которое только кончается этой формулой.

«Длинное» благословение перед «Шма» в молитве «Шахарит» начинается словами: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий все!», а заканчивается – «Благословен Ты, Г-сподь, создатель светил!» Это – хвалебный гимн Вс-вышнему, непрестанно, каждый лень обновляющему творение мира.

В этом благословении содержатся также слова освящения Вс-вышнего, которые мы обязаны произносить четыре раза в день: «Свят, свят, свят Г-сподь воинств! Полна вся земля славой Его!» (эти слова заимствованы из видения пророка Йешангу). а также «Да будет благословенна слава Г-спода, где бы она ни открывалась!» (из пророчества Йехезкеля).

По своим первым словам это благословение называется «Создающий свет», и оно, в частности, призвано разрушить представление, которое в свое время было очень распространено в Персидской империи: будто в мире существуют два начала – света и тьмы, – которые находятся в непрестанной борьбе за главенство в мире. На это ответил еще пророк Йешаяту (45:7): Вс-вышний – един, Он «создает свет и творит тьму, устанавливает мир и творит зло». Эти слова (с небольшими изменениями) и вошли составной частью в первое из благословений перед чтением «Шма».

Второе, «короткое», благословение посвящено целиком восхвалению Вс-вышнего, давшего нам совершенно особый свет – свет Торы. Оно начинается словами: «Любовью вечной возлюбил Ты нас, Г-сподь...» (или: «Великой любовью возлюбил Ты...» в ашкеназском «сидуре»), а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, избравший народ Свой, Израиль, с любовью!»

Во время чтения этого благословения мы собираем в левой руке, между мизинцем и безымянным пальцем все четыре кисти «цицит» и прижимаем их к сердцу. Затем, когда мы произносим третий раздел «Шма» -главу о «цицит», – мы целуем их каждый раз, когда упоминаем слово «цицит», и в заключении: «Г-сподь, Б-г ваш – истинно». При словах «и увидите их...» мы смотрим на «цицит». Далее, во время чтения последующего благословения мы еще раз целуем «цицит» при словах «достоверны и желанны вечно» – в знак прощания с «цицит».

В двух местах текста «Шма», где упоминаются «тфилин», мы касаемся пальцами правой руки сначала «тфилин шель яд», а затем «тфилин шель рош» и каждый раз целуем пальцы.

Весь текст «Шма» состоит из 248 слов (число, равное числу членов нашего организма), что выражает нашу полную подчиненность верховной власти Вс-вышнего – всем нашим сущее гном, как сказал царь Давид и книге Тегилим: «Все кости мои скажут: Г-сподь, кто подобен Тебе?!»

Правда, в оригинальном тексте «Шма» в Торе есть только 245 слов. Поэтому чтобы дополнить их число до 248, хазан произносит вслух три последних слова «Шма» и переходит к следующему благословению: «Г-сподь, Б-г ваш – истинно!» Тот же, кто молится в одиночку и не слышит хазана, восполняет число слов «Шма» тем, что перед словами «Слушай, Израиль» произносит: «Б-г – верный Царь».

Благословение, соединяющее «Шма» с молитвой «Шмонэ-эсрэ» в утренней молитве «Шахарит», – «короткое» благословение. Оно начинается, как уже упоминалось, словом «истинно» и заканчивается словами «Благословен Ты, Г-сподь, спасший Израиль!»

После этих слов нельзя отвечать «амен» – для того, чтобы соединить упоминание о спасении Израиля с молитвой «Шмонэ-эсрэ».

«Шмонэ-эсрэ»

Молитва «Шмонэ-эсрэ», называемая также «Амида», является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произнесения.

Почему она называется «Шмонэ-эсрэ»? Шмонэ-эсрэ в переводе с иврита означает «восемнадцать», и в основе своей эта молитва состоит именно из восемнадцати благословений. Мы говорим «в основе своей», потому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еще одно благословение – «И да не будет надежды доносчикам». Однако «Шмонэ-эсрэ» сохранила свое прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая причина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений.

Слово амида означает «стояние». Так называется эта молитва потому, что произносить ее необходимо стоя – ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Вс-вышним.

У пророка Йехезкеля сказано про ангелов: «Ноги их – как одна прямая нога». То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву «Шмонэ-эсрэ», мы подражаем им.

Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль, читают «Шмонэ-эсрэ», обратившись лицом к Стране Израиля – как сказал царь Шломо в своей молитве при освящении Храма (Млахим 1, 8): «И будут они молиться в сторону страны своей». Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима – об этом царь Шломо говорит в той же молитве: «И будут они молиться в сторону города, Который избрал Ты». А тот, кто читает «Шмонэ-эсрэ», находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, – как говорит царь Шломо: «И будут они молиться, обращаясь к этому месту, и возблагодарят имя Твое».

Молиться «Шмонэ-эсрэ» надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредоточив на молитве все свои мысли и чувства.

Утром, во время молитвы «Шахарит», для прочтения «Шмонэ-эсрэ» встают с места в конце благословения, ведущего от «Шма» к «Амиде», при словах: «Хвала Б-гу Вс-вышнему, избавителю их», а закончив его словами «...спасший Израиль», делают три шага вперед и приступают к «Шмонэ-эсрэ».

Этому обычаю есть целый ряд объяснений. Во-первых, Тора рассказывает, что когда Моше-рабейну приближался ко Вс-вышнему, поднимаясь на гору Синай, он должен был преодолеть три препятствия, отделявших его от Шхины (Б-жественного присутствия): мрак, облако, туман. Вот так же и мы – прежде чем приблизиться к Шхине и обратиться ко Вс-вышнему во втором лице («Благословен Ты...» – как будто Он стоит напротив нас), мы делаем три шага. Кроме того, это напоминает принятый при дворцах царей этикет: прежде чем обратиться к царю с прошением, делают три шага, как бы выражая этим нерешительность и прося царя о соизволении выслушать просьбу. Поэтому когда мы заканчиваем «Шмонэ-эсрэ», на словах «Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю» мы отступаем на три шага назад подобно служителю, собирающемуся отойти от своего господина и выражающему тем самым просьбу о позволении сделать это.

В течение молитвы «Шмонэ-эсрэ» кланяются лишь в начале и в конце первого благословения и в начале и конце восемнадцатого («Благодарим...»). Галаха не только точно указывает, где в молитве нужно кланяться, но и каким образом: плотно сжатые колени слегка сгибают при слове «благословен», с которого начинается «Шмонэ-эсрэ», при слове «Ты» верхнюю часть туловища наклоняют вперед, а при произнесении имени Вс-вышнего следует полностью выпрямиться. Так указывают мудрецы наши: «Когда кланяются – кланяются при слове «благословен», а когда выпрямляются – выпрямляются при упоминании имени Вс-вышнего».

В трактате Мегила Вавилонского Талмуда говорится о некоторых подробностях церемониала молитвы «Шмонэ-эсрэ». Шимон Гапаколи[1] был тем, кто окончательно сформулировал текст «Шмонэ-эсрэ» по заданию рабана Гамлиэля из Явнэ. Согласно другим сведениям, редакцию текста молитвы завершили 120 мужей Великого собрания, среди которых были также три последних пророка – Хагай, Зхарья и Малахи.

В соответствии с принципом «прежде чем молиться, человек должен восхвалить Вс-вышнего», первые три благословения «Шмонэ-эсрэ» посвящены восхвалению Вс-вышнего. Три последних благословения – это выражение благодарности Вс-вышнему (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, «и восстанови службу в Святая Святых Твоего Храма» или «даруй мир, добро и благословение»).

Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены для того, чтобы дать нам возможность просить Вс-вышнего об удовлетворении всего, что нужно каждому из нас – в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды.

Первые шесть из этих благословений это личные просьбы:

– «Удели нам от Своей мудрости, понимания и разума»;

– «Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей»;

– «Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы»;

– «Взгляни на страдания наши и заступись за нас»;

– «Лечи нас, Г-сподь, и мы излечимся»;

– «Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год».

Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени относятся ко всему Израилю и к нуждам всего народа:

– «Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей»;

– «Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше»;

– «И да не будет надежды доносчикам»;

– «Над праведниками, и над благочестивыми... смилуйся, Г-сподь, Б-г наш»;

– «И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись»;

– «Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти».

Тринадцатое благословение, заключающее ряд срединных благословений – одновременно и личных, и относящихся ко всему еврейскому народу, звучит так: «Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими милостиво и благосклонно молитву нашу!..» Именно в этом месте принято обращаться ко Вс-вышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепринятом тексте молитвы.

При определенных обстоятельствах к молитве «Шмонэ-эсрэ» добавляют вставки: на исходе субботы, во время молитвы «Маарив», в четвертом от начала благословении «Ты даруешь человеку разум» говорят: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою»; в рош-ходеш и в холь-гамоэд (срединные дни праздников Песах и Сукот) в благословение «Отнесись благосклонно...» вставляют молитву «Да поднимется и придет...»; во время Десяти дней покаяния – в общей сложности шесть изменений и добавлений; в Хануку и в Пурим – благодарственную молитву «И за чудеса...»; в дни постов – мольбу «Ответь нам... в день поста нашего».

В Стране Израиля в девятое по счету благословение («Благослови... этот год»), вообще представляющее собой просьбу об обеспечении пропитанием, следует вставлять слова «и пошли росу и дождь для блага нашего» в зимние месяцы, когда идут дожди. Мы начинаем просить о дожде 7 числа месяца хешван и говорим эту вставку вплоть до первого дня Песаха.

Почему же мы начинаем просить о дожде именно 7 хешвана? Во времена Второго Храма в Иерусалим приходили евреи-паломники, в том числе и из других стран. Мудрецы наши подсчитали, что требуется 15 дней для того, чтобы из Иерусалима добраться до самой отдаленной границы Страны Израиля, реки Евфрат. Поскольку последний день праздника Сукот, праздник Шмини-Ацерет (он же Симхат-Тора), выпадает на 22 число месяца тишрей, то надо дать возможность паломникам, пришедшим из Месопотамии, благополучно добраться домой. Не приличествует молить Вс-вышнего о дожде в то время, когда евреи, пришедшие на праздник в Храм, еще находятся в пути. 15-й день после 22 тишрей – это как раз 7 хешвана, и с этого дня мы начинаем просить Вс-вышнего: «...и пошли росу и дождь для блага нашего на землю».

Во втором благословении «Шмонэ-эсрэ» также упоминаются роса и дождь, но там это имеет иной смысл: прославление всемогущества Творца, Который посылает росу, ветер и дожди. В различные времена года мы изменяем формулу этих упоминаний: с первого дня праздника Песах до Шмини-Ацерет мы говорим: «посылающий росу», а от молитвы «Мусаф» в Шмийи-Ацерет до первого дня Песаха мы говорим то, что соответствует сезону дождей в Стране Израиля: «заставляющий дуть ветер и льющий дожди».