Коллективная молитва – «миньян»

Сказаны утренние благословения... Может быть, теперь уже можно и позавтракать? Нет. Галаха говорит, что нельзя есть, прежде чем произнесешь все молитвы, которые положено читать утром. Наши мудрецы так истолковывают слова Торы «не ешьте на крови» (Ваикра, 19): не ешьте, прежде чем помолитесь Вс-вышнему о продлении и поддержании вашей жизни.

Но почему не следует молиться у себя дома? Зачем необходимо идти для этого в синагогу?

В принципе, верно, что суть молитвы – служение Вс-вышнему сердцем, и служение это не зависит ни от места, ни от окружения. И тем не менее, Галаха предписывает молиться в определенном, специально предназначенном для этого месте – в синагоге, и в обществе не менее десяти взрослых евреев – в «миньяне». Здесь уместно подчеркнуть, что даже в случае отсутствия «миньяна» молитва в синагоге предпочтительней молитвы в любом другом месте.

Говорится в книге Ийова: «Вот, Б-г – могуч, не отвергает...» Мудрецы объясняют, что эти слова относятся к коллективной молитве в «миньяне»: Вс-вышний никогда не отвергает молитвы, произнесенной «миньяном» сообща. Даже в том случае, когда отдельный еврей вовсе не заслуживает того, чтобы на Небесах прислушались к его молитве, – если он молится в «миньяне», его молитва становится желанной Вс-вышнему в любое время. Сила «миньяна» столь велика, что даже если в его состав входят люди не слишком достойные, небесные врата никогда не закрываются для молитвы, произнесенной в «миньяне». Сказано, что сами буквы, составляющие слово цибур («общество»), намекают на это: согласные буквы этого слова – аббревиатура слов цадиким («праведники»), бейнониим («средние»), решаим («нечестивцы»), то есть те люди, из которых состоит общество в синагоге. И вот это общество называется почетным титулом эйда («община»), про которую сказано в книге Тегилим: «Б-r находится в общине Своей!» Только в «миньяне» возможны самые главные, узловые моменты молитвы – «Кадиш», «Барху», «Кдуша»; только в «миньяне» возможно повторение молитвы «Шмонэ-эсрэ» хазаном, чтение Торы и глав из пророков (обо всем этом будет говориться ниже). Ведь сказано в Торе: «И освящусь Я в среде сынов Израиля» (Ваикра, 22). И еще: «Отделитесь от среды этой общины» (Бемидбар, 16). Слово «среда» оказывается общим для этих двух мест в Торе, что намекает на определенную аналогию между ними. А выражается эта аналогия в том, что «освящение Вс-вышнего» возможно только в том случае, если есть «община», то есть «миньян». Но откуда следует, что «община» – это именно «миньян», десять взрослых евреев? Мы находим в Торе, что разведчики, посланные Моше в страну Кнаан (см. Бемидбар, 16), называются Вс-вышним «общиной»: «До каких пор будет эта злодейская община...» Но злодеев среди разведчиков было именно десять – ведь Йегошуа бин Нун и Калев остались верны Вс-вышнему. Значит, «община» – это минимум десять взрослых евреев. Независимо от конкретного содержания этого отрывка Торы, из него выводится, что «община Б-га» (о которой говорит вышеприведенная цитата из Тегилим), в которой возможно «освящение Б-га» (то есть произнесение особо священных моментов молитвы), – это именно «миньян».

Чрезвычайная важность коллективной молитвы заключается и в том, что она всегда принимается Вс-вышним, и в том, что она дает возможность произнести и услышать то, что молящийся в одиночку не имеет права произносить.

«Мезуза»

Итак, мы отправляемся в синагогу. Выходя из дома, мы видим прикрепленную к косяку двери «мезузу».

Что такое «мезуза»?

Сказано в Торе (Дварим, 6 и 11): «...и напиши их [т.е. определенные отрывки из Торы] на дверных косяках дома своего и на воротах своих». Этими словами Тора говорит нам о заповеди «мезузы».

Так что же находится внутри прикрепленного к косяку нашей двери футляра? Там – полоска пергамента, на котором особым шрифтом, каким пишут свиток Торы, начертаны два отрывка из Торы, которые, в определенном смысле, являются символом еврейской веры. Первый из них начинается словами: Шма Исраэль -«Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!», а второй: «И будет: если послушаетесь Моих повелений...» Первый отрывок содержит в себе признание единства Творца Вселенной и выражает готовность еврея подчиниться верховной власти Вс-вышнего, любя Его «всем сердцем своим, и всей душою своею, и всем существом своим». Второй – готовность исполнять все повеления Вс-вышнего и признание того, что Он награждает исполняющих Его волю и наказывает тех, кто уклоняется от этого.

Вот эти два отрывка Тора и повелевает нам помещать на косяках дверей и ворот – прикреплять «мезузы» на всех входах, ведущих в помещения, где мы живем. Не прикрепляют «мезузы» на дверях помещений, не предназначенных для жизни людей, – хлева для скота и птицы, конюшни, склада.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что достаточно прикрепить «мезузу» лишь ко входной двери в дом. На самом же деле «мезузы» должны быть у всех дверей – включая те, что ведут на балконы (но не на дверях ванных и туалетов). «Мезузу» прикрепляют в нижней части верхней трети косяка с правой стороны входящего в дверь. Принято, чтобы «мезуза» была закреплена не в строго вертикальном положении, но была слегка наклонена по диагонали – верхней своей частью вперед, по направлению ко входу. Перед тем как вложить «мезузу» в футляр, ее скатывают в трубочку слева направо – так, чтобы имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», написанное на внешней стороне полоски пергамента, оказалось видным снаружи, и в таком положении ее укрепляют на косяке – чтобы имя Вс-вышнего было снаружи. Приготовившись прикрепить «мезузу» к ее месту, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам устанавливать «мезузу»!»

Еврей обязан исполнить заповедь о «мезузе» немедленно после въезда в новую квартиру. Это никак не связано с так называемым «новосельем», как ошибочно думают некоторые. Если вы сняли квартиру, в которой нет «мезуз» на косяках дверей, следует как можно скорее позаботиться о том, чтобы ваш дом выглядел так, как подобает еврейскому дому. Если вы снимаете квартиру, имейте в виду, что эта обязанность лежит именно на вас, на жильцах дома, а вовсе не на ее хозяине.

Так обстоит дело в Стране Израиля. За ее пределами обязанность исполнения этой заповеди ложится на еврея лишь после того, как он проживет в квартире 30 дней. Почему Галаха делает такое различие? Дело в том, что есть еще одна заповедь: ишув Эрец-Исраэль, «заселение Страны Израиля», которая была чрезвычайно дорога нашим мудрецам и ради которой они приняли целый ряд постановлений, в частности, обязав еврея в Стране Израиля прикреплять «мезузу» сразу же при въезде в дом для того, чтобы он как можно быстрее почувствовал, что живет именно там, где надо.

По обычаю, проходя мимо «мезузы» – при входе в дом или при выходе из него, – прикладывают.к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая – напоминать нам о великих духовных ценностях, которые хранит в себе «мезуза».

Имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», написанное на оборотной стороне «мезузы» (часто также и на футляре «мезузы»), означает «Всемогущий». Но в кабалистических книгах указывается, что оно имеет также символическое значение, непосредственно касающееся заповеди о «мезузе»: оно расшифровывается как аббревиатура слов шомер длатот Исраэль – «Страж дверей Израиля».

В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что раби Йегуда Ганаси[1] получил однажды очень ценный подарок от могущественного иноземного царя. В качестве ответного подарка раби Йегуда послал... «мезузу». Это вызвало чрезвычайное неудовольствие царя: «Как?! Я послал ему такой дорогой подарок, а он ответил мне мелочью, стоимость которой даже сравниться не может с ценностью моего подарка! Не иначе как он пренебрегает и мною, и элементарной вежливостью! Узнав об этом, раби Йегуда ответил: «Ты мне послал подарок, который я вынужден буду постоянно охранять, а я послал тебе подарок, который сам будет охранять тебя всю жизнь...»

В Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара рассказывается еще одна история о «мезузе»: о том, что именно она послужила одной из причин того, что знаменитый гер (прозелит, нееврей, перешедший в еврейство) Онкелос[2], переводчик Пятикнижия на арамейский язык, решил присоединиться к еврейству. На него произвел очень глубокое впечатление тот факт, что земные цари только тогда могут спать спокойно, когда многочисленные слуги и воины охраняют их дворец, -в то время как Вс-вышний позволяет Своим служителям, исполняющим Его волю, спокойно спать в своих домах, а Он, «Страж дверей Израиля», Сам охраняет их...

И вот, в точности так же, как обрезание отличает тела евреев от тел всех остальных людей на свете, как «кипа» и «цицит» отличают одежду еврея от одежды всех остальных людей на свете – так же «мезуза» отличает еврейские дома от прочих домов.

[1] Раби Иегуда Ганаси (обычно называемый в Талмуде просто Раби) -инициатор записи Мишны и редактор её окончательной варианта. Глава СанГедрина и важнейшей йешивы в Стране Израиля, духовный вождь народа Израиля (ок. 135-200 гг. н.э.). Был также представителем народа Израиля в глазах Рима и других народов, причем сумел добиться значительных успехов на благо Израиля и отмены многих антиеврейских декретов. Жил в городах Бейт-Шеарим и в Ципори, в Нижней Галилее, похоронен в Бейт-Шеариме.

[2] Онкелос (1-11 вв. н.э.) – римлянин, перешедшие в еврейство. Перевел Тору на арамейский язык, на котором говорили евреи в то время. Благодаря своей простоте и понятности, перевод Онкелоса стал – с одобрения мудрецов Торы – самым распространенным переводом Торы во всей еврейской диаспоре.

Синагога

Вот мы входим в синагогу – священное место для каждого еврея. Сказал Вс-вышний устами пророка Йехезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма: «И буду Я для них малым Храмом» – то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синагогах, куда приходят молиться сыны Израиля. Поэтому к синагоге надлежит испытывать почтение и благоговение – как к «малому Храму». В синагогу нужно входить лишь прилично одетым, здесь следует соблюдать чистоту – несмотря на то, что синагога зачастую является для нас «вторым домом». Уже в первое мгновение после того, как вы вошли в синагогу, надлежит проявить отношение к ней как к «малому Храму»: почтительно поклониться в сторону «арон кодеш» (вместилища свитков Торы, который обычно стоит у восточной стены) и сказать: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я, по великой милости Твоей, [Г-сподь], войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете пред Тобою...»

После этого обычно читают два гимна, которые принадлежат перу великих еврейских поэтов средневековья. В гимнах этих выражается наше чувство восторга и священного трепета пред Вс-вышним, Творцом Вселенной. Первый из них – «Владыка мира, Который царил еще до создания Им всех творений», второй (в нем содержатся 13 принципов нашей веры) – «Будь превознесен, Б-г вечно живущий, и прославляем! Он существует – но существует вне времени...»

«Талит» и «цицит»

Перед «Шахарит», утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в «талит» и возложить «тфилин».

Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди «талит» должно предшествовать исполнению заповеди «тфилин» в соответствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это «талит», поскольку в нем мы молимся каждый день – и в будни, и в праздники, а «тфилин» не возлагают в субботу и в праздники.

И еще одна причина: существует принцип, гласящий, что «святость усиливают, но не уменьшают». «Тфилин» превосходят «талит» в степени святости: исполняя заповедь «талит», мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Вс-вышнего; возлагая же «тфилин», мы возвышаемся, укрепляя нашу связь с Самим Вс-вышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди «талит» к заповеди «тфилин», мы поднимаемся выше в духовном смысле.

Итак, займемся сначала той заповедью, которую исполняют первой, – заповедью «талит».