Другие важные наставления в связи с посвящением

Кришна считает преданного, должным образом прошедшего посвящение, равным Себе

дйкша‑кале бхакта каре атма‑самарпана сеи‑кале кршна таре каре атма‑сама

В момент посвящения, когда преданный полностью предается служению Господу, Кришна начинает считать его равным Себе.

Ч.‑ч., Антья, 4.192

Предавшись гуру, человек освобождается от последствий своих грехов

Слушая великого мудреца Нараду Муни, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний. Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: «Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов. Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов».

КОММЕНТАРИЙ: По милости Нарады Муни охотник прозрел и тут же склонился к лотосным стопам святого. Таков путь. В общении со святыми можно понять, какие плоды принесет наша греховная жизнь. Добровольно подчинившись святому человеку, представителю Кришны, и следуя его наставлениям, мы можем освободиться от последствий своих грехов. Кришна требует, чтобы грешник предался Ему, и представитель Кришны дает такое же наставление. Представитель Кришны никогда не говорит своему ученику: «Предайся мне». Вместо этого он говорит: «Предайся Кришне». Если ученик согласится и отдаст себя Кришне через Его представителя, жизнь такого ученика будет спасена.

Ч.‑ч., Мадхья, 24.252‑254

В процессе посвящения ученик должен предаться духовному учителю, задавать ему вопросы и внимать его наставлениям

Охотник ответил: «Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?» Нарада Муни ответил: «Не беспокойся. Я обеспечу тебя пищей на каждый день». Получив такое заверение от великого мудреца Нарады Муни, охотник сломал лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни рукой поднял его и объяснил, как идти по духовному пути.

КОММЕНТАРИЙ: В этом суть посвящения. Ученик должен предаться духовному учителю, представителю Кришны. Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, идущей от Нарады Муни, подобен Нараде Муни. Человек может освободиться от последствий своих грехов, если предастся лотосным стопам подлинного представителя Нарады Муни. Нарада Муни начал давать наставления охотнику лишь после того, как тот покорился ему.

Ч.‑ч., Мадхья, 24.257‑258

В момент инициации преданный поднимается на трансцендентный уровень

В момент посвящения, когда преданный полностью предается служению Господу, Кришна начинает считать его равным Себе. И когда с телом преданного происходит духовное преображение, он, уже в трансцендентном теле, служит лотосным стопам Господа.

Живое существо, подверженное перерождениям, достигает бессмертия, как только оставляет всякую материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и действует под Моим руководством. Таким образом оно удостаивается трансцендентного блаженства от общения со Мной в духовных расах.

КОММЕНТАРИЙ: В момент инициации преданный отказывается ото всех материальных представлений. И поскольку между ним и Верховной Личностью Бога устанавливается связь, он поднимается на трансцендентный уровень. Достигнув знания и духовного положения, он никогда не перестает служить духовному телу Кришны. Когда преданный таким образом освобождается от связи с материальным, его тело немедленно становится духовным, и Кришна начинает принимать его служение.

Ч.‑ч., Антья, 4.192‑194

Важно, чтобы после посвящения имя ученика было изменено

Отныне вас будут звать Шрила Рупа и Шрила Санатана...

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается не что иное, как духовное посвящение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал Дабиру Кхасу и Сакару Маллику. Исполнившись смирения, они пришли к Господу, и Он признал их Своими давними, вечными слугами и изменил их имена. Из этого явствует, что после посвящения имя ученика должно быть изменено.

шанкха‑чакрадй‑урдхва‑пундра‑дхаранадй‑атма‑лакшанам тан нама‑каранам чаива

ваишнаватвам ихочйате

«После посвящения ученик должен получить новое имя, указывающее на то, что он является слугой Господа Вишну. Кроме того, с этого дня ученику следует наносить на тело и особенно на лоб тилак (урдхва‑пундру). Это духовные знаки, представляющие собой отличительные черты истинного вайшнава». Это стих из Уттара‑кханды «Падма‑пураны». Члены сахаджия‑сампрадаи не меняют имен, поэтому их нельзя считать Гаудия‑вайшнавами. Если после посвящения человек сохраняет прежнее имя, следует понимать, что он еще не избавился от телесных представлений о жизни.

Ч.‑ч., Мадхья, 1.208

Если после принятия посвящения человек перестает следовать правилам и регулирующим принципам преданного служения, он вновь падает

Шрила Рупа Госвами предостерегает: получив посвящение от истинного духовного учителя, человек не должен думать, что больше от него уже ничего не требуется. Он должен и дальше неукоснительно соблюдать все правила преданного служения. Если, приняв духовного учителя и получив посвящение, человек не будет следовать этим правилам и предписаниям, он вновь окажется в падшем состоянии... Другими словами, просто получить посвящение еще не значит достичь уровня настоящего брахмана. Для этого необходимо также выполнять свои обязанности и очень строго следовать регулирующим принципам.

Нектар преданности, глава 5

Если преданный следует правилам брахманического поведения, ему можно дать посвящение в санньяси

Согласно предписаниям Вед, только брахман может получить посвящение в санньяси. В Шанкара‑сампрадае (экаданда‑санньяса‑сампрадае) санньясу дают только кастовым брахманам, то есть тем, кто родился в семье брахмана, но в вайшнавской сампрадае брахманом может стать даже человек небрахманского происхождения, на что указывает «Хари‑бхакти‑виласа» (татха дйкша‑видханена двиджатвам джайате нрнам). Любой человек из любой части мира может стать брахманом, пройдя обряд посвящения, и, если он следует правилам брахманического поведения, соблюдая принципы воздержания от одурманивающих веществ, недозволенных половых отношений, мясной пищи и азартных игр, ему можно дать посвящение в санньяси. Все санньяси в Движении сознания Кришны, которые проповедуют по всему миру, являются истинными брахманами‑санньяси.

Ч.‑ч., Ади, 17.266, комментарий

Если человек встречает истинного гуру, он может получить у него посвящение, не полагаясь на выбор благоприятного времени и места

Выбор времени для посвящения зависит от гуру. Если человек встречает истинного гуру, случайно или в результате сознательных поисков, он должен немедленно воспользоваться возможностью получить посвящение. В книге «Таттва‑сагара» сказано:...«Если по счастливой случайности человек встретил сад‑гуру, то неважно, где это случилось – в храме или в лесу, – если сад‑гуру, истинный духовный учитель, согласен, следует немедленно получить от него посвящение, не дожидаясь подходящего времени и не ища подходящего места».

Ч.‑ч., Мадхья, 24.331, комментарий

Важность прохождения через пурашчарья‑видхи перед посвящением

«Хари‑бхакти‑виласа» (17.11‑12), объясняя, что такое пурашчарья, ссылается на следующие стихи из «Агастья‑самхиты»:...«Утром, в полдень и вечером следует поклоняться Божеству, повторять мантру Харе Кришна, делать подношение предкам, совершать огненные жертвоприношения и кормить брахманов. Эти пять обязанностей составляют пурашчарью. Чтобы посвящение у духовного учителя привело к полному успеху, необходимо прежде совершить обряд пурашчарьи».

...В «Хари‑бхакти‑виласе» (17.4‑5, 7) сказано:...«Без пураш‑чарьи невозможно достичь совершенства, даже если повторять эту мантру сотни лет. Однако тому, кто прошел через пурашчаръя‑видхи, достичь успеха нетрудно. Если человек хочет сделать свое посвящение в ученики совершенным, он сначала должен выполнить пурашчарью. Пурашчаръя – это жизненная сила, позволяющая добиться успеха в повторении мантры. В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен. Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы пурашчаръя‑видхи невозможно достичь в этом совершенства».

Ч.‑ч., Мадхья, 15.108, комментарий