Медитация «Гармония отношений»

 

1.

Медитацию можно выполнять и лежа, и сидя. Одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение. Дышим животом, и во время вдоха ощущаем, как хара насыщается вибрацией нашей просветленной души, а во время выдоха жизненная энергия равномерно наполняет все наше существо, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2.

Мысленно от ног к центру Земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3.

Внутренним взглядом высоко над головой в космическом канале видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто наслаждаемся потоком Рэйки.

4.

Раскрываем в себе Авалокитешвару, и внутренним взглядом в анахате и анахаре видим бутон лотоса, который, раскрывая свои лепестки, раскрывает Авалокитешвару внутри нас. Входим в состояние потока безусловной любви, которая питает и все наше существо, и все наше жизненное пространство.

5.

И теперь мысленно напротив анахары размещаем образ человека, с которым мы хотим выстроить гармоничные отношения. И теперь мы чувствуем, как потоки нашей безусловной любви наполняют его сердце, и в ответ в человеке пробуждается его поток безусловной любви, который льется к нам. Обмениваемся потоками безусловной любви и входим в состояние: ты – это другой я.

6.

Переносим внимание на хару, смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело?, какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют?, каково состояние нашего сознания?, со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть благословение Авалокитешвары – гармоничные отношения с человеком, выстроенные на потоке безусловной любви.

8.

Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке, медитация закончена, но состояние гармоничных отношений с человеком, выстроенных на потоке безусловной любви и принятии, остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.

Вебинар

 

Манджушри

На санскрите имя «Манджушри» обозначает «благородная слава» или «сладостная слава». Манджушри также известен как Манджугоша («сладкозвучный» или «с ласковым голосом») и как Вагишвара («Господь Речи»).

И именно в честь Манджушри манчжуры назвали себя манчжурами J, 4> MB>3> >=8 1K;8 G6C@G65=O<8.

На Манджушри шелка и различные украшения – это говорит о его благополучии и о том, что свой духовный путь он прошел не через аскезу, а через активную жизнь.

 

Через его правое плечо перекинута повязка, наподобие той, что мы уже встречали на Дзамбале. Это говорит о его высоком социальном статусе и заслуженном уважении, а белый цвет повязки говорит о том, что людьми он признан духовным лидером.

Перед лотосом мы видим зеркало, как у Дзамбалы, а также лютню, или иначе ее называют в и на (обычно имеет семь струн), которая также является символом индуистской богини Сарасвати, которая считается женой Манджушри. А сама Сарасвати – богиня первоначального звука, в нашем понимании – несущая божественный замысел.

И Манджушри, и Сарасвати являются покровителями звука и речи, которые ассоциируются с мудростью. Именно поэтому одно из имен Манджушри – Вагишвара, что значит «Господь Речи», и именно поэтому мантра Манджушри так и звучит: Ом Вагишвари Мум.

Иногда вместо лютни изображены цимбалы – две металлические тарелочки, которые тоже являются музыкальным инструментом и, как и лютня, символизируют первоначальный звук, провозгласивший божественный замысел во вселенной.

И сами по себе цимбалы очень часто используются в качестве подношений, наряду с цветами и фруктами. Лютню подносить – слишком дорого, а цимбалы – очень даже удобно J.

Также рядом с зеркалом и лютней изображена белая морская раковина, которая, как мы уже знаем, объявляет всему миру о просветлении Будды, и о том, что это просветление доступно каждому человеку.

Вся композиция целиком (и раковина, и зеркало, и лютня или цимбалы) говорят о том, что Манджушри, как Дзамбала, предлагает нам посмотреть на материальный мир, и сквозь него увидеть невидимое – божественный замысел и свою просветленную природу.

В правой руке Манджушри держит огненный меч мудрости: этот меч различает истинное и неистинное и отсекает неистинное – отсекает невежество. Огонь меча – это символ отсутствия сожалений, сжигание сомнений, которые могут нас преследовать после принятого решения.

В левой руке Манджушри держит голубой лотос (как у Зеленой Тары), который символизирует чувственную природу. Как и у Авалокитешвары у лотоса есть два бутона, которые символизируют победу над временем – выход из сансары прошлого, настоящего и будущего.

На лотосе лежит книга Праджняпарамита – это реально существующая книга, которая описывает центральные принципы буддизма, которым должен следовать практикующий, ищущий окончательного просветления. Именно поэтому Манджушри считается духовным отцом и наставником всех бодхисаттв. А сама книга символизирует знание, дающее мудрость.

Книга Праджняпарамита, которая лежит на голубом лотосе, символизирует победу разумности над эмоциями и чувствами, ведь мы помним голубой лотос Зеленой Тары – он обладает опиоидными свойствами, даря наслаждение.

Но в руках Манджушри книга, лежащая на лотосе, вовсе не говорит о подавлении умом нашей чувственной природа. Здесь уже совершенно другой смысл.

Ведь наши эмоции и чувства бывают не только конструктивными, но и деструктивными. И очень часто получается так, что умом мы все отлично понимаем, но чувства нам говорят обратное.

Например, умом мы можем понимать, что люди – несовершенны, поэтому надо уметь их прощать, но в это время наши чувства наполнены обидой и гневом. И из-за чувств не получается следовать разумности – не получается принять, простить и отпустить.

Именно поэтому у Манджушри в правой руке огненный меч, различающий истинное и неистинное: если наши чувства подкрепляют нашу разумность – меч их не трогает, а если наши чувства мешают нам поступать разумно – меч их отсекает без сомнений и сожалений.

То есть: книга Праджняпарамита символизирует знания, дающие разумность, а меч символизирует волю и внутреннюю силу, которые помогают нам следовать разумности.

На первый взгляд может показаться, что символика Манджушри – предельно простая и понятная: читай умные книжки, набирайся мудрости, и будет тебе счастье J.

Но не все так просто J. _54L,?> ACB8, =0< A A0<>3> 45BAB20 @>48B5;8 3>2>@8;8 B> 65 A0<>5, 8 <K 4065 A;54>20;8 8E =0AB02;5=8O<. _>?>G5<C-B> 2 45BAB25,:>340 <K =5 1K;8 =0G8B0==K<8 8 7=0NI8<8, AG0ABLO 1K;> 1>;LH5, G5< 2> 27@>A;>9 687=8,:>340 MB8E 7=0=89 =020;><.

А разница заключается в том, что нас в детстве учили набираться знаний, чтобы реальность своего сознания сделать клоном реальности сознания социума, чтобы мы научились воспринимать жизнь и относиться к жизни, как это делают все остальные люди. Именно так человек и становится продуктом социума, а его жизнь становится воплощением представления социума о том, какая у человека жизнь должна быть.

А Манджушри как будто вырывает нас из пут невежества, своим мечом отсекая стереотипы. Задача Манджушри – помочь нам самим сформировать свою личную реальность сознания, не оглядываясь на то, в какой реальности живут другие.

Именно поэтому его символом являются лютня с цимбалами и белая морская раковина – Манджушри вооружен божественным замыслом, которым отсекает от реальности нашего сознания все то, что не соответствует запросам нашей просветленной души.

Например, очень часто люди рожают себе детей, чтобы «на старости лет было, кому о нас позаботиться».

Мне, как позитивной до мозга костей, изначально непонятна такая мотивация, потому что человек заранее готовиться в старости быть немощным и беспомощным. Когда я пишу эти строки, моему дедушке 88 лет, и я не могу его назвать немощным и беспомощным J.

Мы с ним живем в разных городах, и он совсем не одинок – у него очень широкий круг общения, причем все его ровесники уже давно почили, поэтому его друзья – это молодые люди, которым реально интересно с ним общаться.

В частности: с компьютером ему помогает Гоша – сын в прошлом коллеги по работе в газете, где она была заместителем главного редактора, а дедушка – журналистом.

То есть: я являюсь живым свидетелем примера, в котором возраст ну никак не означает немощность и беспомощность, а если и нужна помощь – то это потребность не старика, а просто обычного человека, который, как и многие другие, просто не ориентируется во всех этих новых технических наворотах J.

Причем, у меня есть родственники, которые считают, что я обязана вернуться в Калугу, чтобы заботиться о дедушке. Но мне на их мнение наплевать, потому что истинным желанием и моего дедушки, и бабушки, и мамы, является желание увидеть мою самореализацию.

Они сами всю жизнь любили свою работу, в которой реализовывались как личность, поэтому они с радостью наблюдают мои собственные успехи и радуются становлению моей личности.

И бабушка, и дедушка, и мама отлично знают, что: что бы с ними ни случилось, я не пожертвую своими интересами ради них.

Но в социуме – так не принято. Реальность сознания социума такова, что в детстве сначала ребенок сидит на шее у родителей, а потом к старости родители переселяются на шею ребенка. И социум уверен, что так и должно быть.

Поэтому послание Манджушри для нас очень важно: Манджушри обучает нас самостоятельно формировать реальность своего сознания. Манджушри воспитывает в нас здоровый эгоизм, в котором мы не жертвуем собой и своей жизнью ради чьих бы то ни было интересов.

Манджушри нас призывает: живи так, как тебе говорит твоя просветленная душа, а дальше как будто продолжает:

«Если твоя душа хочет получать жизненный опыт – реальность твоего сознания сформирует тебе богатую и статусную жизнь, как у меня. Посмотри на мои богатые одежды и украшения, посмотри на мой социальный статус – это все результат реальности моего сознания.

А если твоя душа хочет просветления – вот тебе путь к просветлению, вот тебе книга Праджняпарамита.

Но что бы ты ни выбрал – все начинается именно с реальности твоего сознания.

А реальность твоего сознания начинается с умения различать ДЛЯ СЕБЯ нужное и ненужное, и с умения отсекать ненужное и оставлять нужное.

Что тебе нужно и не нужно – расскажет тебе твоя просветленная душа, а моя задача вложить в твои руки меч различения, который огнем твоей воли – твоей свободы – устраняет все ненужное, оставляя только то, что твоей душе нужно».

И Манджушри неспроста считается духовным родителем всех бодхисаттв. Ведь когда человек встает на путь своего духовного развития, он приходит в духовную школу, где другие люди с ним делятся своим опытом.

НО

Тот опыт духовного развития, который адекватен другим людям, может быть неадекватным самому человеку.

Невозможно прийти к духовной самореализации, загромождая реальность своего сознания чужими духовными практиками. В духовном развитии человек тоже должен быть эгоистом и без сожалений отсекать те методы духовного развития, которые ему не подходят.

А это – тоже очень сложно.

И на своем живом опыте я и это прошла: когда эзотерики, с которыми я общалась, открытым текстом мне говорили, что я свернула с истинного пути, что надо делать так, как делают они и их предшественники.

А то, что я делаю (отхожу от традиционной Рэйки и вообще зарабатываю на эзотерике деньги), так делать нельзя, это – неправильно, нельзя отклоняться от традиции и нельзя продавать духовность J.

Но для себя я поняла, что эзотерическая субкультура – это тоже социум, у которого тоже есть своя коллективная реальность сознания. И коллективной реальности сознания (даже если этот коллектив состоит из духовных людей), не место в моей личной реальности сознания.

Если человек хочет духовной реализации, он должен следовать своим собственным ориентирам, а не ориентирам других людей. Потому что все мы – уникальны, как отпечаток пальца. И реальность нашего сознания должна соответствовать уникальным запросам нашей просветленной души.

Когда реальность сознания соответствует нашей уникальной душе – духовная реализация будет. А если реальность сознания не соответствует нашей уникальной душе – никакой духовной реализации не будет.

Именно поэтому Манджушри так эффективно помогает людям на пути духовного развития: Манджушри вкладывает в наши руки меч разумного выбора, и меч объят огнем, сжигающим сожаления, чтобы без сомнений отсекать все, что нашей самореализации не помогает или мешает.

Потому что: какими бы ни были великими гуру, жившие до нас, они достигли своей духовной реализации своим путем, а нас ждет – наш путь.

И нельзя прийти к своей личной духовной реализации, идя путем другого человека, каким бы великим он ни был.

И теперь каждый раз, когда я вижу человека, который пытается идти чужим путем, у меня в голове начинает петь детсадовская дразнилка: повторюшка – дядя хрюшка… J

И вот мы подошли к возможности уже более глубоко понять символ огненного меча, и здесь нам надо вспомнить третье послание Будды о природе счастья.

Меч – различает: что нам нужно, а что не нужно; а огонь – сжигает сомнения и сожаления, когда решение принято.

А чтобы принять решение, надо просто задать себе вопрос: а что мне нравится J?

Именно через ощущение «нравится – не нравится» мы делаем для себя самый правильный выбор. Именно ощущением «нравится – не нравится» мы отсекаем ненужное от нужного.

А потом нам нужен огонь, сжигающий сомнения и сожаления. Потому что, по сути – неважно, какой выбор мы сделали, важно – чтобы этот выбор вернул нас в эталонное состояние. А если в нас будет жить червяк сомнения – он будет продолжать нас грызть изнутри и выбивать из эталонного состояния.

Когда мы находимся в эталонном состоянии – наша карма позитивна.

Когда мы не в эталонном состоянии – у нас начинаются страдания, и карма становится негативной.

Любой негатив кармы – это вовсе не деструктив, а просто неприятный шлепок вселенной нам по попе, чтобы мы вернулись в свое эталонное состояние. Именно поэтому я пишу, что наша карма сначала становится просто нам неприятной – негативной.

Но если мы не среагировали на шлепок по попе – вот тогда мы уже сами себя обрекаем на саморазрушение, и здесь уже начинается деструктив.

Поэтому огонь отсутствия сожалений о сделанном выборе – нам необходим как средство вернуться в свое эталонное состояние. Потому что даже самый правильный выбор, которому мы следуем не в эталонном состоянии, разворачивает нашу попу для шлепка от вселенной J.

Эталонное состояние – это состояние нашей внутренней целостности. Если что-то мешает нашему эталонному состоянию – это лишает нас внутренней целостности. А если что-то соответствует нашему эталонному состоянию – это укрепляет нашу внутреннюю целостность.

И что бы с нами ни происходило, нам всегда надо следить за внутренней целостностью.

Именно для этого Манджушри учит нас взять свою жизнь в свои руки – чтобы мы не оглядывались на других людей, а опирались именно на свое эталонное состояние.

Манджушри дает нам осознание «Я есмь». Он наделяет нас способностью не зависеть от внешних обстоятельств, потому что не событийная реальность формирует нас, а мы формируем событийную реальность через реальность своего сознания.

Манджушри дает нам стойкость и решительность: когда что-то нарушает наше эталонное состояние, мы, не раздумывая, отсекаем все лишнее и ненужное. У нас есть состояние «я есмь», а если кому-то мы не нравимся такими, какие мы есть – это значит просто не наши люди.

И если мы хотим гармонично выражать себя и понимать других людей, нам надо окружить себя единомышленниками, чья реальность сознания будет гармонична нашей реальности сознания.

Поэтому, когда мы медитируем на Манджушри, наша задача войти в состояние: я есмь.

А в это время Манджушри позаботиться о том, чтобы у нас была сила воли – сила свободы – отсекать все ненужное, чтобы уметь защищать свое эталонное состояние.

 

Медитация «Манджушри»

 

Мантра Манджушри: Ом Вагишвари Мум.

Манджушри у нас очень уместно размещается в горловой чакре вишудхе, которая ретранслирует программы нашего сознания – программы умения выразить себя и понять другого.

И здесь надо для себя понять разницу самовыражения, которое мы проявляем через манипуру, и самовыражение, которое мы проявляем через вишудху.

Самовыражение манипуры – это проявление действия, которое выражает нашу волю.

А самовыражение вишудхи – это мысли, которые выражают нашу позицию по отношению к тому или иному явлению или человеку.

Очень часто в эзотерической литературе пишут, что вишудха – это чакра эго J. _AB5AB25==>, M3> A59G0A?@8=OB> 2>A?@8=8<0BL A =530B82=K< >:@0A><, >BAK;0NI8< =0A: 7=0G5=8N _ M3>8AB J.

Поэтому, Друзья, я предлагаю вам для самих себя понимать эгоизм не как хождение по головам, а как здоровое самоуважение J.

Потому что хождение по головам – это отсутствие гармоничного взаимодействия с окружающими нас людьми. А здоровый эгоизм – это умение людям манифестировать свое мнение, чтобы они с ним считались.

Именно поэтому у Манджушри белая повязка, которая перекинута через плечо – она говорит о высоком статусе человека, мнение которого окружающие уважают и принимают, и учитывают.

Когда наша вишудха гармонична, мы всегда можем выразить себя – выразить свое мнение, чтобы окружающие нас поняли. И в то же время – гармоничная вишудха помогает нам понимать других людей, понимать их позицию.

Понять – это не значит принять. Понять – это значит увидеть, на какие причинно-следственные связи опирается человек, когда выражает свое мнение. То есть по сути – это значит понять реальность сознания человека.

Например, мнение моих некоторых родственников, которые считают, что я должна вернуться в Калугу и заботиться о дедушке и бабушке – я понимаю. То есть: я понимаю, что такова реальность их сознания: дети должны быть родителями для своих стариков на закате их жизни.

Это мнение я понимаю, как часть реальности сознания других людей, но не принимаю в реальность своего сознания. Но само понимание причинно-следственных связей их позиции помогает мне избегать конфликтов и не наступать на их больные мозоли.

В результате: каждый остается при своем мнении, при этом обе позиции не становятся причиной для вражды, потому что я просто аккуратно обхожу все возможные острые углы, чтобы не сформировать конфликта.

Именно понимание помогает устранить вражду, а не принятие.

И здесь есть еще один важный момент, который необходимо рассмотреть.

В позитивной психологии и в эзотерике очень часто продвигается мнение, что: если человек тебя раздражает, значит, в нем есть негативные программы, которые ты должен убрать у себя сам. Типа: ты в глазе ближнего видишь щепку, когда в своем бревна не замечаешь.

На самом деле – такая ситуация вовсе не является правилом.

Да, человек нас может раздражать потому, что в нем мы подсознательно чувствуем отражение своих собственных недостатков.

НО

Также он может нас раздражать просто потому, что это – не наш человек.

То есть: реальность сознания этого человека вообще не имеет ничего общего с реальностью нашего сознания. Это не значит, что человек – плохой, или что мы – плохие. Это значит, что это – не наш человек.

Когда мы этого не понимаем, мы начинаем пытаться выстроить не со своим человеком гармоничные отношения. Но сколько бы мы ни старались – этого никогда не получится, потому что даже чисто технически на энергоинформационном уровне вибрации сознания человека диссонируют вибрациям нашего сознания.

Когда мы этого не понимаем, мы начинаем винить себя за то, что мы не до конца приняли, простили и отпустили человека, потому что считаем, что если бы мы его полностью приняли, простили и отпустили, то он бы перестал нас раздражать.

Но это – не так.

Когда человек реальностью своего сознания причинил нам боль, мы можем его принять, простить и отпустить. Но в следующий раз, если мы опять к нему подойдем, он нам причинит новую боль. И дело уже не в нас, а в том, что это – не наш человек.

Это можно сравнить с обувью – если обувь нам мала, сколько бы мы не исцеляли свои мозоли, будут появляться новые.

Так и с людьми: если это не наш человек – он всегда будет причинять нам боль, поэтому наша задача сделать все возможное, чтобы оградить себя от этого человека, как мы просто не надеваем обувь, которая нам мала.

И самая ужасная ошибка, которую делают люди – они пытаются сделать себя нечувствительными к той боли, которую им причиняет такой человек. Внушают себе, что они уже все приняли и отпустили, и просто уже не реагируют на дискомфорт, который причиняет человек.

Это – самообман. Невозможно быть нечувствительным – так мы просто загоняем свои страдания в подсознание, откуда они обязательно прорвутся, как гнойник.

Поэтому, Друзья, с помощью Манджушри проведите ревизию людей, которые вас окружают, и какой бы ни была тесная дружба, или каким бы долгим ни было знакомство с человеком, который вдруг оказался не вашим – просто уберите его из своего жизненного пространства.

Он – занимает место кого-то другого, кто не может прийти в вашу жизнь, потому что ваше внимание направлено не на того, кто вам нужен, а на того, кто вам не нужен.

Именно поэтому во все времена практикующие стремились уединиться или уйти в монастырь. Они стремились освободиться от общения с людьми, реальность сознания которых диссонирует с реальностью сознания медитирующего. А уходили в монастырь, чтобы быть в окружении единомышленников – в окружении людей, чья реальность сознания резонирует реальности сознания самого практикующего.

Но нам совсем нет необходимости уединяться и уходить в монастырь J. _0<?@>AB> =04> =09B8!___ круг общения, СВОИХ единомышленников. Именно поэтому в нашей школе работает социальная сеть АтмаСфера: http://atma-sfera.ru/, где вы всегда можете найти и принятие, и понимание J.

А событийная жизнь пусть остается событийной – просто наведите ревизию среди людей, которые вас окружают. И пусть вас называют эгоистами, пусть вас называют предателями – главное, чтобы вы не предавали себя, и главное, чтобы вы не жертвовали своими интересами ради интересов других людей.

Вы у себя – одни. И за вас вашу жизнь никто не проживет.

1.

Можно сесть, можно лечь, глаза закрыты, одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение, как удобно. Внутренним взглядом видим в центре живота хару, похожую на теплое лучистое солнышко. Во время вдоха ощущаем как хара, наполняется вибрациями нашей просветленной души, а во время выдоха – жизненная энергия равномерно насыщает все наше существо, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2.

Мысленно от ног к центру земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3.

Внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто наслаждаемся потоком Рэйки.

4.

Приглашаем в себя Манджушри, три раза повторяя про себя: Манджушри, Манджушри, Манджушри. И внутренним взглядом видим, как высоко над головой в поток Рэйки вливается поток сознания Манджушри, входит нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Принимаем Манджушри каждой клеточкой своего существа. Становимся Манджушри.

5.

И теперь мы ощущаем, как поток Манджушри делает нас целостными, завершенными, монолитными. Входим в состояние: Я есмь.

6.

И теперь направляем свой внутренний взгляд в область чакры вишудхи – чакры умения выразить себя и понять другого. И видим в ней бутон лотоса. И наблюдаем, как лотос раскрывает свои лепестки, раскрывая Манджушри внутри нас. Теперь Манджушри живет внутри нас, всегда даря нам состояние силы своей воли, силы своей свободы, отсекающей все ненужное, все мешающее нашему эталонному состоянию.

7.

Переносим внимание на хару, смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело?, какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют?, каково состояние нашего сознания?, со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и благословение Манджушри – состояние «Я есмь», которое дает нам силу воли, силу свободы.

7.

Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке, медитация закончена, но состояние присутствия внутри нас Манджушри остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.

 

Разумный выбор от Манджушри

В буддийской практике очень часто потоки разных бодхисаттв объединяют.

Например, можно одновременно медитировать в потоках Ваджрасаттвы и Мэнла, и тогда они оба помогают нам в решении поставленной нами задачи, ведь очень часто к болезням тела приводит именно зашоренность нашего сознания. И когда Ваджрасаттва распахивает наше сознание, к нам приходит понимание причин тех или иных физических недомоганий.

И по такой схеме практически все бодхисаттвы между собой очень легко сочетаются – работают слаженно и эффективно.

Однако в Буддизме есть и исключения: считается, что нельзя одновременно в одной медитации работать и с Зеленой Тарой и с Манджушри.

Зеленая Тара напитывает наше астральное тело – тело эмоций и чувств, а Манджушри напитывает наше ментальное тело – тело наших мыслей, нашего разума.

Когда мы обращаемся к чувственной природе нашего астрала, Зеленая Тара как будто отключает ментал, чтобы он своими мыслями и концепциями не мешал чистому восприятию.

И наоборот – когда мы обращаемся к природе нашего ментала, Манджушри как будто отключает астрал, чтобы эмоции и чувства, которые мешают нам поступать разумно, не были сильными, чтобы от них было легко освободиться.

И в ситуации с Зеленой Тарой и Манджушри позицию буддизма очень легко понять. Ее можно проиллюстрировать через наше физическое тело: у нас в ротовой полости щелочная среда – она уже во рту помогает подготовить пищу к перевариванию, а в желудке у нас кислотная среда – она расщепляет еду на компоненты, чтобы они легко впитывались в кровь.

Но если мы соединим щелочь и кислоту, то у нас получится нейтральная среда, которая вообще не будет вступать с веществами пищи во взаимодействие. Поэтому место щелочи – во рту, а место кислоты – в желудке, и их нельзя смешивать, как нельзя смешивать потоки Зеленой Тары и Манджушри, чтобы они не нейтрализовывали друг друга.

Однако моя личная практика говорит не то чтобы об обратном, а просто немного о другом.

Когда мне необходимо отсечь эмоции и чувства, которые мешают разуму, я обращаюсь к Манджушри, который предоставляет свои ресурсы, чтобы я внутри себя отделила мешающие мне чувства от помогающих мне чувств.

А потом, чтобы укрепить помогающие мне чувства, я обращаюсь к Зеленой Таре, которая обеспечивает насыщение этих чувств энергией высшей реальности. И тогда сама вселенная напитывает мои эмоции и чувства и укрепляет их, чтобы они эффективней помогали и мощнее поддерживали мой разумный выбор.

И именно в таком формате Манджушри и Зеленая Тара работают слаженно: начинаю с Манджушри, чтобы обесточить мешающие мне эмоции и чувства, а потом с помощью Манджушри продолжаю укреплять разумный выбор, и в это же время с помощью Зеленой Тары насыщаю свои эмоции энергией высшей реальности, приходящей на потоке Рэйки от вселенной.

И именно в таком концепте Манджушри и Зеленая Тара замечательно друг с дружкой сочетаются – слаженно работают в одном процессе в едином потоке.

Но сейчас я эту технику описала просто как пример того, что даже, казалось бы, самые несовместимые потоки двух совершенно разных бодхисаттв – можно совместить гармонично, если одному бодхисаттве отвести ментальное тело, а другому – астральное.

На моем примере – я ментальное тело отвожу Манджушри, а астральное – Зеленой Таре.

Но у меня уже хорошо прокачана внутренняя энергетическая чувствительность, поэтому я могу так сделать. Если вы еще не уверены в своем навыке различать внутри своего сознания область астрального и ментального тела, то вы просто можете применить Манджушри и Зеленую Тару – по очереди, а не одновременно.

Возвращаясь именно к Манджушри: получив настройку на его поток и поселив Манджушри в своей вишудхе, мы можем применять ему умение отделать ненужное от нужного в своей повседневной жизни.

И чтобы этот навык был нами отработан, нам необходимо освоить технику, представленную в медитации «Разумный выбор».

Чаще всего нам может понадобиться эта медитация в ситуации, когда мы в чем-то отказали другому человеку, чтобы не жертвовать собой, но при этом продолжаем жертвовать своими нервами, потому что испытываем чувство вины за то, что не оправдали его ожидания.

Это самый распространенный случай, в котором умом мы понимаем, что сделали все правильно, но чувства нам говорят об обратном.

И эти же самые чувства вносят волнение в наши мысли – мешают утвердиться в принятом решении, чтобы спокойно жить дальше.

Именно здесь нам на выручку приходит Манджушри J.

С его помощью мы очищаем свои мысли – оставляем только те, которые по-настоящему возвращают нас в эталонное состояние. То есть: мы оставляем только те мысли, которые формируют в нас такое отношение к ситуации, которое ставит точку и завершает саму ситуацию.

А потом мы как можно глубже насыщаемся полученным от Манджушри состоянием, очищенным от сомнений, страхов и чувства вины, чтобы утвердиться в своем разумном выборе.

Ведь когда наши чувства идут вразрез с нашими правильными мыслями, это говорит о том, что мы свои правильные мысли не наполнили правильными эмоциями, и что нашим мыслям просто не хватает энергии для полной реализации.

Но как только мы глубоко погружаемся в свои правильные мысли, на потоке Рэйки высшая реальность укрепляет их соответствующими эмоциями, и тогда сразу все встает на свои места, и противоречивые чувства уже больше не появляются J.

Именно на это направлена медитация «Разумный выбор». Ее полезно делать в ситуации, когда мы для себя уже приняли решение, но чувства смятения, вины, сомнения или сожаления не дают нам полную уверенность в себе и в своем решении.

И здесь нам нужно для себя очень глубоко понять: решение никогда не может быть правильным или неправильным, потому что решение – это просто событие в объективной реальности. И каким бы ни было это событие – главное, чтобы оно сохраняло наше эталонное состояние.

Сами по себе наши слова и поступки – ничего не значат. Значение имеет только то, что мы в них вкладываем. Потому что жизнь – это не то, что с нами случается, а то, что происходит у нас внутри.

Если наши слова и поступки соответствуют нашему эталонному состоянию и защищают наше эталонное состояние – значит, они гармоничны, и они за собой потянут конструктивную карму – карму, делающую нас счастливыми.

Если наши слова и поступки мешают нашему эталонному состоянию – значит, они негармоничны, и они за собой потянут деструктивную карму – карму, которая делает нас несчастными.

Поэтому все наши слова и поступки ВСЕГДА должны быть мотивированы стремлением сохранить, защитить и обогатить наше эталонное состояние. А для этого необходимо отсекать сомнения, которые лишают нас состояния «Я есмь» – лишают нас уверенности в себе.

Например, у меня однажды была следующая ситуация.

Я хотела себе цветок – бегонию вечноцветущую. Дело в том, что для меня лучший отдых – это смена деятельности. И в первой половине дня я пишу курсы и занимаюсь Школой, а во второй половине дня у меня потребность перенаправить свою неуемную энергию на что-то другое, чтобы, как говорится «шарики за ролики не заехали» J. _ F25BK <5=O A?0A0NB J.

Но в цветочных магазинах я ее не нашла, зато они по всему городу были рассажены по клумбам J. _0ABC?8;0 >A5=L, 8 =5?@5AB0==>;8; 4>64L _ 0 >B 871KB:0 2;038 153>=88 703=820NB. _ O >B;8G=>?>=8<0;0, GB>:>340 240@OB?5@2K5 70<>@>7:8 _ F25BK =0:;C<10E?@>AB>?>381=CB,?>B><C GB> >=8 _ B@>?8G5A:85. _<5==>?>MB><C:064CN 25A=C 8E 2KA06820NB 70=>2> _ >=8?@>AB> =5 A>E@0=ONBAO.

И тогда я поняла, что единственный для меня вариант – это выкопать цветок из клумбы J.

Уж насколько Бодхи привык к моим выкидонам, но даже для него мое намерение было взрывом мозга J.

Я взяла лопатку и пошла делать рейд по городу, выискивая подходящую клумбу с подходящей бегонией J. _>A:>;L:C 1K;0 A5@548=0 4=O _ 2A5 C;8FK 1K;8 70?>;=5=K;N4L<8.

И тут у меня у самой что-то ёкнуло внутри – пробежало сомнение и страх J. _>B><C GB> A B>G:8 7@5=8O;N459, B>, GB> O A>18@0NAL A45;0BL _ MB>?@>AB> >B:@>25==K9 20=40;87<. _> A <>59 B>G:8 7@5=8O _ O?@>AB> E>B5;0 A?0AB8 E>BO 1K >4=C 87 BKAOG 153>=89,:>B>@K5 =0:;C<10E >1@5G5=K =0 25@=CN?>3815;L >B >A5==8E 4>6459 8 70<>@>7:>2. _ B0: _ >=0 1C45B?@>4>;60BL 68BL C <5=O, 8 O 1C4C 70 =59 CE06820BL _ E>;8BL 8;5;5OBL, GB>1K >=0 @04>20;0 <5=O A2>8<8 F25B>G:0<8 J.

У меня как раз была типичная ситуация, в которой может помочь только Манджушри J.!8BC0F8O,:>=5G=>, 1@54>20O 8 >B:@>25==>:><8G=0O, 8?@>1;5<>9 55 =0720BL =5;L7O, => A B5E?>@,:0: O =0G0;0 70=8<0BLAO M9:8 _ C <5=O 2?@8=F8?5 2A5 A5@L57=K5?@>1;5<K 87 687=8?@>?0;8 J.

Приметив себе клумбу на самой безлюдной улице, я направилась к ней. Самый прикол состоит в том, что эта клумба находится рядом со зданием городского совета депутатов – то есть рядом со зданием, в котором больше всего себя проявляет эгрегор города J&

И тут я…

С лопаткой… J

Намереваюсь совершить акт вандализма… J

И я отлично понимала, что если внутри меня так и будут присутствовать сомнения и страхи, я обязательно на свою голову привлеку какие-нибудь неприятности, поэтому надо просто убрать переживания – и все будет нормально.

И я обратилась к Манджушри за помощью J. _ 1>4E8A0BB20< _ A>25@H5==> 2A5 @02=>, 2:0:8E A8BC0F8OE =0<?><>30BL. -B> <K 4;O A51O @0745;O5< 7=0G8<K5 8 =57=0G8<K5 A>1KB8O _ 0 4;O =8E,:0: 8 4;O =0H59 4CH8 _ =5B 7=0G8<KE 8 =57=0G8<KE A>1KB89, 5ABL?@>AB> 682>9 >?KB J.

Войдя в состояние «Я есмь», с помощью потока Манджушри я начала проводить ревизию своих внутренних мыслей и чувств.

Центральная мысль – это намерение получить цветок, который по-любому погибнет, то есть – по сути его спасти. Действие – даже можно сказать что благородное.

Мешающие мысли – это страхи «а что скажут люди?», «а как они отреагируют?», «а можно ли вообще так поступать?»… А за этими мыслями тянутся и сомнения, и чувство вины, и страхи…

И здесь образ меча Манджушри у меня на внутреннем экране объединился с моей лопаткой J. _ O 4;O A51O:0: 1C4B> >3=5==>9;>?0B:>9 =0G0;0 >BA5:0BL 2A5 <KA;8 8 AB@0E8,:>B>@K5 <5H0NB 30@<>=8G=> <=5 @50;87>20BL A2>5 =0<5@5=85 J.

Как будто моя ситуация – это клумба, на которой есть нужные растения, а есть сорняки. И я своей огненной лопаткой как будто выкапывала и выбрасывала сорняки J.

Пока я дошла до клумбы, внутри моего сознания не осталось ни одного сорняка J. _ O A> 2A59 C25@5==>ABLN 8 157?@><54;5=89, =>?@8 MB>< _ =5 AC5BOAL 8 =5 B>@>?OAL, 2K:>?0;0 153>=8N 25G=>F25BCICN J.

Отходя от клумбы, я заметила, что девушка, проходящая мимо, все видела. Она остановилась и с улыбкой так сказала:

- И вам не стыдно J?

Причем – она сказала именно по-доброму, в ее словах вообще не было агрессии J. _0 GB> O >B25B8;0:

- Это – тропический цветок. Сейчас вдарят морозы, и он просто погибнет. Я его спасла J.

- Ну да, конечно, - с укором ответила девушка, но при этом продолжала улыбаться.

А что она еще могла сказать? Ситуация никак не располагала к тому, чтобы она прямо сразу могла поменять свое мнение.

Но для меня было важным то, что Манджушри сработал!

Среди сотен людей, которые ходили по городу, меня запалила добрая улыбаю<