Обеты индивидуального Освобождения

 

1. Обеты для мирян, принимаемые на 1 день[186].

2. Обеты   для мирян[187]

3. Обеты генинпа - для мирян мужского пола[188].

4. Обеты генинма - для мирянок[189].

5. Обеты гецулпа - для послушников мужского пола.[190]

6. Обеты гецулма - для послушниц[191].

7. Монашеские обеты гелонгла -  для лиц мужского пола[192].

8. Монашеские обеты гелонгма - для женщин[193].

Обеты мирян на 1 день состоят из 8 правил. Все остальные виды обетов принимают на всю жизнь. Обеты генинма и генинпа содержат до 5 обетов[194]. Гецулы обоего пола должны воздерживаться от 36 нарушений. Женщины, решившиеся посвятить себя монашеству, должны в качестве испытания брать на себя помимо обетов гецулма также дополнительно 12 обетов. Обеты полностью посвященного монаха состоят из 253 правил, подлежащих соблюдению, а полностью посвященной монахини - из 365 правил[195].

6.4. Как упражняться в парамите терпения

Что такое терпение? Это состояние самоконтроля, когда вы не разрешаете своему уму приходить в волнение - ум остаётся неколебимым, как гора Меру. У людей без терпения ум подобен бумаге, носимой ветром. Если в вас легко, из-за мелочей, появляется гнев, или ум приходит в смятение, то он подобен бумаге - это признак отсутствия силы ума. Терпение возникает по мере того, как вы развиваете силу ума.

Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.

У каждого вида есть факторы, препятствующие развитию терпения. В первом случае это гнев, направленный против людей. Во втором случае - это разочарование, уныние (вплоть до самоубийства), препятствующие порождению мужества. В третьем случае - это отсутствие реализаций после длительной практики Дхармы. Что касается первых двух разновидностей препятствующих факторов, то они вам хорошо знакомы, а по поводу третьей разновидности уместен пример с Асангой, который трижды приходил в отчаяние, трижды терял терпение во время медитации в горах.

Однажды это произошло, когда он уже три года провел в пещере, медитируя на Учение сутр Праджняпарамиты и стремясь к прямому видению Майтрейи, а результатов так и не было: его вдохновение иссякло, он прекратил затворничество, вышел наружу, и тут увидел человека, который держал в руке кусок железа и тёр его о другой кусок железа. Асанга спросил его: “Зачем ты это делаешь?”. “Я хочу сделать иголку”, - ответил человек, не прерывая своего занятия. “Разве это возможно?” - удивился Асанга. В ответ человек, который превращал кусок железа в иголку, показал ему иголку, которую он уже таким образом сделал и добавил: “Хочу ещё одну сделать”. И тут Асанга понял: “Как же я глуп! Этот человек не боится гигантского труда, чтобы сделать какую-то мелочь - всего лишь иголку. А я ведь собираюсь увидеть Будду Майтрейю. 3 года - это ничто”. Он вернулся в пещеру и продолжил медитацию. На самом деле Асанге в таком образе явился Будда Майтрейя, который преподал ему урок терпения. Благодаря этому уроку Асанга обрел терпение третьего вида.

Вы тоже должны выработать такого рода терпение. Но у вас пока одни эмоции, а не подлинное терпение. Если я спрошу сейчас: “Кто из вас хочет пойти со мной в горы”, то многие закричат: “Я!”. Но в действительности это реакция детей. Всё это - из-за того, что у вас отсутствует правильная стратегия. Я не критикую вас, а сообщаю факт. Не будьте похожими на лошадь из тибетской пословицы. А также не уподобляйтесь свинье!

Препятствия для развития третьего вида терпения возникают из-за чрезмерно больших ожиданий. Человек, который в результате медитации через некоторое время надеется стать “особым” человеком, йогином, никогда ничего не достигнет. Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям - для того, чтобы зародить в них вдохновение. К сожалению, иногда бывают случаи, когда Духовный Наставник - вместо того, чтобы помочь ученикам стать сильнее - делает их, наоборот, слабее. Это очень опасно. Если Наставник говорит: “У меня есть особое Учение, практикуя его, ты быстро станешь Буддой”, то это действует как яд. Если последуете таким словам, то это уничтожит в вас всякую силу, всякое терпение. Когда Миларепа пришел к Марпе[196], тот сказал: “У меня нет никакого особого Учения, нет легких практик. Есть только практики трудные, требующие постоянной тренировки”. Это - по-настоящему великий Мастер, и его ученик за одну жизнь стал Буддой. Лама Цонкапа очень высоко ценил Учения, идущие по линии передачи от Марпы, и сам стал тем, кто в основном сохранил Учения Марпы и Миларепы.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, ненависть и гнев - самые большие помехи для практикующего Бодхичитту[197]. И в связи с этим Его Святейшество напоминает наставления Шантидевы о том, как важно для тех, кто хочет выработать просветленную Устремленность к состоянию Будды ради блага живых существ, научиться распознавать факторы, вызывающие гнев и нанависть. «Главная причина - это неисполнение желаемого и горестные переживания. Когда мы несчастны и не удовлетворены, мы легко раздражаемся, а это ведет к возникновению ненависти и гнева. Шантидева объясняет, что для тех, кто упражняется в терпении, очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть...»[198] Чувство неудовлетворенности и несчастности в этих случаях действует подобно топливу, питающему пламя гнева и ненависти. Далай-лама учит вслед за Шантидевой различать два вида гнева: 1) гнев, возникающий в ситуациях, когда кто-то нам вредит; 2) гнев из-за чувства недовольства успехами врагов. Распознав силу и слабость[199] внутреннего врага, необходимо победить его, и для этого нужна практика терпения. «Говоря кратко, путем практики терпимости вы не только достигнете в будущем состоянии всеведения, но и в повседневной жизни испытаете её благотворные результаты.»[200] Терпение - это состояние ума. Это сила ума. В первую очередь думайте о преимуществах терпения и недостатках гнева. Чем более вы об этом думаете, тем более будет раскрываться ваш ум.

Сначала я расскажу вам, как породить в себе первый вид терпения - способность не впадать в гнев против человека, причиняющего вам вред. Речь идет не о том, как подавлять гнев, а о том, как отпускать. Подавлять гнев постоянно - это очень опасно, чревато взрывом.

Преимущества терпения: 1) терпение - это сила, гарантирующая на 100% достижение результата, о чем бы ни шла речь - о состоянии Будды или о чем-то другом; 2) терпение будет охранять вас - это лучший “телохранитель” вашего ума; 3) с точки зрения кармы, если вы терпеливы, то это зарождает причины для того, чтобы родиться в следующих жизнях с привлекательной внешностью и совершенными органами чувств. Основное преимущество терпения в том, что оно поможет вам достичь желаемых результатов.

Недостатки гнева: сжигает очень много позитивной кармы, сжигает ваше счастье. Его Святейшество Далай-лама XIV рассказывает, как он на собственном примере убедился в этом. В детстве он очень любил чинить часы, но как бы ни возился с ними, они не становились лучше. “Тогда я бросил их в гневе на пол, и в этот момент понял бессмысленность гнева: чинить больше было нечего”, - сказал Далай-лама. В действительности Его Святейшество не испытывает никогда чувства гнева, но чтобы дать нам Учение о практике терпения, он приводит этот пример. Это всё равно что пример с иглой - в случае с Асангой и Буддой Майтрейей. Приводимым примером Его Святейшество Далай-лама в доступной форме говорит нам, что гнев способен уничтожить все наши планы. Эту сторону гнева всё больше осознают деловые люди: профессиональная этика бизнесмена исключает проявления гнева в деловых отношениях. Спортсмены, в частности, борцы, тоже должны быть свободны от гнева.

Неизменно помните о том, что гнев - очень вредоносное чувство, оно полностью блокирует ваш ум, делает вас глупыми. Если привязанности подобны жирной пище - дискомфорт в желудке наступает не сразу, то гнев подобен перцу чили - сразу же дает острый эффект (выброс адреналина в кровь и т.п.). Поэтому всякий раз, когда вы готовы испытать гнев, вспомните, что это - всё равно что перец чили. Осознание поможет вам до некоторой степени предотвратить гнев.

В ещё большей степени, чем профессиональные бизнесмены и спортсмены, должны быть свободными от гнева профессиональные духовные практики. В противном случае вы сами разрушите здание возводимого духовного Дома одной вспышкой гнева. Научившись с самого начала отпускать гнев, вы будете пожинать позитивные плоды практики...Поэтому практика 6 парамит имеет большое значение. Все великие Мастера прошлого прошли через практику 6 парамит и достигли реализаций. И для вас без практики 6 парамит невозможно стать Буддой. Чтение мантр и визуализации не помогут, если не практиковать 6 парамит. Если вы занимаетесь Йогой божества, то, конечно, некоторые результаты будут, но Буддой - не стать.

Разновидности гнева:

1) гнев, порождаемый “болезнью ветра”. Элемент “ветер”, скапливаясь в сердечной чакре, нарушает энергетический баланс, из-за этого человек легко возбуждается и сердится. Болезни ветра подвержены, в основном, замкнутые, внутренне зажатые люди, у которых нет гибкости мышления. Иногда она развивается у людей, которые много медитируют, не зная как правильно это делать.

2) Гнев, порождаемый привязанностью.

3) “Невидимый” гнев, который остается внутри, постепенно накапливается, превращаясь во взрывоопасную энергию.

4) Гнев по отношению к своему врагу.

С гневом можно справиться только с помощью аналитической медитации, развивающей терпение[201].

Каким образом можно развить терпение? Я расскажу вам, как развивать все виды терпения, и когда вы усвоете это, то вам уже не понадобится психотерапевт для решения ваших проблем. Психологи видит причины трудностей своих пациентов в их детстве - во взаимооношениях с родителями и т.п. Буддизм объясняет, что не надо винить других в собственных несчастьях, а также заниматься самобичеванием из-за совершенных ошибок. Фиксация на чувстве вины загонит вас в депрессию. Не надо упиваться чувством собственной вины (это тоже проявление эгоцентризма). И никто вас не наказывает, боги вас не наказывают - они всегда вытаются помочь. Просто вы съели дурную пищу, и она дала дурной результат. Встречаясь с трудностями, не впадайте в депрессию и не думайте, что вас наказали Авалокитешвара или Защитники Дхармы. Функция последних заключается в том, чтобы помогать вам, а не наказывать. Наказание вы получите как результат причины - совершенных вами ошибок. Очень важно знать это. Когда вы сами суёте палец в огонь и обжигаетесь, ведь вы никого в этом не обвиняете, ни на кого не обижаетесь, а если бы кто-то другой толкнул вас в огонь, то вспыхнула бы масса отрицательных эмоций и возник вопрос: “Почему он это сделал?”. И пошла бы развиваться отрицательная “медитация”. А зная, что сам виноват, человек не испытывает таких деструктивных чувств.

С психологической точки зрения очень важно знать, что любое ваше страдание происходит из-за вас самих, и, более того, полезно думать, когда возникает страдание, что это - хорошо, ибо страдание возникает из-за сансары, то есть переживаемое страдание поддерживает в вас памятование о природе сансары. Именно по этой причине многие Мастера говорили: «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье обманет вас. Временные страдания пробудят вас.». И ещё одно полезное качество страдания, о котором вы должны задумываться: страдание освобождает от гордыни и высокомерия. Так что осознайте в медитации: “Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание полезно ещё и потому, что даёт шанс развить силу ума. Размышляйте и об этом полезном качестве страдания. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.

Подобное восприятие собственных страданий очень полезно. Многие Мастера имеют именно такой образ мышления. Вы, конечно, не сможете сразу же относиться к своим несчастьям и проблемам подобно Мастерам, трансформируя страдания в путь, но когда вы признаете такой образ мышления правильным, то постепенно будете приближаться к нему и в конце-концов это станет вашим собственным мировоззрением. Шантидева говорил: «У вас не хватит кожаных покрывал, чтобы устлать всю землю, покрытую колючками». А вы сейчас именно это и пытаетесь делать - выстилаете кожей место, куда ступает ваша незащищенная нога. Некоторые богачи хотели бы даже скупить всю кожу в мире, чтобы выстлав кожей землю, защитить свои нежные ноги от колючек. Но это невозможно. Шантидева говорит: «Вместо этого лучше оберните кожей подошвы своих ног, и тогда куда бы вы ни пошли, вы будете защищены от колючек». Иначе говоря, вместо того, чтобы изменить внешние условия, измените свой ум - и где бы вы ни оказались, не будете иметь проблем.

Усвоив подобный образ мышления, вы сумеете быть терпеливым, вас не будут отвлекать страдания и проблемы. Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно - ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”. Очень важно сравнивать свою проблему с ещё большими проблемами других людей, тогда вы будете воспринимать свое страдание в правильном масштабе. Не существует самосущих больших и малых проблем - они становятся таковыми при сравнении. Как правило, мы придерживаемся неверной тенденции сравнения - сравниваем свои страдания с положением тех, у кого мало проблем, а свое имущество сравниваем с состоянием очень богатых людей, и оттого наши страдания кажутся огромными, а имущество - маленьким. Мой отец советовал мне: “Никогда не гляди на то, как люди, которые богаче тебя, наслаждаются. Всегда смотри вниз, на тех, кто страдает - тогда ты всегда будешь счастлив”. Отец никогда не изучал философию, но его совет в точности совпадает с советом Шантидевы. Многие тибетцы не имеют большого образования, но обладают врожденным талантом природных философов.

Сравните свой достаток с бедностью и нищетой тех, кому не хватает средств существования, и в этом сравнении вы станете богаче и скажете: “Зачем мне так много, я отдам часть того, что имею, в помощь другим”. Именно так проживают жизнь мудрые люди. Такова практика Учения Будды: это образ мышления, а не сиденье в медитативной позе с закрытыми глазами или рецитация мантр. В этом смысле даже, например, пребывание в больнице, способно стать полезным духовным опытом: проходя курс лечения в больнице, можно одновременно заниматься серьезной медитативной практикой, даже тантрической, и воспринимать всё окружающее как мандалу. И в этом нет никакого противоречия, ибо больница - это объект зрительного сознания, а мандала - это объект ментального сознания. Для людей с высоким уровнем духовного развития больница - это уже не больница, а мандала, тогда как для вас больница - это только больница. Я хочу сказать, что нирвану не надо искать где-то далеко. Главное - изменить образ мышления.

Наверное, труднее всего развить третий вид терпения - сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому - это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего или со стороны его Духовного Наставника, и слишком малые причины для наступления духовных реализаций. Разочаровавшись в медитации, человек может вовсе отказаться от неё и переключиться полностью на бизнес (или на магию, или ещё на что-то). Это - проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума - терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, - очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого - сколько у них было трудностей. Читайте биографии великих Мастеров, сравнивайте их с собственной ситуацией и осознайте ничтожность созданных вами причин - тогда не возникнет подобного разочарования и отвлечения. Сейчас вам это не грозит, но по мере того, как вы всё дольше будете практиковать и не получать результатов, может возникнуть опасность отвлечения этого рода.

Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого. На пути к цели - достижению состояния Будды - время не имеет значения. Настраивайтесь так, и тогда вам не грозит опасность потерять терпение из-за того, что результаты не приходят быстро. Признаком появления парамиты терпения в потоке сознания практикующего является неколебимость его ума во всех ситуациях, испытывающих его терпение. Если даже все живые существа в мире гневаются на вас, критикуют, режут на части, убивают вас, а вы чувствуете к ним не гнев, а одно лишь чувство великого сострадания, то это и явится показателем того, что вы реализовали парамиту терпения.

Лама Цонкапа в “Песни внутреннего опыта” говорит:

«Терпение есть избранное украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная аскеза для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруда, победительнице змеи ненависти. Это крепкая броня против оружия ранящих слов. Признав это, Мастера многообразными способами вооружаются панцирем высшего терпения.» [202]

Как поясняет Далай-лама XIV, упражнение в терпении есть выигрыш для практиков всех путей, особенно тех, кто занимается взращиванием чистой любви и сострадания. Практика терпения была обоснована и подробна объяснена Шантидевой с помощью четырех ясных умозаключений, выводимых в результате медитации, и с помощью определенных наставлений о том, как и почему нужно практиковать терпение во всех жизненных обстоятельствах[203].

 

 

     

 6.5. Упражнение в парамите энтузиазма,

                  или радостной активности[204]

Парамита энтузиазма, или радостная активность Бодхисаттв - это ментальный фактор, заключающийся в том, что практикующий находит радость в добродетельных деяних. Его противоположность - вялость, лень, тяга к недобродетельному, как и недостаточная уверенность в своих духовных возможностях.[205]

Для развития парамиты энтуизиазма надо прежде всего устранить три вида лени, которые и есть препятствия к её развитию. Энтузиазм очень важно развить до того, как вы решитесь удалиться в горы. 1 вид лени - это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать - хочу спать, устал и т.д.”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко. Мы все ленивы ещё с рождения: мама кормит нас, нам самим ничего не надо делать. И в дальнейшей жизни, даже в духовной сфере, мы так же ленимся. Это не что иное, как лень, когда мы дело созидания нашего счастья и устранения страданий предоставляем Богу, а себя утруждаем лишь постольку, поскольку молимся Богу. Но это - крайность, когда вы полагаете, что некто всемогущий один, без вашего активного участия, может изменить всё к лучшему и способен излечить вас... Конечно, от божеств многое зависит, но очень многое зависит и от самих вас - как в случае с доктором и пациентом. Когда вы это хорошо поймете, то с радостью будете принимать лекарства, соблюдать диету ума. Это и есть энтузиазм.

Для того, чтобы вам нравилось заниматься практикой Дхармы, следует узнать, как действуют “лекарства” Дхармы, как происходит весь процесс. Вы имеете общее представление об этом, но предстоит узнать подробности. Зная все технические тонкости, люди могут заниматься практикой, соблюдая необходимые предосторожности. Прежде всего вы должны сказать себе: “Моё счастье и мои страдания проистекают от меня самого. Если я не хочу страданий, то должен пресечь причины страданий, очиститься от негативной кармы, а если хочу стать счастливым, то должен создать причины счастья, проявить активность. Поэтому каждый день стану в течение 1-2 часов работать для этого”. Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. 2 часа - это очень мало по сравнению с 20-24 часами, которые ежедневно уходили у Миларепы и других Мастеров на медитацию - они практиковали постоянно. Когда вы будете сравнивать себя с высокими йогинами, то вам, с одной стороны, будет легче развить энтузиазм, но, с другой стороны, не надо с самых первых шагов делать очень большие усилия, перетягивая тело специальными лентами и т.п., что неправильно. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом - так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. В России иногда начинают практиковать со спринтерским разбегом, а затем вообще прекращают практику. Это не энтузиазм, а возбуждение. Энтузиазм приходит медленно. Если же в самом начале духовных тренировок практикующий испытывает чувство счастья, то это, скорее всего, признак возбуждения ума - человек “летает”. Лично я давно занимаюсь медитацией, но всё ещё воспринимаю практику как тренинг, которым должен заниматься, то есть с известной долей самопринуждения. Если у вас проявляются симптомы возбуждения ума, то не затягивайте практику - делайте её покороче.

Те, у кого ум возбуждён, начинают “видеть” божество, которое с ними “разговаривает” и т.п. В каждой области есть свои ошибки, и вы должны знать о них. Зарождению энтузиазма способствует практика Отречения, благодаря которой вы осознаёте: “Если я полностью не откажусь от сансары, то не достигну полного счастья” и размышляете о том, что располагаете лодкой драгоценной человеческой жизни, на которой можете пересечь океан сансары, и что если не воспользутесь этим шансом, то впустую потратите эту драгоценную жизнь.

Сначала нужно проявить небольшое усилие, чтобы вообще приступить к систематической духовной практике. Для учеников, склонных к возбуждению ума, таков совет: не надо слишком толкать себя. А для ленивых учеников - немного другой совет: не следует полностью расслабляться, небольшие усилия необходимы. Эмоции в деле духовного тренинга - это хорошо, но когда они не “затопляют”вас. Есть опасность потеряться в своих эмоциях. Но не следует впадать и в другую крайность - не будьте сухими, лишенными эмоций, бесстрастными “йогинами”.

Итак, настоящий энтузиазм впервые возникает благодаря медитации на драгоценность человеческой жизни, и если хотите преодолеть свою лень и стабилизировать усердие в практике Дхармы, то медитируйте на драгоценность человеческой жизни.

2-й вид лени сопряжен с привязанностью к мирской деятельности. Ваша мирская активность не приносит хороших результатов, а, наоборот, препятствует достижению идеальной высшей цели. Для устранения этого вида лени следует медитировать на Четыре Благородные Истины. Ослабьте силу своих привязанностей - и появится энтузиазм в духовной практике. Это настоящая сила, благодаря которой вы сумеете приблизить свое Освобождение. Это сила, которая сравнима по эффекту с ракетой, на которой можно долететь до Луны. До тех пор, пока мы не имеем Отречения, сила ума то проявляется, то исчезает, и потому мы всё ещё находимся в сансаре.

Как видите, все конкретные Учения Будды взаимосвязаны, как звенья единой цепи.

3 вид лени связан с чувством собственной неполноценности, когда практикующий думает: “Я этого не смогу достигнуть, мне это не под силу”. Думать так - значит препятствовать достижению результатов и конечной цели - состояния Будды, нирваны. Лень такого рода будет вам с самого начала мешать, если вы повторяете: “Я ленивый, я слабый”. Это именно лень, а не смирение. Смирение означает скромность, но и силу. Некоторые из вас вовсе не скромны и не смиренны, а просто ленивы. В особенности ленивы в этом специфическом смысле тибетцы, буряты. Это мешает им развивать свой потенциал. С другой стороны, европейцы - американцы, русские и др. - склонны впадать в самоуверенность при оценке своих ментальных данных. Сейчас вы самоуверенны, потому что не знаете, как надо заниматься духовной практикой. А когда узнаете эти вещи в подробностях, то станете ленивыми. Мы как-то говорили об этом феномене со своим другом: люди, мало знакомые с Дхармой, полны энтузиазма, а у людей, хорошо знающих Дхарму, зачастую возникает уныние - именно в силу понимания длительности Пути и всей тяжести и трудности духовного труда. Но когда появляется уверенность в своих силах на фоне хорошего знания Учения, то это и есть настоящий энтузиазм. У вас пока что - детский энтузиазм. Помните, что вы обладаете природой Будды. Будда Шаккьямуни сказал, что даже маленькое насекомое сможет когда-нибудь стать Буддой, следовательно, тем более мы, люди, в состоянии достигнуть того же состояния. Вы должны осознать это и оценить свои возможности: “Я имею свободы и безупречные условия драгоценной человеческой жизни - для того, чтобы изучать и практиковать Дхарму, я встретился с Дхармой и настоящим Учителем, представляющим чистую линию преемственности, я получаю систематические наставления по Сутре и Тантре. Почему же я не могу достигнуть реализации в практике Учения? Определенно, я сумею это сделать.” Такого рода размышление служит противоядием к чувству собственной неполноценности.

Что явится признаком того, что вы достигли совершенства в парамите энтузиазма, когда эта реализация наступит? В потоке сознания практикующего, достигшего совершенного духовного усердия, присутствует готовность к постоянным усилиям и способность самопожертвования ради счастья одного-единственного живого существа - даже если для этого понадобится оставаться в аду в течение многих эонов. Это - Бодхисаттва уже высокого уровня. Бодхисаттва может пожертвовать собой, обрекая себя на пребывание даже в аду, если благодаря этой его жертве он может помочь хотя бы одному живому существу освободиться от страданий. Для Бодхисаттвы собственные страдания или счастье уже не имеют значения в сравнении со страданиями и счастьем других живых существ. Деяния Бодхисаттвы - это долгая и трудная практика. Те Мастера, которые говорят, что состояние Будды легко достижимо, направляют вас в сторону Учения, увлекая открывающимися возможностями совершенствования сознания. Но нужно понимать, что эти слова - своего рода реклама. Такого рода рекламу буддизма на Западе дают некоторые Наставники. На самом деле без реализации 6 парамит Буддой стать невозможно. Вот когда есть необходимый фундамент в виде Трех Основ Пути и все Шесть совершенств в потоке ума, то тогда стать Буддой действительно совсем легко.

В книге Его Святейшества Далай-ламы XIV содержится текст III Далай-ламы, в котором говорится:

«Если мы глупыми телом, речью и умом устремляемся в низшее счастье, например, счастье, заключающееся в праздности, сексе и сне, и если мы отказываемся к тому же перед лицом колеса несвободных перерождений от медитации или пропускаем медитационные сессии, то это имеет следствием духовную вялость и инертность. Поэтому мы должны устранить причины вялости и подгонять наши тело, речь и ум добродетельными делами. Если мы, сверх того, не боимся усилий и не жалея своё тело и жизнь стремимся к единственному - устранению страданий живых существ, то тогда это подобная броне крепкая духовная сила. Если мы на её основе интенсифицируем практику Шести парамит, то это энергия, аккумулирующая добродетельные дхармы. Если мы совершаем с первыми двумя видами энтузиазма усилия ради блага всех живущих без того, чтобы запятнать себя проступками, то это - активность, приводящая живых существ к благу. И так мы должны развивать эти три вида парамиты энтузиазма.»[206]

Лама Цонкапа сказал: «Благодаря ношению брони неизменного и стабильного радостного усердия возрастают, подобно растущей луне, добродетели познания текстов и реализации их содержания. Все действия становятся исполненными смысла, и начинания осуществляются согласно замыслу. Познав это, Бодхисаттва развертывает могучую активность, изгоняющую всякую вялость, инертность.»[207]

Но, как предупреждает Далай-лама XIV, из трех сил, вначале препятствующих порождению парамиты радостной активности Бодхисаттв, в особенности опасна недостаточная уверенность практикующего в собственной способности развить духовные добродетели и прогрессировать на Пути. В связи с этим Шантидева писал: «Даже мухи, комары и другие насекомые сами найдут совершенное Просветление, если в будущей жизни станут делать духовные усилия. Почему же я, родившийся человеком и обладающий способностью различать умелые и неумелые действия, не могу обрести Просветления?»

6.6. Парамита высшего медитативного сосредоточения,

                              или стабилизации

6.6.1. Значение шаматхи для пути Бодхисаттв

Парамита совершенного медитативного сосредоточения, или стабилизации, - это совершенство безмятежности (шаматха), достигаемой в результате особой практики Бодхисаттв по укрощению и умиротворению ума. Укрощение, или усмирение ума достигается упражнением в трех уровнях нравственности, а умиротворение и полное укрощение ума - через собственно медитацию: однонаправленного сосредоточения и основанного на концентрации глубокого постижения реальности (випашьяна) - Пустоты всех феноменов. В согласии с Ламримом различают два вида медитации - по способу - сосредоточенную, или стабилизирующую, называемую шаматха, и аналитическую медитацию, или практику постижения. Когда аналитическая медитация осуществляется на основе реализации шаматхи, то она называется випашьяной. Это виды медитации, выделяемые на основе способа медитации, но не по объекту созерцания. Пятая парамита в пути Бодхисаттв, о которой сейчас идет речь, это парамита совершенного умиротворения, или безмятежности[208], для достижения которого совершенное сосредоточение, реализация шаматхи, является необходимым условием.

Что касается вас, то ваш ум, может быть, уже немного укрощён, но он не умиротворён. Когда я впервые увидел большинство из вас, моих учеников, то ваши умы были ещё совершенно не укрощены, и у вас не было никакой нравственности, а слон ума, совершенно дикий и необузданный, скакал по опасным местам. А теперь вы не позволяете ему так много прыгать, как раньше. Иногда вы отклоняетесь куда-то, но очень быстро возвращаетесь, - до того, как попасть в мышеловку. Вы стали немного умнее, достигли какого-то уровня приручения своего ума, он стал немного более контролируемым вами, чем прежде, но этого не достаточно.

       Далее, на втором этапе, вам нужно попытаться умиротворить свой ум - умиротворить то, что не умиротворено. Что здесь имеется в виду под неумиротворенным состоянием ума? Это состояния умственной вялости или возбуждения, блуждания. Умиротворение ума – это избавление от умственной вялости, а также от возбуждения, в результате чего в уме должна наступить ясность. Когда ум умиротворён, в нём присутствует как ясность, так и хорошее сосредоточение. И когда вы достигнете такого уровня изменений в себе, вам будет уже легко полностью укротить свой ум.

И этот третий этап - окончательного укрощения ума - достигается с помощью “запредельной” мудрости, постигающей Пустоту: это уже упражнение в праджняпарамите. С помощью практики шаматхи, результатом которой явится состояние безмятежного блаженства и подаливости тела и ума, которое и называется шаматха, вы сможете постичь Пустоту напрямую, и это полностью умиротворит ваш ум и умиротворит так, что все омрачения бесследно исчезнут. Когда ум полностью свободен от омрачений, когда все клеши умиротворены, то это и называется Освобождением. А «полное Постижение и полное Отречение вместе составляют Тело Истины будды, обретение которого считается достижением собственной благой цели.»[209] Это настоящая свобода. Это свобода от страданий, свобода от власти омрачений и потенциал для помощи всем живым существам.

Итак, вы должны понимать, с какой целью мы развиваем в себе состояние умственной безмятежности, занимаясь медитацией шаматха: состояние шаматха -это предпосылка всех серьёзных медитативных реализаций - как в Сутре, так и в Тантре. Как только вы поймёте, как значима, как важна для вас шаматха, то у вас появится очень сильное желание породить в себе это качество сознания. Когда вы достигнете этого, то тогда счастье, которое обретёте, породив в себе только эту реализацию шаматхи, будет несравнимо ни с каким другим мирским счастьем, обыденное счастье померкнет по сравнению с этим радостным блаженством сознания и тела. При этом следует понимать, что как голая техника медитативного сосредоточения, практика шаматхи не является исключительно буддийской: её используют и небуддийские йогины.

В чем, согласно Учению о Пути Бодхисаттв, заключается совершенство сосредоточения, или парамита сосредоточения? Это способность к однонаправленной концентрации, свободная от недостатков умственной вялости и возбуждения ума., развитая до безупречного сосредоточения на абсолютной природе феноменов - Пустоте. Так что шаматха - это необходимое условие парамиты совершенного сосредоточения, но ещё не сама эта парамита как практика Бодхисаттв. Без развития парамиты медитативной стабилизации от сансары освободиться невозможно. С помощью совершенного сосредоточения сознание обретает ясность, практик становится проницательным и естественным образом достигает ясновидения - без помощи каких-то внешних средств или сил. Когда в мутной воде лежит монетка, её не видно. Стоит мути осесть, как все монеты, находящиеся в воде, вы увидите ясно. Чистота воды уже была в воде, когда она ещё являлась грязной. В настоящее время ваш ум обладает потенциалом ясновидения, но блуждание мешает ему. Ваш ум подобен водоёму, в котором взбалтывают воду (это делают концептуальные мысли).

В рамках курса “6 парамит” я дам более подробное, чем в книге “Шаматха”, Учение о практике шаматхи, имеющей целью развитие состояния безмятежности (шаматха), на которой основаны пятая парамита и все высшие духовные реализации в буддизме.[210] В то время ещё рано было передавать Учение со всеми подробностями. Не надо разочаровываться от того, что я даю так много медитаций. Радуйтесь, что лекарств много самых разных. Это настоящее богатство - множество техник работы с умом.

Вопрос: Получившие посвящение должны медитировать согласно садхане, однонаправленно концентрируясь на восприятии себя божеством, и в то же время в наставлениях о практике шаматхи вы говорили, Геше-ла, что надо концентрироваться на образе Будды. Нет ли здесь противоречия?

Ответ: При интенсивной практике шаматхи объект должен быть один. Нужно определить, что легче для вас - медитация на себя как на божество, медитация на Будду, медитация на туммо, медитация на ум? Проведите специальное гадание с целью определения для себя наилучшего объекта шаматхи. Это гадание проведет для вас Духовный Наставник, и определив объект, вы должны медитировать на определенном объекте целенаправленно и до конца (до достижения реализации шаматхи). А до тех пор, пока вы не приступили к интенсивной практике шаматхи, поэкспериментируйте. Вы всё ещё далеки от настоящей медитации на развитие шаматхи. Вы ещё не “купили” свой объект, а только ходите по магазинам, приглядываясь. Правда, кто-то, возможно, уже “купил”.

Практики медитативной стабилизации и высшего постижения подробно объяснены Ламой Цонкапой в Большом Комментарии к Ламриму, где он излагает сущностные упражнения в них, исходя из собственного опыта и потому текст Ламрим-ченмо является, как отмечает Его Святейшество Далай-лама XIV, уникальным введением в эти виды тренировки ума[211]. III Далай-лама в тексте “Эликсир очищенного золота” объясняет, как упражняются Бодхисаттвы в развитии парамиты медитативной стабилизации, следующим образом:

«Когда в нас зарождается совершенная Бодхичитта, мы должны, будучи свободны от возбуждения и вялости, практиковать разные виды медитативно