Безопасность и права человека в документах Ватикана II

Эта концепция содержится в нескольких документах, но больше всего места этим вопросам посвящают следующие: Пастырская конституция о Церкви в современном мире – Gaudium et spes, Декларация о религиозной свободе, Указ «о средствах массовой информации мысли и Декларация о христианском воспитании. Изучение Собора в области прав человека, сосредоточены вокруг следующих вопросов:

– перечисление команды прав, причитающихся каждому человеку;

– выявление современных их угроз;

– показания и обсудить их основы и источники [199].

Что касается первого вопроса, то многие авторы привело эти законы до семи групп.

Первая группа включает в себя права человека, как единицы измерения. Среди них меняют, как правило: право на жизнь, право на свободу мысли, право на поиск истины, право на свободу выражения мнения, право на воспитание и культуру.

Вторая группа-это права человека как социальное бытие.
В ее рамках ставится, как правило, следующие права: к жизни
в обществе, на свободу объединения, равенства, участия
в общественной, экономической, культурной и политической жизни, а также право на защиту своих прав.

Третья группа касается прав человека, как члена семьи и включает в себя права: вступить в брак и создать семью, ответственное деторождение, воспитывать своих детей в соответствии с мировоззрением и развивать собственное семейное сообщество.

Четвертая группа-это права человека, работающего, со следующими правами подробными: к работе, к уважению человека при выполнении работы, для профессионального образования, для активного участия в экономическом развитии сообщества, для защиты работы и для владения интеллектуальной.

Пятая группа охватывает права человека как члена политического сообщества. В этой группе находятся права: на гражданство, на участие личности в политической жизни общества, для отказа подчиняться власти, если законы, ею установленные, являются правами нечестивых, наконец – активное и пассивное избирательное право.

Шестая группа-это права человека как члена сообщества всеобщую. К этой группе участники Собора перешли права:
к мирной жизни, к развитию, к эмиграции, к международной кооперации в области экономической, научной, культурной и технической.

Наконец, седьмая группа касается прав человека как члена религиозной общины и включает в себя следующие права: свободы совести и вероисповедания, свободы вероисповедания в частном порядке и публично, для создания религиозных
общин[200].

Но II Ватиканский Собор не ограничился каталог основных прав и свобод человека, но указал и обсудил также основные современные угрозы. В Пастырской Конституции о Церкви
в современном мире мы читаем, что: (...) Все, что, должно же
в жизни, как и любой вид убийства, геноцида, проводить плода, эвтаназия и добровольное самоубийство; все, что нарушает целостность человеческой личности, как увечья, пытки задаваемые телу и душе, усилия в направлении психического принуждения; все, что оскорбляет человеческое достоинство, как нечеловеческие условия жизни, произвольные аресты, депортации, рабство, проституция, торговля женщинами и молодежью; а также нечеловеческие условия труда, в которых рассматривается сотрудниками как обычные инструменты получения прибыли, а не как свободные, ответственные люди; все эти и подобные дела и практики являются чем-то позорным; поражая человеческую цивилизацию, более hańbią тех, кто их совершает, чем тех, которые причиняют боль [201].

Таким образом, в этом документе представлен целый ряд важнейших рисков не только для жизни, но и для достойных условий жизни, доброго имени человека, прав свободы и т.д., какие это угрозы, необходимо совместными усилиями преодолевать. Собор связывает эти угрозы с такими социальными явлениями, как: социальная несправедливость, голод и неграмотность, гонка вооружений, загрязнение окружающей среды и т.д., которые по-прежнему мучают современного человека.

Наконец, третье русло соборных соображений касается самых глубоких основы и источники прав человека. Уже первая глава Пастырской Конституции о Церкви в современном мире посвящена вопросе достоинства человеческой личности, как поддержку ее прав и свобод. Достоинство этого собора, прежде всего, в сверхъестественной плоскости, указывающей на то, что человек исходит от Бога и был возведен им в плоскость партнерства. В Конституции мы читаем: что такое человек? (...) Церковь wczuwając глубоко в эти трудности (т. е. множественность мнений на эту тему – р. Р.), может проинструктирован Откровением Божьим, чтобы дать на них ответ, в котором будет определение правильного положения человека, объяснение его слабости, а также разрешить должного признания его достоинства и назначения. Священное писание учит: ибо, что человек был создан «по образу Божию» (курсив. – R. R.) способен к познанию и любви своего Творца, созданы им самим господом всех существ земных, чтобы управлял и пользовался ими, давая хвалу Богу [202].

Так понимаемая достоинство человека, это что он приходит от Бога и занимает исключительное место в мире земном, является источником и основанием, оправдывая его права и свободы. Эти законы, как естественные законы, являются более ранними от законов, не зависят от какой-либо власти и не подлежат передаче.

Вышеизложенные выводы изложили линию поведения Церкви в современном мире, были разработаны в документах последующих пап, способствующих католическому развитию социальной науки.

3. Взгляды Павла VI на безопасность
и права человека

В развитии этой науки большую роль сыграл преемник Иоанна XXIII – папа римский Павел VI. Особое значение в этом отношении имеет его энциклика Программа народов (1967), но следует также помнить о его посланиях по случаю Международного Дня Мира, письмах, направляемых в адрес Генерального Секретаря ООН и листья Octogesima adveniens. Павел VI вопрос прав человека признаются в рамках широко понимаемого права на развитие личностного и общинного, признанного
в трех основных измерениях: личном, национально-государст-венном и международном.

В первом из них папа однозначно утверждает, что: Согласно Божьему плану, каждый человек призван развивать себя (подкр. – Р. р.), поскольку любая человеческая жизнь предназначена Богом для какой-то задачи. Отсюда и данные каждому от рождения начатки способностей и талантов, которые необходимо развивать, чтобы они могли принести плоды; полный а зрелость, которую человек приобретает ли это, приведя в своей социальной среде, а также через свои собственные усилия, позволит каждому стремиться к цели, намеченной Творцом [203].

Человек, однако, имеет не только право на развитие, но и обязанность его реализации. Это развитие должно быть на этом закончено, то есть должен способствовать развитию каждого человека и всего человека[204]; каждого – несмотря на всевозможные различия, вытекающие из происхождения, национальности, возраста, пола, расы и т. д. (эти слова резонируют с записями Всеобщая Декларация Прав Человека), всего человека – то есть его развития интегрального, охватывающего сферы: физическую, биологическую, социальную, интеллектуальную, нравственную и религиозную. Так понимается развитие, что позволит, по мнению папы, совершенствование каждого человека в его человечность.

Однако для того, чтобы такое развитие событий стало возможным, необходимы определенные условия-как объективные, так и субъективные. Среди этих условий Павел VI называет следующие: переход от нищеты к обладанию необходимыми благами, преодоление социальных бедствий, расширение образования, приобретение культуры; затем увеличение уважения достоинства других, (...) взаимодействие ради общего блага, воли мира [205].

Таким образом, мы вступаем уже в другое измерение права на развитие нации и государства. По словам Павла VI развитие этих общин-это путь личного развития каждого человека. Поэтому, в частности, необходимо ходатайствовать о том, чтобы все народы и государства имели гарантированную возможность всестороннего развития – экономического, политического, культурного, религиозного и т. д. Папа с тревогой отмечает факты, свидетельствующие о том, что современная реальность более сложна. Протестуя против многие явления, препятствующие развитию личности, национальный и государственный пишет, что Церковь и все люди не должны соглашаться с тем, что на некоторых континентах голод мучает огромное количество мужчин и женщин, а бесчисленное множество детей настолько недоедают, что многие из них умирает в самом расцвете сил, много других, не может по этой причине, физически и умственно развиваться[206].

Ликвидация этих угроз, переход от нечеловеческих условий жизни, условий для «более достойных человека», но возможны только в результате совместимого взаимодействия всего человеческого общества – и здесь мы вступаем в третий территория развития – развитие международного сообщества, во всех вышеуказанных измерениях: социальном, экономическом, политическом, культурном и религиозном. По мнению Павла VI развитие всей международного сообщества позволит развитие отдельных национальных обществ и государственных, что также создаст основу для интегрального развития человеческой личности.

Но, анализируя отношение Павла VI к правам и свободам человека (а также целых общин), нельзя забывать о происходящих в его высказываниях праксеологических элементах, касающихся защиты эти законы, включая роль Церкви в этой работе. Как пишет Ханна Васкевич, именно понтификат Павла VI стал переломным моментом с точки зрения отношения Церкви
к внеконкурсным попыткам осуществления и защиты прав человека. (...) В своих многочисленных высказываниях Павел VI совершил эти оценивает очень позитивно и привлекает в Церковь не в той степени, в какой это Церкви возможно. По общему признанию, – добавляет автор, – во внутригосударственной защите прав человека Церковь не принимает непосредственного участия, как, впрочем, и в их международной защите (хотя и
в последнем пункте произошла трансформация, поскольку представитель Ватикана подписал закон о конференции по безопасности и сотрудничеству в Европе), однако основная задача Церкви заключается не в непосредственном участии в защите прав человека, а в распространении культуры прав человека посредством преподавания [207]. Добавим, что сам Павел VI способствовало в значительной степени к распространению этой культуры, в частности, путем открытия Церкви для сотрудничества с многочисленными организациями, действующими в интересах поощрения и защиты основных прав и свобод человека.

4. «Не бойтесь жить», – Иоанн Павел II о безопасности
и правах человека

Права и свободы человека занимают важное место во взглядах польского папы римского – Иоанна Павла II[208]. Рассказывая за соблюдением подлинного развития человека и общества, то есть такого развития, которое сохраняет уважение к человеческому человеку во всех его измерениях – материальном, духовном и трансцендентном, папа клеймит одновременно различные формы эксплуатации и угнетения (экономического, социального, политического, вероисповедания и др.), угрожающие достоинства человека и его неотъемлемое законам, в том числе возрождающиеся проявления тоталитаризму и авторитарности, появляются новые формы религиозного фундаментализма, культ значение чисто утилитарные, социальные патологии и т. д. явления[209].

В теоретическом и аксиологическом слое Иоанн Павел II много места посвящает обобщению понятия «достоинство» как источника и основы наделения человека естественными полномочиями. Наука о достоинстве человека является центральной идеей в его концепции прав и свобод, выраженной, в частности, в энциклике Redemtor hominis. Папа Римский приписывает каждому человеку естественное и сверхъестественное достоинство, не противопоставляя их себе, а воспринимая их комплементарно – как единство[210]. Такое целостное понятие человеческого достоинства имеет свои последствия в религиозной и общественной жизни.

В Церкви человек вступает в «Бога и сверхъестественное измерение» жизни, готовит себя к жизни вечной. В жизни общины, мирской каждая человеческая личность благодаря своей достоинства естественной и сверхъестественной становится субъектом права (так называемые «права человека), но также и личной ответственности за себя, общину и ее членов. Каждый человек по своему достоинству «превосходит «любые социальные цели и не может рассматриваться как предмет или средство к цели[211].

Анализируя аксиологические основы концепции прав и свобод в обучении этого папы Х. Strzeszewski указывает, что Основой и лейтмотивом общественного учения Иоанна Павла II является христианская антропология (курсив. – Р. Р.). Добро человека, ибо основным показателем общего блага и в этом качестве должен быть критерием оценки всех программ, систем или социальных систем [212]. Поэтому не человек должен подчиняться влиянию процессов, экономических и политических, но, напротив, эти процессы должны быть подчинены человеку. Это он, будучи существом духовно-материальную определяет правильное значение и то, как использовать хочет из материального и духовного. В этой связи основой общественного порядка становится нравственный закон, а устранению социальных проблем не ограничивается измерение экономического или политического, но также включает в себя как важный аспект этический и религиозный. Формулируя эти мысли Иоанн Павел II призывает к созданию основ этой цивилизации и культуры, в которых достоинство человек был бы высшей ценностью, а развитие неотъемлемой частью каждого человека – основным ордером. Это развитие должно осуществляться в условиях, солидарности, свободы, любви, истины и справедливости – в основе системы права,
в которых субъектом будет именно человек. Говоря о глобальном масштабе, папа учит, что: (...) Развитие, которое не включает
в себя размеры, культурных, transcendentnych и религиозных человека и общества, чем более не признает существования таких размеров и не видит в них своих собственных целей и приоритетов, тем меньше вклад в истинное освобождение[213]. Поэтому одновременно с прогрессом цивилизации должны развиваться нравственность. Нужно отказаться от потребительской цивилизации,
к которой склоняется избыток благ, нужно позаботиться о более высоких религиозных и этически-социальных ценностях.

Помимо этих общих соображений в творчестве Иоанна Павла II вы можете найти много подробных комментариев, касающихся, например, конкретных прав и свобод, положения различных категорий людей (детей, матерей, семей, фермеров, экспатов, интеллигенции, безработных, обездоленных и больных, военнослужащих и т. д.). Папа перечисляет и анализирует такие права, как: к жизни, к свободе, к личной безопасности, для обеспечения питания, одежды и жилья, для здравоохранения, для отдыха и развлечения, на свободу слова, мысли, совести и религии, науки и культуры, исповедовать свою собственную религию, публично и в частном порядке, на свободный выбор статуса или профессии, к труду и собственности, справедливых условий работы и справедливого вознаграждения за него, собраний и ассоциаций, на свободу передвижения в пределах своей страны и мира, на свободу выбора политического строя, жизни мира и здоровой окружающей среды, или, наконец, уже упомянутая право на развитие.

Эти вопросы являются предметом углубленного размышления, в частности, в известных и признанных encyklikach Иоанна Павла II: Sollicitudo rei socialis (1987) и Centesimus annus (1991). В первой из них, изданной в двадцатой годовщиной энциклики Павла VI Populorum progressio (1967 – вскоре после завершения II Ватиканского Собора), Иоанн Павел II совершает всесторонней оценки развития современного мира и позиции Церкви
в отношении важнейших событий современности. Он показывает, как эти проблемы решались после окончания собора, и заявляет, что, несмотря на многочисленные позитивные изменения, общая ситуация в мире не улучшилась. По-прежнему возникают значительные диспропорция в развитии отдельных регионов мира (прежде всего, между uprzemysłowioną Севером и развивающимися странами Юга); по-прежнему встречаемся с явлениями неграмотности, с описанными выше формами эксплуатации и угнетения, за исключением случаев нарушения основных прав и свобод человека (например, для экономической инициативы, на свободу вероисповедания, на свободу выбора общественного строя, на создание свободных профсоюзов и т. д.).

Все это побуждает папы к выводу, что: (...) недоразвитие, которое мы наблюдаем в наше время, – это не только экономический, но и культурный, политический и просто человеческий недоразвитие, на которое уже обратила внимание двадцать лет назад энциклика «Populorum progressio»[214].

Но рядом с эти угрозы видит папа явления положительные,
в том числе все углубления у многих людей, сознание собственного достоинства, выражающееся заботой об уважении своих прав, видимый не только у индивидуумов, но и у наций и народов, борющихся за сохранение драгоценного наследия и развитие его. Серьезные успехи были отмечены в борьбе за мир, который безраздельно – он с участием всех или никого[215]. Было отмечено, необходимость ограничения чрезмерного потребления природных и охраны окружающей среды. Поняли необходимость совместной, солидарной построении будущего, свободного от прежних ошибок и угроз и т. д. Все это, по мнению Иоанна Павла II, создает возможность для дальнейшего развития и прогресса.

Развитие, однако, который «не уважает права человека» (личных, социальных, экономических и политических) – не является развитием «достойным человеком». Следовательно, условием sine qua non «реального развития» – это соблюдение всех прав, а особенно:

– право на жизнь в каждой фазе его развития;

– права семьи в качестве основного социального сообщества;

– справедливости в трудовых отношениях;

– права, связанные с жизнью сообщества политической;

– законы, основанные на трансцендентном призвании человека, начиная с права свободно исповедовать и практиковать свое собственное религиозное кредо[216].

Реализацию этих прав в современном мире (папа объявил свою encyklikę на два года перед изменениями организма
в Центральной и Восточной Европе) затрудняет, в частности, существующий еще разделение на противоборствующие блоки, поддерживается «жесткой идеологии», в котором вместо взаимозависимости и солидарности преобладают различные формы «империализма», Разделению назад противостоит Иоанн Павел II солидарность, которая проявляется в виде (...) прочная и надежная воля вовлечения в пользу общего блага,
т. е. блага всех и каждого, ибо все мы действительно в ответе за всех[217].

В разобранного энциклике поражает то, что папа занял не только конкретными правами и свободами человека, но и общими аспектами развития народов и наций, которые это развитие определяют реализацию этих прав и свобод. Раскрывая сущность этого развития, возникающие в этой области угрозы и шансы Иоанн Павел II признает эти вопросы в порядке, комплексный и исторический, т. е. показывает свои разнообразные аспекты: социальный, экономический, политический, культурный и моральный, что защищает его от однобокостью подхода и дешевым оптимизмом. Только такой комплексный и рациональный подход, обращающиеся к серьезным прав ontologicznych и этических при анализе прав и свобод человека может обеспечить полное их понимание и реализацию.

Эти вопросы таким же образом, с учетом изменений, которые произошли в Европе и мире на рубеже восьмидесятых и девяностых, примет папа римский в очередной энциклике syntetyzującej многовековую традицию католической социальной науки, в Centesimus annus. В этой энциклике папа римский не только оценивает историческое значение Rerum novarum Льва XIII, но также развивает и использует его показания для анализа наиболее важных явлений и процессов современности. В ней мы находим, в частности, размышления о ценных черты наших времен, событий 1989 года, частной собственности и всеобщего предназначения благ, государства, культуры и самого человека, который есть «путь Церкви». Напоминая основное содержание первой социальной энциклики католической Церкви Иоанн Павел II в Centesimus annus утверждает, что: (...) Повторное чтение энциклики (Rerum novarum – при. R. R.) В свете современной реальности позволяет правильно оценить постоянную заботу Церкви и внимание, которое она уделяет тем категориям людей, которые были особенно любимы Господом Иисусом[218].

О том, что предсказания Льва XIII, что для развития ситуации в мире были исключительно правильные, Иоанн Павел II показывает, что подтвердили эту релевантность, в частности, события 1990 года. Энциклика Льва XIII и связанная с ней социальная наука повлияли на перемены конца XIX – начала XX века, которые подготовили почву для перемен в девяностые годы. В этом периоде человечество зафиксировала многочисленные реформы в сфере социальной помощи, пенсий, страхования, соблюдения прав человека. В этих реформах большую роль сыграло рабочее движение (...) Рожденный как реакция (...) на несправедливость и вред. Он разработал (...) широкую Профсоюзную и реформистскую деятельность, свободную от идеологических мечтаний, и более близкую к повседневным потребностям трудящихся; в этой сфере его усилия часто сочетались с усилиями христиан, направленными на улучшение условий жизни работников[219]. Эти реформы также были результатом самоорганизации общества, благодаря которой возможен экономический рост, в большей степени уважающий ценность человека.

Однако в процессе этих реформ, пишет Иоанн Павел II, не удалось избежать ошибок. Один из них скрывался в ошибочной концепции человеческой свободы, оторванной (... от послушания истине, а следовательно, и от обязанности уважать права других людей[220]. Это привело в результате трагических войн, которые сотрясали Европу и мир между 1914 и 1945 г., во время которых нарушены основные права человека, было запланировано и осуществлено истребление целых народов и социальных групп.

После этих войнах наступил, правда, комнату, но истинный мир, по мнению папы, не может быть результатом военной победы; номер позитивное предполагает преодоление причин всех войн и примирение и сотрудничество между народами. Этот «временный номер» стал после ВТОРОЙ мировой войны одной из причин милитаризации многих стран Третьего Мира, продолжающихся там братоубийственной боев, распространение терроризма и т. д. Над всем миром нависла угроза атомной войны, которая может привести к гибели человечества.

Своеобразной реакцией на жестокость Второй мировой войны и возникшую после ее окончания угрозу стало углубленное осознание прав человека, которое нашло выражение в различных движениях и международных документах[221]. Важным этапом в борьбе за эти права, в области политики, экономики и человеческого сознания был 1989 год, когда на многих континентах, и особенно в странах Центральной и Восточной Европы пали диктаторские правительства. До падения этих правительств и систем способствовали в значительной степени: протесты против изнасилованиях прав человека, борьба за победу правды и справедливости, стремление к свержению неэффективной экономической системы gwałcącego права человека
к инициативе, к собственности и экономической свободы,
а также для полного развития культурной жизни и нравственного современных обществ.

Церковь, подчеркивает папа, сопротивлялось и сопротивляется totalitaryzmowi и ценит демократическая система, которая обеспечивает участие граждан в решениях политических, экономических и социальных. Истинная демократия возможна, однако, только в Государстве правой и в основе правильную концепцию человеческой личности[222], поэтому государства, сформированные после распада коммунистической системы и других тоталитарных режимов, должны обеспечить демократии устойчивую правовую и моральную основу, должны позволить реализовать основные права человека: жить и жить в семье, работать («для совершенствования земных благ и получения средств
к существованию», свободно создавать семью и воспитывать детей. Источником этих прав является достоинство человека и (...) религиозная свобода, понимаемая как право жить в истине собственной веры и в соответствии с трансцендентным достоинством собственного человека[223].

Иоанн Павел II в полной мере осознает того, что: (...) решение серьезных проблем, национальных и международных не является лишь вопросом экономического производства или организации, правовой или социальной, но требует отмены указанных значений etyczno – религиозных, а также изменения менталитета, поведения и структур[224]. В этом деле должны участвовать все люди, но особенно ответственны те, кто управляют нашей жизнью политическом, экономическом и социальном – как на национальном, так и международном уровне. Важная задача здесь также для удовлетворения Церковь, который, особенно после ВТОРОЙ мировой войны поставил достоинство человека в центре внимания своей социальной науки, забегая за справедливое распределение материальных благ, требовали установления такого общественного строя, в котором не будет угнетения и эксплуатации, в котором царствовал бы «дух сотрудничества и солидарности».

В настоящее время, в сто лет после обнародования энциклики Rerum novarum, Церковь становится перед лицом новых вызовов, называемых «знаками времени») – политических, экономических, социальных, экологических, моральных и других. Связывая материальное развитие с развитием духовных ценностей и религиозных, с достоинством человека, много внимания уделяется законам и даже человека. Иоанн Павел II указывает на то, что также в 90-е годы. – несмотря на многие позитивные перемены-по-прежнему существуют серьезные риски для этих «основных ценностей», которые солидарно должны противостоять «всем людям доброй воли», стремящимся «укрепить достоинство и развивать творческие способности каждого отдельного человека»[225] и его права – в том числе естественного и первоначального права человека к познанию истины и вести ее в жизни[226].

Напоминает, что также в третьем тысячелетии Церковь останется верен этому призванию делает человека своим собственным путем. Речь не идет здесь, как писал еще Лев XIII, о человека «абстрактно», но «конкретного», «каждый», живущего
в определенном мире. Социальная наука, – пишет папа, – интересует сегодня особенно человек в его связи со сложной сетью отношений, характерных для современных обществ. Гуманитарные науки и философия помогают объяснить, в чем заключается центральная роль человека в обществе, и дать ему возможность лучше понять себя как «социальную сущность». Только вера, добавляет он, полностью раскрывает свою истинную идентичность, и именно из нее вырастает социальная наука Церкви, которая, используя достижения естественных наук и философии, стремится сопровождать человека на пути спасения[227].
В этом свете, провозглашая право каждого человека, стремясь его полноценного развития, для установления справедливых общественных отношений, способных обеспечить реализацию этих ценностей.

Вопросов этих он вернулся, папа – Поляк в своей последней книге «Память и идентичность», опубликованной незадолго до смерти. Убедив всех людей доброй воли, чтобы не опасаться и жить, создавать цивилизацию любви, Иоанн Павел II показывает, что, несмотря угрожающих нам зло-это всегда нехватка какого-то блага, которые в данный быть должен находиться (...). Никогда, однако, не является полной отсутствие хорошей[228]. Выявление современном, что Происходит человечества являются ареной сосуществования добра и зла[229], побуждает нас к поиску и реализации добра, исходя из предпосылки, что человеческая природа – несмотря на то, первородного греха – Сохранилась способность к добру и это подтверждается в различные эпохи истории[230].

После того, однако, чтобы эта возможность была реализована, чтобы человеческие права и свободы могли найти удовлетворение в благости[231]и чтобы общественные институты свободы могли продолжаться и развиваться – демократия и свободная рыночная экономика требуют всеобщей моральной культуры – ибо именно культура является движущей силой истории[232].

В формировании этой культуры, в расцвете человечности важная задача для выполнения мая М. в т.ч. социальные науки и философия, а также образование в области прав человека и демократии. Это именно философия и социальные науки формируют так важно в процессе совершенствования мира, умений в области формирования отношения и поведения людей, стимулирующих или сдерживающих социальные изменения. Именно эти науки они особенно хорошо информированный для изменения и совершенствования человека, для разбивки целей, достойных реализации и правил поведения в соответствии с этими целями, что с такой силой подчеркивает социальная наука Церкви.

Выделено в статье основные идеи этой науки о безопасности и прав человека требует, конечно, дальнейших углубленных исследований над современными и будущими «знаки времени» и развития образования, безопасности и мира и образования
в области прав человека и демократии. В образовании этого находит выражение понимание того, что врожденный, непередаваемую и неизменяемым достоинство человека имеет свои ссылка для систем правовых, политических, социальных, экономических, культурных и образовательных[233]; что это свойство человека, что к истинной и полной человечности она приходит не иначе, как через культуру, то есть путем культивирования товаров и природных ценностей [234]; что неотъемлемое элементом воспитания для демократии является воспитание человеческого достоинства и прав человека. Ранг этого воспитания подчеркивает. м. в частности, Иоанн Павел II писал, что подлинная демократия должна быть в форме через воспитание и образование
в духе истинных идеалов (...) на основании справедливой иерархии ценностей и, в конечном счете, правильное понимание достоинства и прав человека[235].

Глава 6.

СОЦИАЛЬНАЯ БЕЗОПАСНОСТЬ
ГОСУДАРСТВА ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ
ОТДЕЛЬНЫХ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА
И ГРАЖДАНИНА

Пирожкова Ирина Геннадьевна,