Ещё более возвышен тот, кто одинаково взирает на благожелателей, друзей, врагов, безразличных к нему людей, посредников, завистников, родных, праведников и грешников.

Бхаванувада

 

Слово сухрит означает "тот, кто по природе доброжелателен". Митра указывает на тех, кто делает добро из любви. Слово ари относится к людям, склонным к насилию и убийству. Удасина — это люди, безразличные к враждующим сторонам, а мадхья-стха — посредники между ними. Слово двешья относится к тем, кто завидует и вредит. Бандху — это родственники, садху — праведные люди (дхармика), а папи — грешники (адхармика).

Того, кто ко всем этим людям относится одинаково, не делая между ними различий, считают самым возвышенным и великим человеком. Он превосходит даже тех, кто одинаково взирает на песок, камень или золото.

Пракашика-вритти

 

В предыдущей шлоке человек, одинаково взирающий на песок, камень, золото и прочее, был назван йогом. Однако среди людей, именуемых йога-арудхами (идущими по пути йоги), тех, кто одинаково относится к доброжелателям, друзьям, врагам, безразличным, посредникам, завистникам, родным, праведникам и грешникам, считают более возвышенными, чем те, кто развил подобное отношение к мёртвой материи.

 

 

Текст 10

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ १० ॥

йог и ̄ йу н̃ дж и ̄та сататам / а ̄тм а ̄на м ̇ рахаси стхита x

эк а ̄к и ̄ йата - читт а ̄тм а ̄ / нир а ̄ ш́и ̄р апариграха x

эк а ̄к и ̄ — живя в уединении; стхита x — пребывая; рахаси — в безлюдном месте; (он должен быть) нир а ̄ ш́и ̄ x — свободен от желаний; апариграха x — без склонности к накоплению; йата-читта-а̄тма̄ — эта душа должна стараться обуздать себя с помощью ума; йогӣ — йог; сататам — всегда; йу н̃ дж и ̄та а ̄тм а ̄нам — должен связать ум со Сверхдушой.

 

Живя в уединённом месте, держа в узде свои мысли (читту) и тело, а также отвергая все желания и объекты чувств, йог неустанно должен пытаться утвердить свой ум в самадхи.

Бхаванувада

 

Начиная с этого стиха, йог и ̄ йу н̃ дж и ̄та,и вплоть до стиха, заканчивающегося словами са йогӣ парамо мата x (6.32), Шри Бхагаван описывает метод дхьяна-йоги со всеми его составляющими. Йог должен погрузить свой ум (йога-арудха-атму) в самадхи.

Пракашика-вритти

 

Описав признаки йога-арудхи, опытного йога, Бхагаван теперь объясняет, как совершать йога-садхану. Йога-садхаке следует отвлечь ум от источников чувственного наслаждения и заняться нишкама-карма-йогой, посвящённой Бхагавану. Так неотрывно медитируя на Шри Бхагавана, он должен стараться погрузить свой ум в самадхи. Садханой нужно заниматься без каких-либо мирских желаний, с полной решимостью, в уединении, держа в узде ум и избегая любых действий, которые могут помешать йоге.

 

 

Тексты 11-12

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ १२ ॥

ш́ учау де ш́ е прати шт̣ х а ̄пйа / стхирам а ̄санам а ̄тмана x

н а ̄тй - уччхрита м ̇ н а ̄ти - н и ̄ча м ̇ / чаил а ̄джина - ку ш́ оттарам

татраик а ̄гра м ̇ мана x к р̣ тв а ̄ / йата - читтендрийа - крийа x

упави ш́ й а ̄сане йу н̃ джй а ̄д / йогам а ̄тма - ви ш́ уддхайе

ш́ учау де ш́ е — в чистом месте; прати шт̣ х а ̄пйа — устроив; а ̄тмана x — себе; стхирам — устойчивое; а̄санам — сиденье; (постелив) уттарам — потом; куш́а — подстилку из травы куша; аджина — оленьей шкуры; чаила — и ткани; на ати-уччхритам — не слишком высокую; на ати-нӣчам — и не слишком низкую; упавиш́йа — усевшись; татра — там; а̄сане — на сиденье; к р̣ тв а ̄ — сосредоточив; мана x — свой ум; эка-аграм — на одном объекте; йата — обуздывая; крийа x — деятельность; читта — ума; индрийа — и чувств; йу н̃ джй а ̄т йогам — он должен заниматься йогой; а ̄тма - ви ш́ уддхайе — для очищения ума.

 

Придя в святое место, человек должен соорудить асану — постелить на землю траву куша и покрыть её оленьей шкурой и тканью. Сиденье должно быть не слишком высоким и не слишком низким. Сев на эту асану, нужно заниматься йогой, чтобы с помощью полной сосредоточенности очистить ум и обуздать все свои мысли и действия.

Бхаванувада

 

Слово пратиштхайа означает "установив". А слова чаил а ̄джина - ку ш́ оттарам указывают на то, что человек должен положить оленью шкуру на подстилку из травы куша, а потом накрыть её тканью. Йогой нужно заниматься, чтобы очистить атму, ум. Иначе говоря, после того как йог сумел избавиться от беспокойств (в уме), мешающих осознать Параматму, он должен устремить свой разум к единой цели. В "Катха Упанишад" (1.3.12) говорится: др̣ш́йате тв агрйайа̄ буддхйа̄ — "Узреть Его может тот, чей разум сосредоточен на одном".

 

 

Тексты 13-14

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ १४ ॥

сама м ̇ к а ̄йа -ш́ иро - гр и ̄ва м ̇ / дх а ̄райанн ачала м ̇ стхира x

са м ̇прек ш йа н а ̄сик а ̄гра м ̇ сва м ̇ / ди ш́ а ш́ ч а ̄навалокайан

пра ш́а ̄нт а ̄тм а ̄ вигата - бх и ̄р / брахмач а ̄ри - врате стхита x

мана x са м ̇йамйа мач - читто / йукта а ̄с и ̄та мат - пара x

дха̄райан — держа; ка̄йа — своё тело; ш́ ира x — голову; грӣвам — и спину; самам — прямо; ачалам — неподвижно; стхира x — и устойчиво; ча — и; сам̇прекшйа — устремив взор; свам на̄сика-аграм — на кончик своего носа; анавалокайан — не глядя; диш́а x — по сторонам; пра ш́а ̄нта -а ̄тм а ̄ — преисполнившись умиротворения; вигата-бхӣ x — свободный от страха; стхита x — сосредоточенный; брахмача̄ри-врате — на обете безбрачия; сам̇йамйа — держа в узде; мана x — ум; йукта x — занятый; мат-читта x — размышлениями обо Мне; а̄сӣта — должен сидеть; мат-пара x — погружённый в Меня.

 

Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, нужно устремить взор только на кончик носа. Чтобы заниматься йогой, человек должен хранить целомудрие, быть бесстрашным и умиротворённым, держать в узде ум и в таком состоянии всегда размышлять обо Мне с полной сосредоточенностью и неизменной преданностью.

Бхаванувада

 

Среднюю часть тела называют каей, торсом. Самам значит "ровно, прямо", а ачалам — неподвижно. "Держа туловище прямо и неподвижно и отстраняя ум от объектов чувств, нужно развивать бхакти ко Мне с помощью медитации на Мой чарующий образ четырёхрукого Вишну".

Пракашика-вритти

 

Когда человек сидит в устойчивой и удобной позе, это помогает ему заниматься йогой. Таких поз шестьдесят четыре, и среди них — свастика, маюра, гаруда и падма. Патанджали тоже говорил: стхира-сукхам а̄санам — " Асана должна быть устойчивой и удобной". В "Шветашватара Упанишад" (2.8) метод асаны описан так: "Держа туловище, шею и голову на одной прямой и владея всеми чувствами, нужно посвятить себя йоге — погрузить ум в медитацию на пребывающего в сердце брахму (четырёхрукого Вишну). Мудрый садхака, который взошёл на этот корабль брахмы (медитации на Вишну), сумеет переплыть океан материальной камы и кродхи ".

Очень важно, чтобы во время погружения ума в мысли о Бхагаване грубое тело находилось в определённой асане. Если кто-то сомневается в этом, ему следует обратиться к "Веданта-сутре" (4.1.7), где сказано: а ̄с и ̄на x самбхав а ̄т — "Человек должен помнить Шри Хари, сидя в устойчивой асане ". Шрила Баладева Видьябхушана приводит в своей "Говинда-бхашье" такие разъяснения этих слов: "Не сев в определённую асану, невозможно сосредоточить мысли (читту). Если человек ходит, двигается, стоит или спит, он неизбежно будет отвлекаться. В таком состоянии ему не под силу устремить читту к одной цели".

Об этом говорится и в "Шримад-Бхагаватам", начиная со слов ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа (3.28.8) и до слов хетутвам апй асати (3.28.36), а также в тексте сама а̄сана а̄сӣна x (11.14.32). Эти шлоки очень важны для полного понимания данной темы.

Кроме того, в йога-шастре говорится: антар - лак ш йо ’ бахир д р̣ш тих стхира - читта x суса н̇ гата x — "Внешнее восприятие человек должен направить вовнутрь, а ум он должен сделать стойким, что возможно лишь в благоприятном общении".

 

 

Текст 15

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥

йу н̃ джанн э ва м ̇ сад а ̄тм а ̄на м ̇ / йог и ̄ нийата м а ̄наса x

ш́а ̄нти м ̇ нирв а ̄ н̣ а - парам а ̄ м ̇ / мат - са м ̇стх а ̄м адхигаччхати

эвам — таким образом; сада̄ — всегда; йун̃джан — занимая; а ̄тм а ̄нам — ум; йогӣ — йог; нийата-ма̄наса x — с обузданным умом; адхигаччхати — достигает; ш́а ̄нтим — умиротворения; (в) мат - са м ̇стх а ̄м — Моей ипостаси, именуемой нирвишеша-брахмой; нирв а ̄ н̣ а - парам а ̄м — полное прекращение материального существования.

 

Так, следуя путём йоги, а значит, неизменно сосредотачивая ум на Мне, владеющий умом йог может погрузиться в Мою сварупу (нирвишеша-брахму) и обрести шанти в виде полного освобождения.

Бхаванувада

 

" Йог, который перестал думать об объектах чувств и обуздал себя, погружает ум в Меня, следуя методу дхьяна-йоги, и достигает состояния нирваны (освобождения). Так всецело погрузившись в Мою нирвишеша-брахма-сварупу (безличную ипостась), он обретает шанти, или полную свободу от оков мирского бытия".

Пракашика-вритти

 

Здесь Шри Бхагаван описывает плоды, даруемые дхьяна-йогой. Там э ва видитв а ̄ти - м р̣ тйум э ти: "Занимаясь йогой, человек достигает трансцендентного осознания Бхагавана и потому выходит за пределы материального бытия, проявляющегося в виде круговорота рождений и смертей" (Шветашватара Упанишад, 3.8). Так йоги погружаются в нирвишеша-брахму (безличный Брахман).

 

 

Текст 16

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६ ॥

н а ̄тйа ш́ натас ту його ’ сти / на чаик а ̄нтам - ана ш́ ната x

на ч а ̄ти - свапна -ш́и ̄ласйа / дж а ̄грато наива ч а ̄рджуна

арджуна — о Арджуна; ча — и; йога x — единение с Параматмой; асти — является; эва — несомненно; на — не (достижимым); ати-а ш́ ната x — для того, кто ест слишком много; ча — и; на — не; эка-антам ана ш́ ната x — для того, кто ест недостаточно; ча — и; на — не; ати - свапна -ш́и ̄ласйа — для того, кто спит слишком много; на — (и) не; дж а ̄грата x — для того, кто спит недостаточно.

 

О Арджуна, человек не достигнет совершенства в йоге, если он ест слишком много или слишком мало, а также если он много спит или недосыпает.

Бхаванувада

 

В этой и следующей шлоке Шри Бхагаван описывает признаки человека, утвердившегося на пути йоги. Слово атй-аш́натах означает того, кто слишком много ест. В йога-шастре говорится: п ӯ рйед а ш́ анен а ̄рддха м ̇ т р̣ т и ̄йам удакена ту в а ̄йо x са н̃ чара н̣а ̄ртха м ̇ ту чатуртхам ава ш́ е ш айет — "Желудок следует наполовину заполнять пищей, на четверть — водой, а оставшуюся четверть оставлять свободной для движения воздуха".

Пракашика-вритти

 

Йог не достигнет совершенства в своей садхане, если он голоден, устал или неспокоен. Нельзя заниматься йогой в чрезмерном холоде, жаре или в спешке: так невозможно прийти к совершенству. Повторяя хари-наму, следуя различным ангам (составляющим) бхакти и, особенно, памятуя об играх Кришны, человек должен тщательно следовать этим наставлениям. Чтобы держать ум в повиновении, садхаке следует уделять какое-то время повторению хари-намы в уединённом месте и при этом всецело быть сосредоточенным на одной цели. Такие наставления даёт Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге "Харинама-чинтамани".

 

 

Текст 17

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥

йукт а ̄х а ̄ра - вих а ̄расйа / йукта - че шт̣ асйа кармасу

йукта - свапн а ̄вабодхасйа / його бхавати ду x кха - х а ̄

вих а ̄расйа — для того, чей отдых; а̄ха̄ра — и питание; йукта — урегулированы; че шт̣ асйа — чьи движения; кармасу — в (любых) действиях; йукта — урегулированы; авабодхасйа — чьё бодрствование; свапна — и сон; йукта — урегулированы; йога x — путь соединения со Всевышним Господом; бхавати — становится; ду x кха-х а ̄ — методом избавления от материальных страданий.

 

Если человек умерен в еде и отдыхе, в работе, а также во сне и бодрствовании, то, занимаясь йогой, он избавится от всех страданий мирского бытия.

Бхаванувада

 

Человек достигнет успеха, если, занимаясь материальной и духовной деятельностью, он соблюдает умеренность в еде (ахара) и отдыхе (вихара).

Пракашика-вритти

 

Человек, не знающий меры в еде и отдыхе, сталкивается со множеством трудностей, которые мешают ему заниматься садханой. Невозможно достичь совершенства в садхане и тогда, когда ум обеспокоен и возбуждён. Поэтому садхака должен умеренно питаться, принимая легко усваиваемую и питательную пищу. Бхакти-садхаке очень важно следовать наставлениям, которые даёт Шрила Рупа Госвами в своей книге "Шри Упадешамрита", где он говорит, что заниматься садханой должным образом может лишь тот, кто подчинил себе побуждения ума, гнева, языка и половых органов. К тому же человек должен всегда воздерживаться от шести неблагоприятных действий — переедания, чрезмерных усилий, ненужных разговоров, излишней приверженности правилам и предписаниям, дурного общения и стремления следовать ложным философским учениям.

В комментируемой шлоке слова йукта-свапнавабодхасйа означают регулируемый сон и такое же бодрствование.

 

 

Текст 18

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥

йад а ̄ винийата м ̇ читтам / а ̄тманй э в а ̄вати шт̣ хате

нисп р̣ ха x сарва - к а ̄мебхйо / йукта итй учйате тад а ̄

йада̄ — когда; читтам — ум; винийатам — полностью обуздан; аватишт̣хате — и пребывает; а ̄тмани — в душе; тада̄ — тогда; учйате — о нём говорят; (что он) йукта x — связан в йоге; ити — таким образом; эва — несомненно; нисп р̣ ха x — свободен от стремления; (к) сарва - к а ̄мебхйа x — всевозможным чувственным удовольствиям.

 

Когда человек полностью обуздал свой ум и неуклонно держит его сосредоточенным лишь на своём "я", его называют юктой (достигшим совершенства в йоге). Такой человек свободен от стремления к чувственным удовольствиям.

Бхаванувада

 

"Когда путь йоги можно считать завершённым?" Отвечая на этот вопрос, Шри Кришна произносит шлоку, начинающуюся словом йада̄: "Тот, кого называют нишпанна-йогом, достигает совершенства в йоге, когда обретает способность неуклонно держать свой обузданный ум (читту) сосредоточенным на атме (своём "я")".

Пракашика-вритти

 

О йоге говорят, что он достиг совершенства, когда в процессе занятий йогой его ум (читта) становится стойким, свободным от жажды чувственных наслаждений и погружённым в атму (истинное "я").

 

Текст 19

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ १९ ॥

йатх а ̄ д и ̄по нив а ̄та - стхо / не н̇ гате сопам а ̄ см р̣ т а ̄

йогино йата - читтасйа / йу н̃ джато йогам а ̄тмана x

 

йатха̄ — как; дӣпа x — светильник; нива̄та-стха̄х — расположенный в безветренном месте; на ин̇гате — не мерцает; са x — эта; упама̄ — аналогия; см р̣ т а ̄ — приводится (мудрецами); йогина x — такого йога; йата-читтасйа — чей ум обуздан; йу н̃ джата x йогам — практикуя связь; а̄тмана x — с атмой.

 

Как светильник не мерцает в безветренном месте, так йог с обузданным умом остаётся сосредоточенным на самоосознании.

Бхаванувада

 

Там, где нет ветра, светильник горит не мерцая, поэтому ум человека, достигшего совершенства в йоге, сравнивают со светильником в безветренном месте.

 

 

Тексты 20-25

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥

सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥

तं विद्याद्दुःखसंयोगवियोगं योगसञ्ज्ञितम् ।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ २३ ॥

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥

शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २५ ॥

йатропарамате читта м ̇ / нируддха м ̇ йога - севай а ̄

йатра чаив а ̄тман а ̄тм а ̄на м ̇ / па ш́ йанн а ̄тмани ту ш йати

сукхам а ̄тйантика м ̇ йат тад / буддхи - гр а ̄хйам ат и ̄ндрийам

ветти йатра на чаив а ̄йа м ̇ / стхита ш́ чалати таттвата x

йа м ̇ лабдхв а ̄ ч а ̄пара м ̇ л а ̄бха м ̇ / манйате н а ̄дхика м ̇ тата x

йасмин стхито на ду x кхена / гуру н̣а ̄пи вич а ̄лйате

та м ̇ видй а ̄д ду x кха - са м ̇йога / вийога м ̇ йога - са м ̇дж н̃ итам

са ни ш́ чайена йоктавйо / його ’ нирви н̣н̣ а - четас а ̄

са н̇ калпа - прабхав а ̄н к а ̄м а ̄ м ̇с / тйактв а ̄ сарв а ̄н а ш́ е ш ата x

манасаивендрийа - гр а ̄ма м ̇ / винийамйа самантата x

ш́ анаи x ш́ анаир упарамед / буддхй а ̄ дх р̣ ти - г р̣ х и ̄тай а ̄

а ̄тма - са м ̇стха м ̇ мана x к р̣ тв а ̄ / на ки н̃ чид апи чинтайет

йатра — когда; читтам — ум; нируддхам — которым управляют; упарамате — становится умиротворённым; йога-севайа̄ — в процессе занятий йогой; ча — и; эва — несомненно; йатра — когда; паш́йан — воспринимая; а ̄тм а ̄нам — душу; а ̄тман а ̄ — с помощью ума; тушйати — он становится удовлетворённым; а ̄тмани — в душе; эва — несомненно; йатра — когда; ветти — человек познает; тат — это; атйантикам — безграничное; сукхам — счастье; йат — которое; буддхи-гра̄хйам — воспринимается разумом; ча — и; (которое) ати-индрийам — недоступно чувствам; стхита x — пребывая в таком состоянии; айам — такой (йог); на — никогда; чалати — не уходит; таттвата x — от этой истины; ча — и; лабдхва̄ — достигнув; йам — которого; манйате — он считает; (что) на апарам — нет иного; ла̄бхам — обретения; адхикам — более великого; тата x — чем это; стхита x — пребывая; йасмин — в котором; на вича̄лйате — он не отклоняется; апи — даже; гуру н̣а ̄ — при величайших; ду x кхена — страданиях; видйа̄т — следует понимать; там — это; йога-са м ̇дж н̃ итам — постижение йоги; вийогам — которое уводит; ду x кха - са м ̇йога — от соприкосновения с несчастьем; са x — этой; йога x — йогой; йоктавйа x — нужно заниматься; ниш́чайена — с решимостью; анирви н̣н̣ а - четас а ̄ — и со стойким сознанием; эва — непременно; тйактва̄ — оставив; ш́ е ш ата x – полностью; сарв а ̄н — все; к а ̄м а ̄н — желания; са н̇ калпа-прабхав а ̄н — рождённые из стремлений; (и) винийамйа — управляя; индрийа-гра̄амам — чувствами; самантата x — со всех сторон; манаса̄ — с помощью ума; ш́ анаи x ш́ анаи x — очень постепенно; упарамет — нужно отвлечь; мана x — ум; буддхйа̄ — с помощью разума; дх р̣ ти - г р̣ х и ̄тай а ̄ — обретённого через убеждённость; ча — и; к р̣ тв а ̄ — сосредоточив (ум); а ̄тма-са м ̇стхам — на трансцендентном; чинтайет — нужно думать; на кин̃чит — ни о чём другом; апи — совсем.

 

На этой ступени, именуемой самадхи, йог подчиняет себе ум с помощью практики йоги. Он не соприкасается больше с объектами чувств и, используя такой чистый ум (читту), черпает удовлетворение в осознании своего "я" и Параматмы. Достигнув этого уровня, он обретает вечное блаженство, которое приходит к нему через духовный разум, недоступный восприятию чувств. В таком состоянии йог никогда уже не забывает о своей атма-сварупе (внутренней природе) и, обретя атма-сукху (блаженство осознания своего "я"), начинает понимать, что не может быть большего обретения, чем это. Пребывая на этом уровне, он хранит спокойствие даже при самых больших несчастьях. Знай, что такой йог не имеет ничего общего с двойственностью, порождённой мирскими радостями и бедами. Этой йогой следует заниматься с величайшим терпением и решительно оставив все корыстные желания. Так, всячески обуздывая чувства с помощью ума, человек неуклонно должен следовать наставлениям шастр и садху. Нужно сделать свой разум твёрдым и целеустремлённым и постепенно избавиться от всех привязанностей, устремляя ум к своему "я" и не думая ни о чём другом.

Бхаванувада

 

В стихе н а ̄тйа ш́ натас ‘ту йога ‘сти (6.16) и во многих других шлоках "Гиты" под словом "йога" подразумевается самадхи. Это самадхи бывает двух типов: сампрагьята, пребывая в котором йог осознает различие между познанием, предметом познания и познающим, и асампрагьята, состояние, в котором такое различие не осознаётся. Сампрагьяту делят на множество видов, таких, как са-витарка (доводы) или са-вичарана (философское изучение). Но что собой представляет спонтанная по природе асампрагьята-самадхи-йога? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит три с половиной шлоки, первая из которых начинается словом йатропарамате.

Когда йог достигает состояния самадхи, его ум (читта) благодаря полному самоограничению (нируддхе) избавляется от всякой привязанности к объектам чувств и больше не соприкасается с ними. Об этом говорится и в "Йога-сутре" Патанджали: йога ш́ читта - в р̣ тти-ниродха x — "Состояние, при котором читта-вритти (ум или внимание) отвлечено от всякого удовлетворения чувств и поглощено блаженным осознанием своего "я" и Параматмы, именуется йогой ".

Опытный йог осознаёт Параматму с помощью своего очищенного ума, и этого ему вполне достаточно. Это и есть его самадхи, состояние, в котором он черпает блаженство. Такого состояния достигают с помощью разума, способного воспринимать атму и Параматму. Разум йога позволяет это делать, ибо он выше чувств (атиндрийа) и выше удовольствий, обретаемых при соприкосновении чувств с их объектами. Где бы такой йог ни оказался, он никогда не забывает о своей атма-сварупе и, достигнув этого блаженного состояния, считает не стоящими внимания любые усилия, направленные на какие-то иные приобретения. Даже сталкиваясь с различными бедами, он не испытывает страданий. Такова йога-самгьитам, или просто йога. Только её можно называть самадхи. Йог не должен унывать, думая: "Прошло уже много времени, а я так и не достиг совершенства. Какой смысл подвергать себя всем этим трудностям?" Вместо этого он должен хранить в уме величайшее терпение: "Достигну я совершенства в этой жизни или в следующей, я всё равно буду продолжать свои усилия. К чему быть нетерпеливым?"

В этой связи Шри Гаудапад, парама-гурудев Шанкарачарьи, явил пример необыкновенного терпения, когда взял на себя обет иссушить океан, по капле вычерпывая воду кончиком травинки куша. Точно так же человек должен неустанно, с великой решимостью стараться обуздать свой ум.

Здесь уместно будет вспомнить одну историю. Как-то раз птичка отложила яйца на берегу океана, но океанские волны поглотили их. Тогда птаха решила иссушить океан и стала по капле вычерпывать воду своим клювом. Другие птицы уверяли её, что эти усилия напрасны, но она не останавливалась. Однажды там оказался Нарада Муни и тоже стал уговаривать птичку прекратить бесполезные усилия, но та в присутствии Нарады поклялась: "Я не остановлюсь, пока не осушу весь океан, и не важно, произойдёт это в моей нынешней жизни или в следующей". Тогда милостивый Нарада Муни прислал к ней на помощь Гаруду. Гаруда же, узнав, что океан так дурно обошёлся с представительницей птичьего племени, принялся иссушать океан взмахами своих огромных крыльев. Океан не на шутку испугался и тут же вернул птичке похищенные яйца.

Нет сомнений в том, что, когда человек, веря словам шастр, вступает на путь йоги, гьяны или бхакти, Шри Бхагаван непременно благословляет его за упорство.

В двух шлоках, начиная со слова санкалпа, Шри Бхагаван говорит о том, что делать человеку в начале пути йоги и что делать на высших её ступенях. Избавиться от всех мирских желаний, о чём говорится в двадцать четвёртой шлоке, — это то, что необходимо сделать вначале, а перестать о чём-либо беспокоиться (6.25) — это задача, стоящая в конце.

Пракашика-вритти

 

Невозможно описать словами счастье, которое испытывает йог в своём чистом сердце, когда достигает совершенства в йоге и очищается благодаря самадхи. Это можно лишь осознать с помощью очищенного ума.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Таким образом, благодаря практике йоги ум постепенно теряет привязанность к удовлетворению чувств и освобождается от власти мирских объектов. С этого начинается уровень самадхи. На уровне самадхи ум обретает способность осознавать и воспринимать Параматму, и такое единение с Ней становится источником счастья. Философские труды Патанджали Муни — единственные авторитетные писания, касающиеся практики аштанга-йоги. Поскольку люди, берущиеся комментировать их, не понимают их подлинного смысла, они говорят, что, по мнению веданта-вади (знатоков Веданты), обретение блаженства и состояние самоосознания именуется мокшей. Такое заявление неразумно, ибо, если в состоянии кайвальи, или безличного освобождения, можно испытывать блаженство, то значит, должно быть и различие (двойственность) между блаженством и тем, кто его испытывает. А это уже не кайвалья (единство). Эти люди не понимают подлинного смысла наставлений Патанджали Муни, который в своей последней сутре говорит:

 

пуру ша ̄ртха -ш́ӯ нй а ̄н а ̄ м ̇ гу н̣а ̄н а ̄ м ̇ пратипрасава x

каивалйа м ̇ свар ӯ па - прати шт̣ х а ̄ в а ̄ чити -ш́ актир ити

 

"Деятельность подлинного "я" (чит-дхарма) начинается тогда, когда человек отказывается от четырёх целей человеческой жизни (дхармы, артхи, камы и мокши) и когда материальные гуны больше не причиняют ему беспокойств. Этот уровень называется кайвальей (единством). На этом уровне йог утверждается в своей сварупе, и тогда его состояние именуют чити-шакти " (Йога-сутра, 3.34).

Если глубоко поразмыслить над этим высказыванием, то станет ясно, что Патанджали Муни не соглашается с идеей о том, будто на высшем уровне (освобождения) атма перестаёт действовать. Вместо этого он говорит, что её деятельность на этом уровне не претерпевает изменений и не искажается. Чити-шакти суть та же чит-дхарма. Когда изначальная деятельность атмы не искажена, это позволяет проявиться её сварупа-дхарме, подлинной природе. А когда атма в таком состоянии соприкасается с материальной энергией, происходит атма-гуна-викара, изменение изначальных функций духовного "я". Если же все эти изменения и искажения устранить, то проявится изначально присущая душе ананда. Вот о чём говорит Патанджали.

Ананда может проявиться лишь в том случае, если душа свободна от любых искажений, навязанных гунами, и если она блаженна по своей природе. Эта ананда является высшей целью йоги, и, как будет объясняться позже, именно её называют бхакти.

Самадхи бывает двух типов: сампрагьята и асампрагьята. Сампрагьята-самадхи делится на много разновидностей, в числе которых — са-витарка (доводы) и са-вичарана (философское изучение). Что же касается асампрагьята-самадхи, то оно бывает только одного вида. В состоянии асампрагьята-самадхи человек испытывает непреходящее блаженство, свободное от соприкосновения чувств с их объектами через посредство разума. Разум такого человека обретает способность сознавать истинное "я", а значит, он сливается с атмой (истинным "я"). В этом чистом состоянии, когда йог ощущает в себе блаженство, его ум уже не уходит от Абсолютной Реальности. Не достигнув такого уровня, джива не сможет обрести вечное благо, и одних занятий аштанга-йогой здесь недостаточно. Вот почему ум йога, не познавшего блаженство, привлекается побочными плодами его духовной практики — мистическими силами и прочим — и уводит его от высшей цели, именуемой самадхи-сукхой (блаженством транса). Таковы препятствия на пути аштанга-йоги, которые могут привести человека к неудаче — падению, отклонению или чему-то ещё. В бхакти-йоге однако такой опасности не существует. Об этом будет говориться позже.

Йог не считает, что где-то есть блаженство выше того, которое он обрёл в самадхи. Иными словами, поддерживая свою жизнь, он может соприкасаться с объектами чувств и испытывать некую мимолетную радость, но при этом он считает её совершенно незначительной. Даже в минуту смерти, когда приходится испытывать невыносимую боль от самой ситуации и телесных недугов, йог наслаждается блаженством самадхи, высшим предметом его духовного поиска. Скованный недугами, он всё равно не перестаёт испытывать высшее блаженство. Он понимает, что все эти страдания не продлятся долго и очень скоро исчезнут. Если же н