Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал раньше и что услышишь в будущем.

Бхаванувада

 

Эту шлоку, начинающуюся словом йада̄, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы объяснить, что уровня йоги человек достигает, занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Парамешваре: "Когда в твоём сердце полностью рассеется непроглядная тьма иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал прежде и что услышишь в будущем". Кто-то может спросить: "А я уже свободен от сомнений и враждебности; зачем мне ещё внимать наставлениям шастр?" Шри Бхагаван отвечает на это: "Тебе всё равно надлежит им следовать, ибо то, что Я тебе описал, представляет собой путь постепенного продвижения".

Пракашика-вритти

 

Слово нирведа означает, что дживы привязаны к материальному миру из-за того, что они отождествляют себя с телом. В этом — главная причина материального бытия. Покуда у дживатмы сохраняется эта привязанность, она не может обрести таттва-гьяну, а значит, и не может избавиться от привязанности к материальному миру. Это — задача не из простых. Занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Бхагавану, человек постепенно избавляется от ложного представления о своей атме как о теле. Потом он достигает уровня нирведы, отречения от всех видов деятельности, о которых он когда-либо слышал или услышит позже и которые рождаются из материальных желаний, описанных в шастрах. В конце концов человек посвящает себя экантика-бхаджане. В связи с этим в Ведах говорится:

 

пар и ̄к ш йа лок а ̄н карма - читт а ̄н бр а ̄хма н̣ о

нирведам а ̄й а ̄н н а ̄стй ак р̣ та x к р̣ тена

 

" Таттва-ветта брахман (тот, кто постиг Абсолютную Истину) достигает уровня нирведы, когда начинает понимать, что радости и удовольствия, обретаемые на пути кармы в этой жизни или в следующей, преходящи и несут с собой одни невзгоды" (Мундака Упанишад, 1.2.12). То же самое говорит и Махараджа Прахлада:

 

а ̄дй - антаванта уруг а ̄йа виданти хи тв а ̄м

эва м ̇ вим р̣ш́ йа судхийо вираманти ш́ абд а ̄т

 

"О Урукрама, те, кто глубоко осознал, что в этом мире всё имеет начало и конец, оставляют изучение Вед и безраздельно посвящают Тебе свою бхаджану " (Бхаг., 7.9.49).

 

 

Текст 53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ५३ ॥

ш́ рути - випратипанн а ̄ те / йад а ̄ стх а ̄сйати ни ш́ чал а ̄

сам а ̄дхав ачал а ̄ буддхис / тад а ̄ йогам ав а ̄псйаси

йада̄ — когда; те — твой; буддхиx — разум; стхасйаси — утвердится; ш́ рути - випратипанн а ̄ — в безразличии ко всевозможным толкованиям Вед; ни ш́ чал а ̄ — неподвижный; ачала̄ — устойчивый; сама̄дхав — в трансе; тада̄ — тогда; ава̄псйаси — ты обретёшь; йогам — (плоды) йоги.

 

Когда твой разум избавится от склонности слушать различные толкования Вед и от всех других привязанностей и будет при этом неуклонно сосредоточен на Парамешваре, ты обретёшь плоды йоги.

Бхаванувада

 

Шри Кришна говорит: "Когда в тебе исчезнет привязанность к слушанию мирских тем и наставлений Вед, ты станешь непоколебим; мнимая привлекательность этих тем не будет больше волновать твой ум". В шестой главе "Гиты" самадхи тоже описано как ачала (стойкое и невозмутимое). Шри Бхагаван заверяет Арджуну: "Тогда, непосредственно ощутив с помощью йоги вкус трансцендентного, ты освободишься из плена материи".

 

 

Текст 54

अर्जुन उवाच ॥

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ ५४ ॥

арджуна ув а ̄ча

стхита - прадж н̃а ̄сйа к а ̄ бх а ̄ ша ̄ / сам а ̄дхи - стхасйа ке ш́ ава

стхита - дх и ̄ x ки м ̇ прабх а ̄ ш ета / ким а ̄с и ̄та враджета ким

арджуна x ув а ̄ча — Арджуна сказал; кеш́ава — о Кешава; стхита-праджн̃а̄сйа — у человека со стойким разумом; сама̄дхи-стхасйа — и всегда пребывающего в трансе; ка — какова?; бха̄ша̄ — (его) речь; ким — каким образом?; стхита-дхӣx — человек со стойким разумом; прабха̄шета — говорит; ким — как?; а ̄с и ̄та — он сидит; ким — как?; враджета — он ходит.

 

Арджуна сказал: О Кешава! Каковы признаки человека, разум которого утвердился в самадхи? Как он говорит, как сидит и как ходит?

Бхаванувада

 

В предыдущей шлоке Арджуна услышал о разуме, неизменно погружённом в транс (сама̄дхау ачала̄). И сейчас Арджуна спрашивает о признаках истинного йога: "Как говорят те, кто обладает стойким разумом (стхита-прагья)? Чем отличается их речь (бхаша)? Как погружённый в самадхи человек продолжает оставаться в трансе? Определения стхита-прагья и самадхи-стха ("погружённый в транс") относятся к освобождённым душам. Что они говорят, когда с ними происходят радостные или печальные события, когда их почитают или презирают, хвалят или хулят, любят или ненавидят? Говорят они что-то или просто молча размышляют? Как они сидят? Как они используют свои чувства? А как эти люди ходят? Иначе говоря, как их чувства взаимодействуют с объектами чувств?"

Пракашика-вритти

 

Начиная с этого стиха, Арджуна задаёт Шри Кришне шестнадцать вопросов. В ответ на них Шри Кришна описывает сокровенные истины, касающиеся кармы, карма-йоги, гьяны, гьяна-йоги, дхьяны, тапасьи, карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти и шуддха-бхакти. В восемнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Шри Кришна упомянул и самую сокровенную из всех истин — према-бхакти. Подводя итог Своим наставлениям в "Гите", Он объяснил, что войти в царство према-бхакти можно только через врата шаранагати (вручения себя Ему).

В "Бхагавад-гите" Арджуна задает шестнадцать вопросов. Вот они:

1) стхита - прадж н̃а ̄сйа к а ̄ бх а ̄ ша ̄ (2.54) — "Что говорит человек, достигший уровня стхита-прагья?"

2) джй а ̄йас и ̄ чет карма н̣ ас те (3.1) — "Зачем мне участвовать в этой ужасной войне?"

3) атха кена прайукто ‘ йа м ̇ (3.36) — "Что побуждает человека совершать грехи?"

4) апара м ̇ бхавато джанма (4.4) — "Как мне понять, что прежде Ты раскрыл эту науку Вивасвану?"

5) саннй а ̄са м ̇ карма н̣а ̄ м ̇ к р̣шн̣ а (5.1) — "Какой путь лучше — отречение или бескорыстная деятельность?"

6) йо ‘ йа м ̇ йогас твай а ̄ прокта x (6.33) — "Этот вид йоги кажется невыполнимым из-за неустойчивости ума".

7) айати x ш́ раддхайопето (6.37) — "Что ждёт трансценденталиста, потерпевшего неудачу на своём пути?"

8) ки м ̇ тад брахма ким адхй а ̄тма м ̇ (8.1-2) — "Что такое брахма, карма, адхьятма, адхибхута, адхидайва и адхиягья и как Тебя помнить в момент смерти?"

9) вактум архасй а ш́ е ш е н̣ а (10.16) — "Прошу, поведай мне подробно о Твоих божественных совершенствах".

10)э вам э тад йатх а ̄ттха твам (11.3) — "Я желаю увидеть, как Ты вошёл в материальную вселенную".

11) а ̄кхй а ̄хи ме ко бхав а ̄н угра - р ӯ по (11.31) — "О Угра-рупа (ужасающий)! Скажи, пожалуйста, кто Ты?"

12) эвам̇ сатата йукта̄ йе (12.1) — "Кто более совершенен — тот, кто совершает бхаджану, или имперсоналист?"

13) прак р̣ ти м ̇ пуру ш а м ̇ чаива (13.1) — "Я желаю знать, что такое пракрити, пуруша, кшетра, кшетра-гья, гьяна и гьеям (предмет познания)".

14) каир ли н̇ гаис тр и ̄н гу н̣а ̄н э т а ̄н (14.21) — "По каким признакам можно узнать того, кто возвысился над гунами?"

15) йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа (17.1) — "Каково положение человека, который не следует предписаниям шастр?"

16) саннй а ̄сасйа мах а ̄ - б а ̄хо (18.1) — "О Маха-бахо! В чём цель санньясы?"

 

 

Текст 55

श्रीभगवानुवाच ॥

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥

ш ́ р и ̄ бхагав а ̄ н ув а ̄ ча

праджах а ̄ ти йад а ̄ к а ̄ м а ̄ н / сарв а ̄ н п а ̄ ртха мано - гат а ̄ н

а ̄ тманй э в а ̄ тман а ̄ ту шт ̣ а x / стхита - прадж н ̃ ас тадочйате

ш́ р и ̄ бхагав а ̄н ув а ̄ча — Шри Бхагаван сказал; па̄ртха — о Партха; йада̄ — когда; праджаха̄ти — он оставляет; сарва̄н — все; ка̄ма̄н — материальные желания; манаx-гата̄н — рождающиеся в уме; (и) эва — поистине; а̄тмани — в своём (обузданном) уме; тушт̣аx — удовлетворён; атмана̄ — своей (полной блаженства) душой; тада̄ — тогда; учйате — его называют; стхита-праджн̃аx — человеком стойкого разума.

 

Шри Бхагаван сказал: О Партха, когда дживатма, обуздав ум, избавляется от всех рождённых в нём материальных желаний и черпает удовлетворение лишь в блаженной природе своего "я", её следует считать стхита-прагья — душой, обладающей стойким разумом.

Бхаванувада

 

Начиная с этой шлоки и до конца главы Шри Бхагаван последовательно отвечает на четыре вопроса Арджуны. Слово сарва̄н указывает на того, в ком не осталось и следа материальных желаний. А мано-гата̄н говорит о способности отбросить все желания, чуждые духовной природе. Если бы эти желания имели духовную природу, избавиться от них было бы так же невозможно, как отделить жар от огня. Вот почему обузданный ум после осознания исполненной блаженства атмы черпает удовлетворение только в атме. Это подтверждается в шрути:

 

йад а ̄ сарве прамучйанте / к а ̄м а ̄ йе ‘ сйа х р̣ ди ш́ тхит а ̄ x

атха мартйо ‘ м р̣ то бхаватй / атра брахма сама ш́ нуте

 

"Когда из сердца уходят все желания, смертная (обусловленная) дживатма постигает брахму и становится бессмертной" (Катха Упанишад, 1.3.14).

Пракашика-вритти

 

Следует также обратиться к шлоке 3.17 из "Гиты": а̄тманй эва ча сантушт̣аx. Кроме того, похожее утверждение делает в "Шримад-Бхагаватам" (7.10.9) великий бхакта Махараджа Прахлада:

 

виму н̃ чати йад а ̄ к а ̄м а ̄н / м а ̄наво манаси стхит а ̄н

тархй э ва пу н̣д̣ ар и ̄к а ̄к ш а / бхагаваттв а ̄йа калпате

"О лотосоокий Господь, когда человек избавляет сердце от всех материальных желаний, он обретает право владеть таким же богатством, как у Тебя Самого. Иначе говоря, он становится подобен Тебе".

 

 

Текст 56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥

ду x кхе ш в анудвигна - ман а ̄ x / сукхе ш у вигата - сп р̣ ха x

в и ̄та - р а ̄га - бхайа - кродха x / стхита - дх и ̄р мунир учйате

анудвигна-мана̄x — тот, чей ум не обеспокоен; дуxкхешу — (тройственными) страданиями; вигата - сп р̣ ха x — и свободен от страстных желаний; сукхешу — при возможности удовлетворить чувства; (кто) вӣта — свободен; (от) ра̄га — привязанности; бхайа — страха; кродхаx — и гнева; учйате — именуется; муниx — такой мудрец; стхита-дхӣx — обладающим стойким разумом.

 

Тот, кого не могут обеспокоить три вида страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом.

Бхаванувада

 

"Как разговаривают люди, достигшие уровня стхита-прагья?" Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом ду x кхешу, а также следующую шлоку. Ду x кхешу указывает на три вида страданий — адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Голод, жажда, высокая температура или головная боль относятся к страданиям категории адхьятмика. Адхибхаутика — это страдания, причиняемые другими живыми существами, например, змеями или хищниками, а адхидайвика — всевозможные стихийные бедствия (избыточные дожди и прочее), насылаемые полубогами. Слова анудвигна-мана̄ x относятся к человеку, который, столкнувшись с подобными несчастьями, думает: "Это плоды моей прарабдха-кармы (былых поступков), и мне надлежит пережить их". Зная, что страдания вызваны его прарабдха-кармой, такой человек либо молча размышляет об этом, либо, если его спрашивают, прямо говорит то, что есть. Подобную умиротворённость могут заметить только те, кто хорошо разбирается во всех этих признаках. С другой стороны, если кто-то лишь изображает из себя умиротворённого человека, его неискренность сразу бросается в глаза. Мудрые таких людей называют обманщиками. Что касается радостных событий, то, когда они происходят, свободный от желания человек воспринимает их как прарабдха-бхогу (радости, которые приходят после благих поступков) и тоже либо хранит мысли об этом при себе, либо раскрывает их другим. Это также могут понять только мудрые люди. Для большей ясности в этой шлоке приводятся признаки таких личностей:

1) вита-рага — такие люди не привязаны к счастью;

2) вита-бхая — они свободны от страха и не боятся, что их может съесть какой-нибудь хищник;

3) вита - кродха — они не гневаются даже на того, кто нападает на них или покушается на их жизнь. Например, Джада Бхарата ни испугался, ни разгневался, когда Вришала, царь разбойников, схватил его, чтобы принести в жертву божеству Кали-деви.

Пракашика-вритти

 

Тот, кто остаётся спокоен, сталкиваясь с тремя видами страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто свободен от стремления к мирскому счастью и не ликует, когда это счастье к нему приходит, именуется стхита-прагья.

 

на прах р̣ш йет прийа м ̇ пр а ̄пйа / нодвиджет пр а ̄пйа ч а ̄прийам

стхира - буддхир асамм ӯд̣ хо / брахма - вид брахма н̣ и стхита x

 

"Если человек не теряет голову от радости, когда обретает нечто полезное или приятное, его называют стхита-прагья " (Бг., 5.20). Примером тому служит история жизни Махараджи Бхараты, описанная в "Шримад-Бхагаватам".

Махараджа Бхарата отрёкся от царства и, удалившись в лес, целиком посвятил себя поклонению Бхагавану. Незадолго до смерти он привязался к оленёнку и из-за этой привязанности в следующей жизни родился оленем. Но, поскольку у него сохранилась память о предыдущей жизни, он всегда держался в стороне от своих сородичей и друзей и проводил время у хижин мудрецов, слушая повествования о Шри Бхагаване. Пожиная плоды своего былого поклонения Бхагавану, Махараджа Бхарата потом родился в семье очень религиозного брахмана. В сердце Бхарата неизменно хранил образ Шри Бхагавана и, хотя отец пытался обучать его Ведам, он избегал всякого общения, выдавая себя за слабоумного. Джада Бхарата терпеливо сносил дурное обращение и насмешки мачехи, сводных братьев и прочих родственников и всегда был погружён в блаженство поклонения Бхагавану.

Однажды Вришала-раджа, царь разбойников-грабителей, пожелал заиметь сына и потому решил принести своей иштадеви, богине Бхадре Кали, жертву в виде человека, тело которого не имело бы недостатков. Он поймал одного такого человека, но тому удалось убежать. Тогда царь разбойников снова отправился на поиски подходящей жертвы и встретил на пути маха-бхагавату Джаду Бхарату, который в это время сторожил семейные поля. Увидев, что благословенное тело Джады Бхараты идеально подходит для жертвоприношения, царь несказанно обрадовался. Следуя правилам принесения жертвы, он досыта накормил Джаду Бхарату, украсил его порошком куркумы, гирляндой и чанданой и поднёс божеству Кали-деви в качестве жертвы. Всё это время парама-бхагавата Джада Бхарата наблюдал, слушал и понимал, что с ним делают, однако не испытывал ни страха, ни гнева. Свободный от волнений, он сосредоточенно размышлял о Бхагаване.

В тот миг, когда разбойники готовы были уже отсечь голову Джаде Бхарате, сама Кали-деви, сопровождаемая громовыми раскатами, предстала перед ними в своём ужасающем облике. Она выхватила меч из рук Вришалы и обезглавила его самого и всех его слуг. Напившись их крови, она стала танцевать и играть их головами как мячами. После этого она с великой любовью отпустила маха-бхагавату Джаду Бхарату на волю. Это божество Бхадры Кали до сих пор стоит в одном из храмов Курукшетры.

Рассказывая о Джаде Бхарате, Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту (Бхаг., 5.9.20): "Бхагаван Шри Вишну, обладатель сударшана-чакры, — это сама смерть для олицетворённой смерти; Он неизменно заботится о Своих бхактах. О Вишнудатта, Он дарует полную защиту парама-бхагавата-парамахамсам, которые избавились от ложного отождествления себя с телом, разрубили неимоверно тугой узел мирских привязанностей, всегда беспокоятся о благе всех живых существ, никому не вредят и ни к кому не питают вражды. Такие парамахамсы, надежно укрывшиеся в сени лотосных стоп Шри Бхагавана, никогда не теряют спокойствия, даже если им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного".

 

 

Текст 57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥

йа x сарватр а ̄набхиснехас / тат тат пр а ̄пйа ш́ убх а ̄ ш́ убхам

н а ̄бхинандати на две шт̣ и / тасйа прадж н̃а ̄ прати шт̣ хит а ̄

йаx — тот, кто; анабхиснехаx — без излишней привязанности; сарватра — во всех случаях; тат тат — что бы ни; пра̄пйа — достиг (встретил, обрёл); ш́убха — благоприятное; аш́убха — (или) неблагоприятное; на абхинандати — не веселится; на — и не; двешт̣и — презирает; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; пратишт̣хита̄ — очень стоек.