Люди, привязанные к наслаждениям и богатству и умом устремлённые к райскому счастью, не могут иметь стойкого разума, чтобы сосредоточенно размышлять о Всевышнем.

Бхаванувада

 

Тех, кто привлёкся витиеватыми словами Вед, начинают интересовать только наслаждения и богатство. Такие люди не способны достичь самадхи, полной сосредоточенности ума, и у них не может быть стойкого разума, который устремлён лишь к Парамешваре.

 

 

Текст 45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वंद्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

траигу н̣ йа - ви ш ай а ̄ вед а ̄ / нистраигу н̣ йо бхав а ̄рджуна

нирдвандво нитйа - саттва - стхо / нирйога - к ш ема а ̄тмав а ̄н

арджуна — о Арджуна; веда̄x — упомянутые в Ведах; вишайа̄x — темы; траи-гун̣йа — связанные с гунами материальной природы; бхава — будь; нистраигу н̣ йа x — выше трёх гун; нирдвандваx — будь свободен от двойственности; (и) нитйа-саттва-стхаx — утвердись в чистой благости, или духовном бытии; (будь) нирйога-кшемаx — свободен от склонности к приобретениям; а̄тма-ва̄н — и погрузись в атму (в осознание атмы).

 

О Арджуна, поднимись над гунами, о которых говорится в Ведах, и утвердись в ниргуна-таттве. Используя дарованный Мною разум, избавься от влияния двойственности, такой, как слава и бесчестье, забудь о приобретениях и потерях и возвысься до уровня чистой благости (шуддха-саттвы).

Бхаванувада

 

"Избавившись от привязанности к методам чатур-варги (дхармы, артхи, камы и мокши), найди пристанище в одной лишь бхакти-йоге ". Эту шлоку, начинающуюся словом траигу н̣ йа, Шри Бхагаван произносит потому, что в Ведах большей частью говорится о карме, гьяне и прочих методах, которые находятся в пределах влияния гун природы. Поскольку Веды изобилуют описаниями кармы и гьяны, их в соответствии с логикой бхӯмна̄ вйапа̄деш́а̄ бхаванти (когда название определяется преобладающей темой) именуют трайгуньей, связанными с тремя гунами природы. Однако только бхакти может привести человека к Шри Бхагавану. Таково заключение "Матхара -шрути ". В "Шветашватара Упанишад" говорится: йасйа деве пар а ̄ бхактир йатх а ̄ деве татх а ̄ гурау — "Подлинный смысл Вед открывается лишь тому, кто обладает трансцендентным бхакти и к Шри Бхагавану, и к своему Гурудеву ".

Во всех смрити — а к ним относятся и "Панчаратра", и Упанишады, в том числе "Гитопанишад" и "Гопала-тапани Упанишад" — единственной темой обсуждения является ниргуна-бхакти. Если бы бхакти-йога не была описана в Ведах, она не считалась бы подлинным методом. Однако Кришна призывает Арджуну возвыситься над теми наставлениями Вед, которые касаются кармы и гьяны и которые не выводят за пределы влияния гун природы, и советует ему встать на описанный в Ведах путь обретения бхакти. В "Брахма-ямала Пуране" сказано: "Когда некий притворщик пытается выдать себя за возвышенного хари-бхакту и пренебрегает процессом панчаратры, рекомендованным в шрути, смрити, Пуранах и других писаниях, это приводит к одним лишь беспокойствам". Подобное поведение непростительно.

Обсуждаемые в Ведах темы могут касаться и того, что находится в пределах влияния гун природы (сагуна), и того, что выходит за эти пределы (гунатита). Поэтому Веды называются и трайгунья (имеющими дело с тремя гунами), и нистрайгунья (свободными от гун). Шри Кришна говорит: "Из этих двух непременно выбери нистрайгунью. Избавься от влияния трёх гун силой посвящённого Мне ниргуна-бхакти. Только тогда ты сможешь возвыситься над проявлениями двойственности, такими, как почёт и бесчестье. Поэтому всегда общайся лишь с Моими бхактами, которые неизменно пребывают на уровне шуддха-саттвы ".

Здесь объяснение того, как утвердиться в вишуддха (нитья) гуне благости вступает в противоречие с объяснением того, как избавиться от влияния гун. Обретение чего-то недостающего называют йогой, а сохранение уже имеющегося — кшемой. Произнося слова нирйога-кшема, Шри Бхагаван призывает Арджуну не беспокоиться ни о йоге, ни о кшеме: "Когда тебя всецело увлечёт вкус Моей бхакти-расы, йога и кшема перестанут быть поводом для беспокойств". Так Шри Бхагаван говорит в "Гите" (9.22): "Я Сам даю йогу и кшему ", — и этим проявляет любовь к Своим бхактам. По сути дела, Он хочет сказать: "Так как Я беру на Себя все заботы об их поддержании, им нет нужды самим беспокоиться об этом". Слово атмаван указывает на человека, которого Шри Бхагаван одарил особым разумом.

Теперь рассмотрим слова нистрайгунья и трайгунья. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.23-29) говорится:

 

мад - арпа н̣ а м ̇ ни ш пхала м ̇ в а ̄ / с а ̄ттвика м ̇ ниджа - карма тат

р а ̄джаса м ̇ пхала - са н̇ калпа м ̇ / хи м ̇с а ̄ - пр а ̄й а ̄ди - т а ̄масам

(Бхаг., 11.25.23)

 

"Знай, нишкама-карма, посвящённая Шри Бхагавану, находится на уровне гуны благости. Действие, совершаемое ради его плодов, имеет свойства гуны страсти, а всё, что сопровождается насилием и злобой, носит признаки гуны невежества".

В этой шлоке слова нишпхалам ва указывают на наймиттика-карму (случайную, нерегулярную деятельность), совершаемую без стремления к её плодам.

 

каивалйа м ̇ с а ̄ттвика м ̇ дж н̃а ̄на м ̇ / раджо ваикалпика м ̇ ча йат

пр а ̄к р̣ та м ̇ т а ̄маса м ̇ дж н̃а ̄на м ̇ / ман - ни шт̣ ха м ̇ ниргу н̣ а м ̇ см р̣ там

 

" Гьяна, которая направлена на постижение своего "я" (каивалйам), лежащего за пределами телесных представлений о жизни, относится к уровню гуны благости. Гьяна, связанная с телом (рассматривающая такие понятия, как "я" и "моё", опираясь на которые человек считает себя исполнителем поступков и хочет наслаждаться их плодами), носит черты страсти. Гьяна, обращённая на мёртвую материю, мирскую жизнь и материальное тело, обладает свойством невежества, а гьяна, связанная со Мной, относится к уровню ниргуны " (Бхаг., 11.25.24).

 

вана м ̇ ту с а ̄ттвико в а ̄со / гр а ̄мо р а ̄джаса учйате

т а ̄маса м ̇ дй ӯ та - садана м ̇ / ман - никета м ̇ ту ниргу н̣ ам

 

"Жить в лесу значит пребывать в гуне благости, жить в деревне — быть в гуне страсти, жить среди игорных домов (в городе) значит быть погружённым в гуну невежества, а жить там, где живу Я (в храме), значит пребывать в ниргуне " (Бхаг., 11.25.25).

 

с а ̄ттвика x к а ̄рако ’ са н̇ г и ̄ / р а ̄г а ̄ндхо р а ̄джаса x см р̣ та x

т а ̄маса x см р̣ ти - вибхра шт̣ о / ниргу н̣ о мад - ап а ̄ ш́ райа x

 

"Тот, кто совершает действия, не привязываясь к их плодам, находится на уровне гуны благости; человек, ослеплённый такой привязанностью, подвержен влиянию гуны страсти; тот, кому в делах изменяет память, погружён в гуну невежества, а тот, кто в любом деле полагается на Меня, пребывает на уровне ниргуны " (Бхаг., 11.25.26).

 

с а ̄ттвикй а ̄дхй а ̄тмик и ̄ ш́ раддх а ̄ / карма -ш́ раддх а ̄ ту р а ̄джас и ̄

т а ̄масй адхарме й а ̄ ш́ раддх а ̄ / мат - сев а ̄й а ̄ м ̇ ту ниргу н̣а ̄

 

"Вера в своё "я" обладает качеством гуны благости, вера в карму (деятельность) носит черты гуны страсти, вера в разные проявления безбожия относится к гуне невежества, а вера в служение Мне суть ниргуна " (Бхаг., 11. 25.27).

 

патхйа м ̇ п ӯ там ан а ̄йас там / а ̄х а ̄рйа м ̇ с а ̄ттвика м ̇ см р̣ там

р а ̄джаса м ̇ чендрийа - пре шт̣ ха м ̇ / т а ̄маса м ̇ ч а ̄ртид а ̄ ш́ учи

 

"Пища здоровая, чистая и легкодоступная относится к категории гуны благости. Острая и кислая пища, доставляющая удовольствие чувствам, принадлежит к уровню гуны страсти. Если еда нечиста и ведёт к страданиям (болезням), она обладает свойством гуны невежества, а пища, которая была предложена Мне, относится к уровню ниргуны " (Бхаг., 11.25.28).

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, то, что пища, предложенная Шри Бхагавану, относится к уровню ниргуны, выражено в этом стихе словом ча.

 

с а ̄ттвика м ̇ сукхам а ̄тмоттха м ̇ / ви ш айоттха м ̇ ту р а ̄джасам

т а ̄маса м ̇ моха - даинйоттха м ̇ / ниргу н̣ а м ̇ мад - ап а ̄ ш́ райам

 

"Счастье, которое исходит из души, обладает качеством гуны благости. Счастье, порождённое объектами чувств, относится к гуне страсти. Когда счастье рождается из иллюзии и скупости, оно обретает свойство гуны невежества, а то счастье, что связано со Мной, является ниргуной " (Бхаг., 11.25.29).

Так, приведя в этих шлоках (Бхаг., 11.25.23-29) примеры различных проявлений трёх гун природы, Шри Бхагаван переходит к объяснению того, как возвыситься над гунами (нистрайгунья-бхава) и в совершенстве осознать природу вещей, неподвластных этим гунам (ниргуна-васту). Он говорит, что превозмочь силу гун, влияющих на дживу, можно только с помощью ниргуна-бхакти. Об этом говорится в следующих стихах:

 

дравйа м ̇ де ш́ а x пхала м ̇ к а ̄ло / дж н̃а ̄на м ̇ карма ча к а ̄рака x

ш́ раддх а ̄вастх а ̄к р̣ тир ни шт̣ х а ̄ / траигу н̣ йа x сарва э ва хи

 

"Всё материальное — имущество, жилище, плоды трудов, время, знание, усилия (действие), исполнитель (действующая сила), вера, обстоятельства, форма, решимость — именуется трайгуньей " (Бхаг., 11.25.30).

 

сарве гу н̣ а - май а ̄ бх а ̄в а ̄ x / пуру ша ̄вйакта - дхи шт̣ хит а ̄ x

д р̣шт̣ а м ̇ ш́ рута м ̇ анудхй а ̄та м ̇ / буддхй а ̄ в а ̄ пуру ш ар ш абха

 

"О лучший из людей, любые состояния бытия, о которых можно услышать, увидеть их или вообразить — будь они связаны с пурушей (наслаждающимся) или пракрити (материальной природой), — все сотканы из трёх гун природы" (Бхаг., 11.25.31).

 

эт а ̄ x са м ̇с р̣ тайа x пу м ̇со / гу н̣ а - карма - нибандхан а ̄ x

йенеме нирджит а ̄ x саумйа / гу н̣а ̄ дж и ̄вена читта - дж а ̄ x

бхакти - йогена ман - ни шт̣ хо / мад - бх а ̄в а ̄йа прападйате

 

"О благонравный, все материальные состояния живого существа (пуруши) порождены поступками, совершёнными им под влиянием трёх гун природы. Только те дживы, которые, занимаясь бхакти-йогой, преодолели воздействие этих гун, проявленных в уме, способны обрести твёрдую веру (ништху) и прийти ко Мне" (Бхаг., 11.25.32).

Таким образом, выйти из-под влияния трёх гун можно только с помощью ниргуна-бхакти. Иного способа не существует. На вопрос, который задаётся в "Гите" (14.26): катха м ̇ чаит а ̄ м ̇с тр и ̄н гу н̣а ̄н ативартате — "Как преодолеть влияние трёх гун природы?" — даётся такой ответ:

 

м а ̄ м ̇ ча йо ’ вйабхич а ̄ре н̣ а / бхакти - йогена севате

са гу н̣а ̄н самат и ̄тйаит а ̄н / брахма - бх ӯ й а ̄йа калпате

"Только те, кто служит Мне в духе экантика-бхакти-йоги, способны подняться над тремя гунами и осознать Брахман".

Шрила Шридхара Свами, комментируя эту шлоку (Бг., 14.26), пишет: "Слово ча здесь имеет особое значение. Те, кто полностью посвятил себя неуклонному преданному служению (экантика-бхакти) Мне, Парамешваре, может преодолеть влияние всех гун ".

Пракашика-вритти

 

Дхарму, артху, каму и мокшу называют чатур-варгой, четырьмя целями человеческой жизни. А бхакти является пятой целью (панчама-пурушартхой). Хотя в Ведах и других шастрах в качестве садханы живым существам предписаны пути кармы, гьяны и бхакти, только шуддха-бхакти может привести человека к Шри Бхагавану. Это со всей ясностью подтверждается в двух шлоках "Шримад-Бхагаватам":

 

бхактй а ̄хам э кай а ̄ гр а ̄хйа x / ш́ раддхай а ̄тм а ̄ прийа x сат а ̄м

бхакти x пун а ̄ти ман - ни шт̣ х а ̄ / ш́ ва - п а ̄к а ̄н апи самбхав а ̄т

 

"Мою сварупу, которая привлекает даже Параматму, бхакты постигают силой рождённого из твёрдой веры ананья-бхакти. Такая безраздельная преданность способна очистить даже чандалов " (Бхаг., 11.14.21).

 

на с а ̄дхайати м а ̄ м ̇ його / на с а ̄ н̇ кхйа м ̇ дхарма уддхава

на св а ̄дхй а ̄йас тапас тй а ̄го / йатх а ̄ бхактир маморджит а ̄

 

"О Уддхава! Занимаясь йогой, санкхьей, изучением Вед, тапасьей или даной (благотворительностью), человек не сможет покорить Меня. На это способен лишь тот, кто, стремясь прийти ко Мне одному, всё отдаёт практике бхакти " (Бхаг., 11.14.20).

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "В шастрах обсуждается два вида тем — уддишта и нирдишта. Тему, касающуюся высшей (конечной) цели всех шастр, именуют уддишта-вишайей. А наставления, помогающие достичь уддишта-вишайи, называются нирдишта-вишайя. Например, (даже) в тёмном небе очень трудно сразу отыскать звезду Арундхати. Если кто-то задался целью увидеть её, сначала ему надо будет найти ближайшую к ней яркую звезду. Так, Арундхати в этом примере является уддишта-вишайей, а соседняя яркая звезда, нирдишта-вишайя. Во всех ведических писаниях уддишта-вишайей провозглашается ниргуна-таттва. Но, поскольку сразу её невозможно постичь, в качестве нирдишта-вишайи Веды описывают сферы бытия, связанные с тремя гунами природы (сагуна-таттву). Вот почему на первый взгляд кажется, что майя, состоящая из трёх гун — благости, страсти и невежества, — это единственный предмет обсуждения в Ведах. "О Арджуна, не привязывайся к нирдишта-вишайе. Поднимись до уровня ниргуна-таттвы, который считается уддиштой, и избавься от влияния гун. Одни разделы Вед описывают карму в гуне страсти или гуне невежества, другие говорят о гьяне в гуне благости, но в некоторых, особых разделах повествуется о ниргуна-бхакти. Тебе надлежит возвыситься над любыми проявлениями двойственности, такими, как почёт и бесчестье, и достичь уровня нитья-саттвы (чистого духовного бытия). Иначе говоря, общайся с Моими бхактами и тем самым отбрось всякое стремление к йоге (приобретениям)и кшеме (сохранению), на которые нацелены пути гьяны и кармы. Встань на путь буддхи-йоги и достигни уровня ниргуны ’".

 

 

Текст 46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ४६ ॥

й а ̄в а ̄н артха удап а ̄не / сарвата x самплутодаке

т а ̄в а ̄н сарве ш у веде ш у / бр а ̄хма н̣ асйа видж а ̄ната x

йа̄ва̄н — какой бы; артха x — цели; (ни служили) уда-па̄не — колодцы; сарвата x — во всех отношениях; самплута-удаке — служит большое озеро; та̄ва̄н — подобным же образом; артхаx — цель; сарвешу — всех; ведешу — Вед; видж а ̄ната x бр а ̄хма н̣ асйа — известна мудрому брахману.

 

Всё, чему служат разные колодцы, можно легко исполнить с помощью большого озера. Точно так же любые блага, обретаемые на пути описанного в Ведах поклонения полубогам, легко приходят к тому, кто в совершенстве осознал брахму и с бхакти в сердце поклоняется Шри Бхагавану.

Бхаванувада

 

Шри Кришна продолжает: "Что ещё Я могу сказать о величии бхакти-йоги, пребывающей на уровне ниргуны и нишкамы? Даже самые первые усилия на пути бхакти не проходят даром и не приносят вреда". В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.20) Шри Кришна тоже говорит Уддхаве:

 

на хй а н̇ гопакраме дхва м ̇со / мад - дхармасйоддхав а ̄ н̣ в апи

май а ̄ вйавасита x самйа н̇ / ниргу н̣ атв а ̄д ан а ̄ ш́ и ш а x

"О Уддхава, Я наделил эту дхарму трансцендентной природой. Если человек бескорыстно посвящает её Мне, то, какие бы ошибки он ни совершал на этом пути, его усилия никогда не пропадут даром".

В сорок первом стихе этой главы выражение вйавас а ̄й а ̄тмик а ̄ буддхи x (стойкий разум) указывает и на сакама-бхакти-йогу. Чтобы подтвердить это, Шри Бхагаван приводит пример в шлоке, начинающейся словом йа̄ва̄н. Существительное удапа̄не стоит здесь во множественном числе. Оно указывает на множество колодцев. Разные колодцы служат для разных целей. Один колодец используют для смыва нечистот, другой — для чистки зубов; есть также колодцы для стирки, для мытья головы, для купания, для накопления питьевой воды и много других колодцев. Однако всё, чему служат эти разные колодцы, может одновременно исполнить большой водоём. И чем тратить силы, переходя от колодца к колодцу, гораздо проще сделать всё в одном месте. Более того, вода во многих колодцах бывает солёной, тогда как в большом озере она пресная. Следует поразмыслить над разницей между колодцем и озером. Точно так же всего, что люди обретают на пути описанного в Ведах поклонения полубогам, можно достичь, поклоняясь одному лишь Шри Бхагавану. Слово бр а ̄хма н̣ асйа указывает на тех, кто познал брахму, Веды. Знанием Вед обладают только брахманы, однако истинным брахманом считается тот, кто постиг бхакти как высшую цель Вед. В "Шримад-Бхагаватам" (2.3.2) говорится:

 

брахма - варчаса - к а ̄мас ту / йаджета брахма н̣ а x патим

индрам индрийа - к а ̄мас ту / прадж а ̄ - к а ̄ма x прадж а ̄пат и ̄н

"Стремящиеся к сиянию брахмы должны поклоняться Брахме, владыке Вед. Жаждущие чувственных удовольствий должны поклоняться Индре. Кто хочет потомства, тот должен поклоняться Праджапати, а кто мечтает о богатстве, тому надлежит поклоняться Дурге". Но позже там сказано:

 

ак а ̄ма x сарва - к а ̄мо в а ̄ / мок ш а - к а ̄ма уд а ̄ра - дх и ̄ x

т и ̄вре н̣ а бхакти - йогена / йаджета пуру ш а м ̇ парам

"Полон ли человек желаний, свободен от них или стремится к мокше, он должен, обретя высший разум, посвятить себя могущественной бхакти-йоге и поклоняться парама-пуруше (Бхагавану)" (Бхаг., 2.3.10).

Подобно тому как солнечные лучи особенно сильны в безоблачную погоду, бхакти-йога обладает особым могуществом, когда в ней нет примесей гьяны и кармы. Если человек, стремясь исполнить свои желания, поклоняется различным полубогам, его разум становится разветвлённым. Но Шри Бхагаван один может исполнить все желания. И если посвятить Ему хотя бы частицу своего разума, этот разум будет считаться сосредоточенным на одной цели, ибо объект его поклонения обладает ни с чем не сравнимым могуществом.

Пракашика-вритти

 

Всё, чему служат разные колодцы, можно исполнить с помощью одного большого водоёма, например, озера. Подобным же образом любые желания, ради исполнения которых люди следуют определённым наставлениям Вед и поклоняются полубогам, можно осуществить просто поклоняясь Бхагавану. Если сердце человека переполняют всевозможные материальные желания, он, чтобы исполнить их, поклоняется разным полубогам. Разум такого человека разветвляется и потому получает название авьявасая-атмика -буддхи. А чтобы поклоняться только Шри Бхагавану (такое поклонение называют экантикой, обращённым к одной цели), нужно сделать свой разум стойким и сосредоточенным. Вот почему знатоки шастр определяют бхакти как высшую и единственную цель Вед. Вьявасая-атмика-буддхи возможен только на пути бхакти-йоги.

 

 

Текст 47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥

карма н̣ й э в а ̄дхик а ̄рас те / м а ̄ пхале ш у кад а ̄чана

м а ̄ карма - пхала - хетур бх ӯ р / м а ̄ те са н̇ го ’ ств акарма н̣ и

эва — непременно; те — у тебя есть; адхик а ̄ра x — право; карман̣и — на предписанную тебе деятельность; (но у тебя) ма̄ — нет (права); када̄чана — когда-либо; пхалешу — на плоды трудов; ма̄ — не; бхӯx — будь; хетуx — побуждаем; карма-пхала — к плодам поступков; те ма̄ асту — у тебя не должно быть; са н̇ га x — привязанности; (к) акарман̣и — неисполнению долга.