Воззрении  современных  граждан  России.

   Общим  смыслом,  персо-славянское  слово-обозначение  «бог» – близко-тождественно  древе-арийскому  слову-обозначе-

нию «азат».  Но поскольку,  именно слово «бог» – в указанном выше обозначении – ПРОЧНО  укоренилось в языке,  в энцикло-

педиях  и  в мировоззрении современных граждан России,  будучи  первоначально обращаясь  со своим Учением  к гражданам

России,  на их языке,  чтобы не запутывать граждан России  постоянными  пояснениями  при употреблении  слова-обозначения

«азат»,  и  в частности в массовой пропаганде;  то  я, Атарман,  также  буду  употреблять  в  своём  Учении:  слово-обозначение

«бог» – для обозначения им соответствующих мифологических персонажей,   а с большой буквой «Бог» – буду называть толь-

ко  существующих истинных Богов,  являющихся своею сущностью Азатами,  и  реально являющихся Высшими Властителями

Мира  и, Высшими Учителями и Созидателями,  соответственно – в масштабах Вселенной,  нашей Галактики,  и нашей планеты

Земли.

   В  данной  Главе,   мною  Атарманом,   изложены   только  –  древне-арийские  мифы  о  Богах,   которые   восходят  к

Учению  Атхарвана;  и показывается, мною Атарманом, что было изменено и добавлено.

 

    БОГ  ЮМАС

   Если внимательно изучать древние мифы арийских народов, то в них увидишь очень много общего, тождественного, указы-

вающего  на религиозно-культурное единство  всех  арийских народов  в архаичную эпоху;  и  в  частности,  в  своём  единстве

древне-арийские мифы арийских народов, указывают на то, что в архаичную эпоху у всех арийских народов Арийская Религия

провозглашала, что: Высшим БОГОМ Вселенной – является БОГ ЮМАС.

      БОГ ЮМАС – БОГ Богов Вселенной и, всей Вселенной.

   Правильно произносить «Имя» Бога Вселенной – БОГ ЮМАС;  которое,  впервые было названо арийцам – аватаром Атхар-

ваном (в начале 4-ого тысячелетия до н. э.).  Сущность  «Имени»  Бога Юмаса, – на древне-арийском языке  буквально  означа-

ло – «Бог Безсмертного Совершенства и Божественного Света»,  что  в частности  отображает  «Имя»  и сущность  авестийско-

иранского «Амеши-Спенты»  (персонифицирующего  Эманацию  Высшего Божества);  а также  филологически  отображаясь и

во многих других  «Именах»  Богов религии арийских народов.   В результате  четырёх-тысячелетней  истории...,  «Имя»  Бога

Юмаса, стало произноситься у каждого арийского народа по своему изменённо; но основа Его «Имени», была созвучна у всех

арийских народов  даже в раннее средневековье;  преимущественно,  Его «Имя»,  у  древне-арийских  народов  произносилось

созвучно «Имени» – Йима, Юма, Яма.

 

    Германо-нормандские  мифы  о  Боге  Имире:

   Бог Имир (= Бог Юмас), первоначально Высший Бог, Бог Богов, в древней германо-нормандской религии; одно из древней-

ших германо-нормандских «заменяемых Имён» Бога Имира – Аургельмир, соответствует «Имени» и полностью соответствует

сущности древне-иранского Божества Аурвата,  являющегося  ипостасью  Высшего  Божества,  обозначающее  «Целостность»

полноценно-совершенной Жизни  и, являющегося религиозно-мифологическим термином  обозначающим Целостность Вселе-

нной. И по первоначально-древней германо-нормандской религии:

   Бoг Имир, Возглавлял пантеон Богов-Асов: Бог Тор (2) и его жена Богиня Сив (3), «родившиеся под Его  правой(2)  и левой

(3) подмышками»,  и помимо  ориентации мужской и женской сторон,  указывая  и  на значение  органа манаса,  а «у Его ног» –

в земном мире человечества – от Него родился (4) Бог Манн (буквально «Мыслитель», «Разум»); и каждый из данных Высших

Богов, символично образовывал  один из четырёх своих лучей божественно-магического знака +маториша (пишущегося мате-

матическим  +плюсом).            Что,  подтверждается  и  археологическими  изображениями,  и  записанными  мифологическими

«осколками».

   Бог Тор  и  Богиня Сив,  являются  родителями  Богини  Солнца  Соль.   Бог Манн  (буквально «Мыслитель», «Разум», = Бог

Рашн), – по древней  германо-нормандской религии  является Пра-отцом,  Высшим Правителем,  Высшим Учителем и Высшим

Судьёй человечества;  Небесный Божественный Обитель Которого – Асгард,  по древней германо-нормандской религии, нахо-

дится у истоков реки Дона (где в частности был Арийский Религиозный Центр атхарванов-ведунов и, откуда распространилась

Арийская Религия среди германо-нормандских народов).

   Но,  в 1-ом веке  «нашей эры»,  первоначально «посвящённым» в мистерии отдельным западным! германцам  была  привита

«адонская мифо-идеология», в которой провозглашалось: что Имир – «всего лишь ётун» («великан»), и его «убили» родивши-

еся в 1-ом веке «нашей эры» новые «боги» – ханаанский Один (ханаан. Адонай, букв. – «госпОдин») и его детушки (подробнее

об этом, смотрите во 2-ой Мандале).  И из «Тела» Имира,  образовался мир:  плоть – стала землёй, кровь – морем, кости – гора-

ми, череп – небом, а волосы – лесом.

 

   Литовско-латышские  мифы  о  Боге  Юмисе:

  С середины 4-ого тысячелетия до н. э.,  до середины 3-его тысячелетия до н. э.,   Бог Юмис (= Бог Юмас),  считался Высшим

Богом Мира и Главою пантеона, в религии предков литовско-латышских племён. НО, религиозные мифы, передавались только

устно, потому что письменности тогда ещё не было и, потому утрачивались.

  А  к началу  3-его тысячелетия  до н. э.,  из Фракии  расселились  анатолийцы – от р. Эльбы  до р. Немана,  и  поселившись  в

некоторых местах Литвы и Латвии (Абора и др.),  образовав в Центральной Европе археологическую культуру шнуровой кера-

мики.  И данные  группы  анатолийцев,  не приняли Учение Атхарвана,  оставаясь  традиционно верными  своему древнейшему

«богу» Диевусу, на культе которого у данных групп анатолийцев основывались их воинские культы боевых каменных топоров.

И по причине,  военного доминирования  во всей Центральной Европе  анатолийцев арх. культуры боевых каменных топоров и

шнуровой керамики – в первой половине 3-его тысячелетия до н. э.  и, ассимиляции ими  всех окружающих – Диевус, стал счи-

таться «главным богом» и у большинства литовцев и латышей.     А Юмис, стал считаться ими – всего лишь божеством полей и

плодородия.

  Хотя,  до средних веков – до утверждения христианства государственной «религией»,  в Литве и Латвии существовал орден

ра -ганов, являвшихся служителями Бога Рашна и Бога Вселенной Бога Юмаса (=Юмиса).

 

    Угра-финские  мифы  о  Боге  Юмасе:

   Бог Юмас – БОГ Богов,  Высший Бог Мира (Вселенной), в древнейшей религии уграарийско-финских народов (эпохи арха-

ичной абашевской археологической культуры).

   В архаичных мифах уграарийско-финских народов, говорилось:  что в далёком-далёком прошлом, все существа Вселенной

своими душами, и вся Вселенная,  были в состоянии Единства с Божественным Солнце-Обителем Бога Вселенной Бога Юмаса,

в непосредственном подчинении Которого  находятся и все другие Боги.  И вся Вселенная,  тогда была  в состоянии Системной

Целостности и Совершенства и, души всех существ Вселенной, были тогда – вокруг Божественного Солнце-Обителя Бога Все-

ленной Бога Юмаса,  в состоянии праведности,  и высшего совершенства и красоты,  в состоянии  вечной молодости  и вечного

любовно-шактического единства супругов (мужа и жены),  в состоянии высшего счастья  и  абсолютной жизненной полноты, и

вечно безсмертны.

    Но,  в результате катастрофы Вселенной,  произошедшей от греховной деградации большинства душ Вселенной – и все лю-

ди, своими душами, также ниспали в бездну беспредельного космоса...

   Согласно древнейшей уграарийско-финской религии: Божественный  Солнце-Обитель  Бога  Вселенной  Бога Юмаса  –

«за  девятым  звёздным  небом» (Калевала Р 15, 476), относительно нашего земного мира.

   У различных угра-финских народов,  после их расселения  из областей Верхней  и  Средней Рахи (Волги)  в свои настоящие

страны (в 1-ом тысячелетии до н. э.),  главным образом по причине времени – «Имя» Бога Юмаса, стало произноситься по-раз-

ному: Юмал, Юмо, Йиммел, Ильмень.

 

    Иранские  мифы  о  Боге  Йиме  (Йаме):

   Первоначальные  религиозные учения  всех иранских народов,  и в частности  учения  «о Боге Вселенной БОГЕ Богов  Боге

Йиме» – были  тождественными  выше-указанному  уграарийско-финскому  религиозному  учению.   Но в дошедших иранских

мифах,  произвели  своё изменение время  и другие исторические причины,  а также  последующее модернистско-реформатор-

ское учение Заратуштры (в 11 в. до н. э.).

      «Йима (авест.),  др.-перс. Йама, в иранской мифологии перво-предок человечества, культурный герой, создатель благ циви-

лизации,  устроитель социальной организации общества,  владыка мира  в эпоху тысячелетнего золотого века.  При нём царило

бессмертие,  не было  болезней,  старости,  смерти,  моральных пороков  («Видевдат» II, «Ясна» 9, 1 – 5). (...)  Образ восходит к

индоиранской  (ср. первочеловека Яму  в ведийской мифологии)  и индоевропейской эпохам  (ср. сканд. Имир),  к архаическим

мифам (...) Отцом Йимы считался Вивахвант (ср. др.-инд. Вивасвата, отца Ямы), воплощение солнца. Сам Йима сохранил черты

солярного героя,  хотя в Авесте  он, как правило, смертный,  место его действия всегда на земле,  в мире людей.   Индийские же

источники изображают  Яму хозяином загробного мира, восседающим в сонме богов и душ праведников.  Из западноиранских

текстов 5 в. до н. э., найденных в Персеполе,  следует, что древне-персидский Йама по имени  и, видимо, по функциям был бли-

же к индийскому, нежели авестийскому образу, божеством, а не человеком. (...)  Божественный статус приписан Йиме в «Абан-

яште» (V 25);  он помещён на священной горе Хукарья  и творит жертвоприношение богине Ардвисуре  ради обретения власти

«над богами и людьми».  Притязания Йимы  на главенство среди богов – черта архаики индоиранских времён,  не сохранивша-

яся в остальной «Авесте».  «Ригведа» (10, 51, 3)  приписывает Яме открытие огня на земле,  цивилизаторскую миссию.  Этот же

миф  в иранской традиции  представлен в жреческом аспекте:  Йима  возжёг в Хорезме  первый по сакральности  среди  других

видов огня... священный  огонь жречества Атур-Фарнбаг.  По одной версии,  этот огонь был  впоследствии перенесён на запад,

по другой – в Кабул  («Бундахишн» 17, 5 – 6).  Между тем в «Видевдате» (II 3 и др.)  Йима  отклонил предложенные ему богом

жреческие обязанности,  ограничившись, якобы,  царскими.  Налицо сектантские расхождения в трактовке популярного образа.

На общетипологическом уровне Йима – действующее лицо  в мифе об утрате «золотого века»  в результате вселенской катаст-

рофы.   На индоиранском уровне он – первопредок и первый смертный,  «хозяин двуногих и четвероногих» (ср. «Атхарваведа»

4, 28, 3), упорядочивающий мир. (…)  На собственно иранском уровне в ходе формирования зороастрийской ортодоксии изна-

чальная роль Йимы подверглась значительным преобразованиям:  у  него  отняли  индоиранский ореол  идеального  владыки

«золотого века» и гаранта бессмертия» (Мифы народов мира. М., 1987, т. 1, с. 599 / автор Л. А. Лелеков).

 

    Осетинские  мифы  раннего  средневековья  о  Боге  Хамыце:

   Согласно  ранней  средневековой  осетинской  мифологии:  Бог Хамыц, – сам  не совершал  воинских  подвигов,  и  поэтому

играл  незначительную роль  в ранне-средневековой  героической  осетинской  мифологии.  Но Хамыц,  является  и отцом Бога

Батраза – Бога Огня  и Грозы,  и с которым  у древних осетин непосредственно связывались – культ вождя,  и  воинские культы.

Хамыц, – согласно средневековой осетинской мифологии – был «убит», по злому научению [идеологией христиан].

 

       Индуистские  мифы  о  Боге  Яме:

  Согласно индуистского учения «ямантаки»: «Яма был «первым, кто умер» и открыл путь смерти для других. (…) Яма доби-

вается бессмертия  в борьбе с [индуистскими] богами,  которые признают,  что  «он стал  таким,  как мы» (Тайтт.-самх. II 5, 11);

при этом Агни,  [согласно мифологии индуизма]  пребывавший  в загробном мире,  уступает этот мир Яме,  чтобы самому быть

жрецом богов (Тайт.-самх. II 6, 6)» (Мифы народов мира. М., 1987, т. 2, с. 683).  И, как провозглашается в индуистской мифоло-

гии: восседая в своей столице Ямапуре, Яма является царём и судьёй всех душ померших людей. «Бог Яма, царит в мире пред-

ков, благ он к благим, к неблагим же не благ он» (Махабхарата, Кн. V, 41, 6).

 

    Божественный  Закон  Арта  –  Вселенский  Божественный  Закон  БОГА  Вселенной  БОГА  Богов  БОГА ЮМАСА, –

Универсальный Закон Совершенства,  Праведности,  Созидания,  Порядка и Справедливости.  «Имени», Божественного Закона

Арты, древне-арийских религиозных Учений, соответствует «Имя» – Рта, в древних религиозных Учениях индоарийцев.

 

    БОГ УГРА

   Бог Угра – Бог нашей Галактики,  посланный  вместе со своей женой Богиней Авой  для Созидания  в нашу Область Вселен-

ной, Приказом Бога Вселенной БОГА Богов БОГА ЮМАСА; Которому, как и все другие Боги галактик, Бог Угра всегда строго

подчиняется  и, строго соблюдает  и  утверждает в нашей Галактике  Его Божественный Закон Арту.   Бог Угра, со своей женой

Богиней Авой,  всегда находится в Центре нашей Галактики, откуда Он, с помощью своей жены Богини Авы, Созидают жизнь и

Совершенство в нашей Галактике; и из Центра Галактики, Бог Угра никогда не выходит.

   Но  во многих мифах  арийских народов,  говорится: что Бог Угра со своей женой-Богиней («Имя» которой, в процессе вре-

мени несколько изменены в произношении у каждого арийского народа) – живут в их стране,  на небе над их страной,  над свя-

щенным дубом в их стране,  или на священной горе в их стране…  Бог Угра,  всегда  находится  в Центре  нашей Галактики;  но

в данных мифах  арийских  народов,  нету  большой ошибки  данной действительности,  потому что,  эманационные Силы  Бога

Угры – Созидательно  Действуют  повсюду  на Земле  и, в соответствии  с Созиданием  Бога Угры – в религиозной  мифологии,

каждого арийского народа,  считались самостоятельными Божествами,  живущими именно над их страной; и говорилось не то-

лько  о их непосредственно  божественно-Созидательных  функциях,  но  и  символически  изображающихся  с  совершенными

человеческими образами, и с другими совершенными человеческими качествами  и, с праведными человеческими действиями.

В мифах арийских народов говорится:  как  о самом  Боге нашей Галактики Боге Угре,  а также  и  о эманационных  Силах  Бога

Угры,  Действующих  на  Земле,   и  символически  антропоморфно  изображающиеся  в  религиозной  живописи,  графике  и  в

скульптурах.

 

    Древне-греческие  мифы  о  Боге  Уране:

   В конце 3-его тысячелетия  до н. э. – во 2-ом тысячелетии  до н. э.,  в греко-ахейской религии  Высшим Божеством  считался

Бог Уран (= Бог Угра),  являющийся Деми ург ом (Творцом и Созидателем) Мира  и  Главою пантеона, и являющийся Богом-от-

цом только Бога Солнца Гипериона-Гелиоса и Богини Земли Геи. С Культом Бога Урана, непосредственно связывались общие

законы и традиции греко-ахейской народности – хранителями которых,  были жрецы Бога Урана;  непосредственно, с Культом

Бога Урана,  связывался культ вождя и социальная справедливость;  и  Которому,  каждое племя ахейцев,  организованно всем

племенем совершало каждый год, в начале «солнечного года», самые величественные первозначимо-религиозные обряды.

   И по изначальной греческой мифологии конца 3-его – 2-ого тысячелетий до н. э.,  Бог Уран, возглавлял ВСЕХ других Богов

греков:

   Детьми Бога Урана, считались: Бог Солнца Гиперион-Гелиос, и дочь Богиня Земли Гея.  А от Священного Брака Бога Солн-

ца Гипериона-Гелиоса и Богини Земли Геи, родились следующие боги, младшего поколения:

   Бог мудрости Прометей,  считающийся родившимся в Асии (Азии), – является творцом первых людей  и, учителем ремёсел

человечества.

   А младшими богами считались – четыре божества  четырёх сторон атмосферы  (относительно Греции): Борей – Священной

северной, Нот – южной, Зефир – западной, Евр – восточной;  чьи ветры также назывались их именами.  Пан – считался божест-

вом скотоводства, земледелия и садоводства.  Нимфы – божественные хозяйки лесных рощ, озёр и рек.  Посейдон – бог моря и

мореплавания.

      (Большинство «титанов» – вообще HЕ-греческого происхождения;  а сатанистские мифы «о оскоплении» – сотворены сата-

нистами-финикийцами Эл-лады, о которых подробнодокументально, мною говорится в начале 2-ой Мандалы).

 

    Древние  мифы  о  Боге  Огня  и  Грозы  у  северо-западных  арийских  народов:

   В древних мифах  северо-западных  арийских  народов,  Богу Угре,  будут соответствовать:   Бог  Таранис  –  кельтов,   Бог

Донар  –  немцев,   Бог  Тор  –  скандинавов,   Бог  Перкунас   – балтийских  народов,  Бог  Перун  –  славянских  народов.

   Во всех  северо-западных  арийских  народах,  данные  Божества – считались  Богами  Небесного  Огня  и  Грозы,  живущие

высоко  на небе – на вершине символического «Мирового Дуба» (звёздного скопления Млечного Пути),  являющиеся  Богами-

Созидателями и, воюющие с вредоносными демонами-монстрами ада.

   В древних мифах северо-западных арийских народов, говорилось: что Бог Грозы, пасший дождевые тучи, как небесных ко-

ров, пригоняет их и, те проливают благодатные дожди, насыщая пашню и всю землю плодородной влагой, дающей жизнь всем

растениям.  Помогают  в этом пастушеском деле  Богу Грозы, – летние тёплые ветры,  которые  одновременно  образовывают и

войско Бога Грозы.

   Оружие Бога Грозы: лук и стрелы-лучи, копьё-молния.

 

    Древние  угра-финские  мифы  о  Боге  Угре:

   Бог Угра, в древней угра-финской мифологии – Бог-Созидатель,  могущественный мужскими жизне-Созидательными Сила-

ми,  являющийся  Богом Совершенства и Творцом нашего Мира,  Богом грозовой энергии атмосферы,  грозы (молнии),  тёплых

летних дождей и плодородия.  У различных угра-финских племён средневековья, под воздействием времени «Имя» Бога Угры

изменилось в истории: Пургине-паз, Кугурак, Кудырче-юмо, Уку.

   В древних угра-финских мифах говорится, что Бог Угра живёт со своей женой Богиней Авой высоко на небе – над звёздным

скоплением Млечного Пути, символически именуемого «Мировым Дубом».

   В древние времена (когда атмосфера была экологически чистой), считалось, что летние дождевые воды после грозы – явля-

ются «живою водою»,  заживляющей раны.  И, особенно было  полезно  мыть  голову  такой набранной водой.  Считалось,  что

дождевая вода  после грозы – оздоровляет,  даёт жизненные силы,  молодит,  красит лицо,  детям даёт  больше сил для роста, и

даже – эта святая вода даёт счастье.  Потому, что дождевая вода  во время грозы – насыщается  могучими жизненными силами

Бога Угры.

   Дожди промывают атмосферу.  Воздух после дождя становится чище, свежее.  А после дождя с грозой,  воздух насыщается

жизненными силами Бога Угры.  Особенно  жизненно мощным  становится воздух  после дождя с грозой  в широколиственном

Лесу, где скапливаются могущественные жизненные силы Бога Угры. Считалось, что Леса, Бог Угра, бережёт в святой чистоте

особенно,  ибо в Лесах живёт его единственная любимая жена Богиня Ава,  которой Он в Лесах любовью наслаждается. А поэ-

тому, Бог Угра тщательно очищает Леса от всех вредоносных сил гадов, и к Лесам не даёт даже приблизиться «демонам-монс-

трам ада» – сразу-же уничтожая их своим оружием.

   Оружие Бога Угры,  в угра-финских мифах:  лук и стрелы-лучи, копьё-молния,  которыми Бог Угра  уничтожает всех вредо-

носных демонов-монстров ада.

   В некоторых мифах,  с Богом Угрой  символично связывается  огромная огненная птица,  подобная орлу,  чьи перья – языки

пламени, имеющая громовые когти  (ближайшие аналогии:  Симург – в иранско-бактрийской мифологии;  Веретрагна – в иран-

ско-мидийской мифологии; Гор – в египетской мифологии),  которая считалась эманационной Силой Бога Угры, сражающаяся

с гадами-змеями и с вредоносными демонами-монстрами ада.

 

    Осетинские  мифы  о  Боге  Батразе:

   Богу Угре,  в сармато-осетинской  мифологии  соответствует  Бог Батраз (Б-Атар-аз),  и  скифский  Бог Папай (букв. – Отец).

   Согласно осетинской мифологии,  Бог Батраз, является сыном Бога Хамыца,  родившийся огненным из спины (манаса) Бога

Хамыца.  «Имя» Бога Батраза – происходит от иранского слова «Атар» (Огонь) – «Б-Атар-аз» («аз» – «бог»).  Бог Батраз – Бог

Небесного Огня  и  Грозы,  живущий  высоко  на Небе.  С Богом Батразом,  у сарматов-осетин  были  непосредственно  связаны

культ вождя и воинские культы.

   Согласно же поздней осетинской мифологии: Бог Батраз – «погиб», в битве с христианскими лже-«божками» в 10 веке «на-

шей эры» (в результате принятия осетинами христианства);  после чего,  эти христианские лже-«божки» – идеологически были

«наделены» функциями Бога Батраза.

 

    Древние  иранские  мифы  о  Боге  Ахура  Мазде:

   Первоначально, в конце 2-ого тысячелетия до н. э.,  в религии атхарванов-ведунов Мидии-Ирана, Восточного Ирана (столи-

ца Бактра) и в Средней Азии:  Бог Угра, – Высший Бог «нашего Астро-Мира» (нашей Галактики),  но  абсолютно  подчинённый

БОГУ Вселенной БОГУ Богов БОГУ ЮМАСУ (=Йиме).

   Но, в последующие века… и само имя Бога Угры – в результате времени, стало произноситься изменённо – Ахура (Ас Угра;

Асура – у индоарийцев);   имя «Ахура»,  означает тоже,  что и имя «Угра» – «Астро-Могущественный  Жизне-Созидательными

Силами».  «Телом» Бога Ахуры – является Астро-Могущественный Атар (Чистейший Жизненный Огонь).   Женою Бога Ахуры,

является Богиня Ардвисура.

   А иранец Заратуштра,  живший  в Восточном Иране  в 11-ом веке  до н. э.,  по-своему  переосмыслил  «изначальные  учения

атхарванов-ведунов о Богах»;  и в своём «модернизированном религиозном учении» (первоначально которое было утвержде-

но шахом Виштаспой только в его Бактрийском царстве, в 11 в до н. э.),  Заратуштра, провозгласил  Бога Ахуру – Высшим Бог-

ом Мира, обитель которого в «Высшей Сфере Света».  И Заратуштра, прибавил к имени Бога Ахуры, эпитет – Мазда (Мудрый),

после чего став именоваться Ахура Маздою.

      Согласно Ясны, – древнейшей  священной  религиозной книги зороастрицев-иранцев: «Телом» Бога Ахура Мазды – являет-

ся Атар (Гаты 30, 5; 36, 6; и др.), – Астро-Могущественный Чистейший Жизненный Огонь.

      Заратуштра,  в Ясне учит:  «Доброму, исполненному Блага Ахура Мазде  я приписываю всё Хорошее,  и  всё Лучшее – Ему,

носителю  Арты  [Вселенского  Божественного  Закона],    наделённого  Фарном  [Магическим   Могуществом],     Сияющему»

(Ясна 12, 1).

   Заратуштра,  в Ясне учит,  что Бог Ахура Мазда,  своим Излучением (Эманацией)  сотворил себе Семь Духов-Помощников,

именующихся все вместе Амеша Спента (буквально – «Безсмертные Святые»), это:  Спента Майнью («Святой Дух») – творчес-

кая ипостась Бога Ахура Мазды;  Boxy Мана («Благая Мысль»);  Аша Вахишта («Истина» научная);  Хшатра Ваирья («Правед-

ная Власть» государственная, с главенством Высшего Религиозного Мага); Армайти («Благочестие»); Аурват («Целостность»,

как полнота физического здоровья, противоположное болезням, смерти, отрицательной эко-среде); и Амертат («Безсмертие»).

   В Ясне,  Бог Ахура Мазда изображается – Творцом Мира,  Высшим Магом-Учителем и Высшим Вождём  в первую очередь

мудрых праведных магов,  а также и  Богом-Царём всех праведных царей  и чиновников,  всех праведных воинов,  ремесленни-

ков, скотоводов, садоводов и земледельцев (Ясна 19, 17).

 

   Древние  индоарийские  мифы  о  Боге  Угре-Рудре  и  о  Боге  Шиве:

   В религиозной мифологии индоарийцев,  «Угра» – «Имя-эпитет» Бога Рудры и Бога Шивы.  Имя «Рудра», является истори-

ческим изменением «Имени» Бога Угры.  В свою очередь, корень слова «Ши»,  в угра-финской религиозной мифологии связы-

вается также  с именами Высших Богов (Шкай, Нишке – у мордовцев),  с божествами Солнца (Ши-баваз – у мордовцев),  корни

«ши», «чи», в угра-финских языках употребляются в словах обозначающих свет, день, благо.

    Бог  Рудра, в учении Ригведы – Бог мужских Созидательных Сил, Небесного Огня, грозы и плодородия. Бог Рудра, Созида-

ет жизнь  своей жизненно-могучей энергией.   Непосредственно с культом Бога Рудры,  были связаны  и  сексуальные учения и

искусство, и символ «лингам» (мужской орган).  Женою Бога Рудры,  является Богиня Родаси,  от которой  у Бога Рудры  роди-

лось множество сыновей – Рудриев-Марутов  (число которых,  в разных местах Ригведы – названо различно много).  В Ригведе

о Боге Рудре сказано:

   У него асурская сила – II, 33, 9 (4) [Асура=Ахура=Угра].

   Самый сильный из сильных – II, 33, 3 (2).

   Бог Рудра – словно яркое Солнце – I, 43, 5.

    Владыка этого огромного мира – II, 33, 9 (3).

   Рудра отец Марутов – I, 114, 6 (2).

   Властвующий над мужами – I, 114, 1.

   Дающий блага и счастье – I, 43, 4 (3); I, 43, 6.

   Лучший из Богов, добрый – I, 43, 5 (3).

   Он мягкосердечный – II, 33, 5 (3).

   Он прекрасногубый – II, 33, 5 (4).

    Его просят, чтобы было счастье двуногому и четвероногому – I, 114, 1.

   Его просят, чтобы всё процветало без болезней – I, 114, 1; Он целитель – I, 43, 4.

   Он даёт самые целебные лекарства и средства – II, 33, 2; II, 33, 4.

   Он уничтожает все недуги – II, 33, 3 (4).

   Грозный – II, 33, 9 (1).

   Его оружие лук и стрелы – II, 33, 10 (1).

   Все боятся гнева Бога Рудры – II, 33, 14.

   Бог Рудра уничтожает всех вредоносных демонов-монстров ада – II, 33, 10 (3).

 

   А также,  я Атарман считаю, что  и   «Савитар»  –  является  именем-эпитетом  Бога  Угры-Рудры,  ибо  Савитар  в  аспе-

кте  Жизнесозидания  выражает  сущность  Бога Угры-Рудры.   И в частности, в Ригведе (IV, 53, 1),   Савитар  –  именуется

«Мудрым   Асурой».   Асура (индоарийцев),  = Ахура (иранцев),  = Угра (угра-финнов),  = Демиург (греков).    Имя   «Савитар»,

буквально означает в Ригведе – «Жизнесозидатель». О Боге Савитаре, в Ригведе сказано:

   Бог Савитар – Асура, и Добрый Вождь – I, 35, 7.

    Бог Савитар, сияет разноцветными лучами – I, 35, 4.

   Бог Савитар, предназначает бессмертье как высшую долю – IV, 54, 2 (2).

   Никто из богов не нарушает Заветов Бога Савитара – II, 38, 9.

   Бог Савитар, Правит Великим Путём – IV, 53, 4 (4).

   Бог Савитар, отец бога Солнца Сурьи – X, 85.

   Всё бессмертное держится на Боге Савитаре – I, 35, 6.

   Бог Савитар – Бог всех существ в Мире – IV, 53, 2 (1).

    Бог Савитар – Творец живого [Он Созидает жизнь Силами своего Тапаса] – III, 38, 7.

   Бог Савитар, даёт счастливую долю, которая за пределами зависти – I, 24, 4.

   Бог Савитар – вершина богатства – I, 24, 5.

   Бог Савитар, даёт желанные сокровища – I, 35, 8 (4).

   «Пусть Бог Савитар всиляет в нас жизнь ночами и днями! Пусть усиливает нас богатством в виде потомства!» – IV, 53, 7.

   Бог Савитар прогоняет все опасности – I, 35, 3.

      Махабхарата:

   «... где возникает свет всего мира,

   Где в сумерках рассвета Савитар совершает подвиг благочестивых,

   Сюда впервые явился разум, отсюда он владел приходящим миром;

   Здесь Прозорливый хорошо управляет колесом закона»

   (Махабхарата, Кн. V, 107, 3 – 4).

 

       Бог  Шива,  в  учении  шиваизма:

      Шиваитская религиозная мифология,  и религия шиваизма в целом,  берёт своё начало  в древней ведической религии индо-

арийцев.   И, восходит  к АРХЕ-Арийской Религии  Учения аватара Атхарвана.  А ортодоксальными последователями которой,

были атхарваны-ведуны Арьяварты  (Северо-Восточной Индии),  религиозный Центр которых  был в в Лесу Кантаките, – нахо-

дящийся  восточнее  верхнего течения  реки Ганга,  южнее  Гималайских гор.       Первоначально,  в религии всех индоарийцев:

«Шива» (Благой, Добрый) – был основным эпитетом Бога Угры-Рудры;  как и «Махешвара» (Великий Властелин Мира).

      Но  с 5-ого века до н. э.,  после  объединения  ригведийских брахманов-индоарийцев  и  атхарванов-ведунов-индоарийцев  в

единый орден брахманов (об этом, смотрите в следующей Главе), – в своём ордене, махатманы провозгласили  Бога Угру-Руд-

ру-Шиву  своим  Единственным  Богом-Махешварой,  именующегося  с данного времени  (с 5-ого века до н. э.)  основным име-

нем – Шивой; а «Угра» (Могущественный) и «Рудра» (Яростный, =Энергично-активный) – стали заменяемыми именами-эпите-

тами Бога Шивы. И с данного времени, брахманы-шиваиты начинают создавать уже свою «шиваитскую» религиозную литера-

туру.  И  в частности,  в данную наступившую «эпическую эпоху»  создав мифы о Боге Шиве,  хотя в целом положительные, но

иногда слишком антропоморфно земные.

 

      В Махабхарате, о Боге Шиве сказано:

   «Бог Шива – сияющий и огромный, как вторая гора Меру... Бог Шива – как воплощённое пламя» (Мах. Кн. III, 39, 2 – 3).

   Бог Шива – Бог богов, Властелин богов (Мах. III, 38, 11).

   Бог Шива – Великий Властелин Мира – Махешвара (III, 49, 8).

   Бог Шива – Бог всех существ Мира (III, 39, 77).

   Бог Шива – Махатман (III, 277, 55 (и др.)), – Учитель Праведной Религии.

   Бог Шива – Махайог [Великий Йог] (III, 39, 73).

   Бог Шива – Натараджа – Учитель  и  Царь Наты.     Бог Шива – Аджаташатру – не имеющий  соперника  в бою.    Бог Шива –

житель Леса и его Владыка.

      В древней шиваитской живописи,  Бог Шива всегда изображался светлокожим Арийцем,  что также указывает  на арийскую

основу культа Бога Шивы (в противоположность негроиду-дравиду Кришне).

   В древних ведическо-брахманских индоарийских мифах,  говорилось, что Бог Шива со своей единственной женой Парвати,

живёт в Лесу Кантаките  вблизи Гималайских гор  (данный Лес,  находится  немного восточнее  верхнего  течения  реки Ганга).

В Лесу Кантаките – в Лесу Бога Шивы,  живут также  служащие Ему  божественно-психоэнергетические существа,  именуемые

Гандхарвами,  или Ганами.   В частности, Рудра Ригведы, тоже имел свои войска Марутов, называемых Ганами, и в качестве их

Вождя имел титул Ганапати (Радхакришнан С., Инд. фил. т. 1, с. 415).

      В брахманско-шиваитских мифах о Боге Шиве сказано:

   Однажды, Бог Шива сидел в состоянии дхьяны,  а к нему сзади  подошла его жена Парвати  и,  закрыла ему глаза ладонями.

Но чтобы видеть и с закрытыми глазами, у Бога Шивы во лбу появился особый «глаз» – как символ виденья сознанием. В древ-

ней и в современной йогической науке, шишковидная железа в мозгу, называлась – «оком Шивы», считающимся особым орга-

ном «телепатии».  Лучащейся силой, исходящей из этого органа, по учению шиваитов и другим йогическим учениям, соверше-

нный йог,  может  не только  воздействовать магически  на людей,  но сосредоточив силы сознания  в единый луч – даже сжечь.

Согласно учения шиваитов,  и всех других индуистских религиозных направлений,  Бог Шива  имеет и какое-то  особое психо-

физическое оружие,  которое имеется только у Бога Шивы  и, которое является самым могущественным оружием в мире. «Оно

может быть пущено в ход мыслью, глазом, словом и луком». Оружие Бога Шивы нужно уметь носить, пускать в ход и удержи-

вать,  чего  даже  Индра  не  умеет;    чего  не  умеет  делать  и  никто  другой  из  богов;   для  него  всё  уязвимо  (Махабхарата,

Кн. III, 40, 9 – 18).

   Своё энергетическое могущество, Бог Шива тонизирует при помощи гимнастического танца наты. Учение наты, переданное

Богом Шивой через аватар людям,  развивает и могущество жизненных сил человека.  Но ната развивает не только могущество

жизненных сил человека,  но и непосредственно развивает  половое  могущество,   а от полового расточительства  слабеют все

жизненные силы человека,  в связи с чем ната взаимосвязана и с практическими любовно-сексуальными учениями.  Своим тан-

цем наты,  Бог Шива покорил даже 10 000 аскетов Индии,  ранее враждебных Богу Шиве,  которые признали своим Богом Бога

Шиву, а вслед за ними и все боги.  В пуранах говорится,  что даже  змей Шеша  покинул своего господина Вишну  и, много лет

совершал аскетическое покаяние,  чтобы  быть  прощёным Богом Шивой  и,  допущенным  к обучению  последователями  Бога

Шивы танцам наты (аналогичных катам каратэ).

   В лесных Тапованах,  где учат последователи Бога Шивы  мудрейшие махатмы,  все  живут  за счёт  своего  честного  труда

(Мах. III, 39, 24).  Бог Шива желает,  чтобы, все его последователи были радостными  и неутомимыми в жизни  (Мах. III, 38, 33).

Бог Шива, ведает о целях людей таящихся в их сердцах (Мах. III, 38, 33).

   Ещё в середине 1-ого тысячелетия до н. э., кришнаитами Индрапрастхи (смотрите в следующей Главе), был сочинён «миф о

Сати», направленный на то,  чтобы «богам» дравидско-вишнуитского пантеона (Адити, Вишну, Варуне, Праджапати, и Дакше –

отцу Сати)  противопоставить не признаваемого Бога Шиву.  В «средние века»,  шиваитская религия (=шиваизм), широко расп-

ространилась  и среди  дравидских племён Южной Индии;   и, в СВОЮ очередь,  в «средневековую эпоху»  в шиваизм,  вошли

также  и  дравидские  мифологические  понятия  и  традиции – в основном связанные  с культами  дравидских  «богинь»  Дурги,

Деви Адити, Бхагавати и Кали, которые, дравидами стали отождествляться с женою Бога Шивы – с Парвати.

 

    Маруты, в древней ригведийской мифологии индоарийцев – сыновья Бога Рудры и коровы Пришни (грозовой тучи).  В Риг-

веде, о Марутах сказано:

   Маруты – Асуры беспорочные – I, 64, 2 (2).

   Маруты сыны Рудры – I, 37, 10 (1).

    Юные Рудры нестареющие – I, 64, 3 (1).

   Они родились вместе – I, 37, 2 (1).

   Они Всеведущие – I, 64, 10 (1).

   Способны к волшебным превращениям – I, 64, 7 (1); повелители колдовской силы – I, 88, 1 (5).

   Да будет ваша сила удивительнее, чем сила колдуна – I, 39, 2.

   Чуждые обмана – I, 19, 3 (2).

   Маруты – жизненная сила! – I, 37, 9.

    Маруты – мужи неба – I, 64, 4 (4).

   Они живут на светлом пространстве небосвода – I, 19, 6.

   Они распространяются с лучами – I, 19, 8.

   На пути своём они приобретают яркий облик – I, 37, 3 (3).

   Ясные словно Солнце, очищающие – I, 64, 2 (3).

   Буйные с мерцающим блеском – I, 37, 4 (2).

   Они в воздушном пространстве – I, 19, 3 (1).

   Они едут через деревья, через горные края – I, 39, 3.

   Своими силами они создают ветры, молнии и дожди – I, 64, 5.

   Создают дождь даже в пустыне – I, 38, 7.

   Щедро дарящие – I, 40, 1 (3).

   Они грозные воины – I, 19, 4 (1); I, 64, 2 (4); I, 85, 4; I, 85, 8.

   Их вооружение: копья, топоры – I, 37, 2; I, 87, 6; копья-молнии – I, 168, 5 (1); стрелы – I, 64, 10 (3).

   Сверкающие ужасным обликом – I, 19, 5 (1).

   К ним не подступиться с силой – I, 19, 4 (2).

   В их рёве сила духа – III, 26, 5 (4).

   Они скачут на конях – I, 38, 11 – 12; их алые золотистые кони – I, 88, 2.

   У них молниеносные колесницы – I, 88, 1.

   Ревя, грохоча, мчатся они, отодвигая границы – I, 37, 10; I, 39, 1 (2)

   Пронзают молнией [демонов] – I, 86, 9 (3).

   Светом уничтожают тьму – I, 86, 10.

    Брызжущие энергией – I