Разъяснение общих оснований, из которых исходит призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, (да пребудет с ним милость Аллаха!), базируется на нескольких основах, в качестве важнейших из которых предстают следующие:

1) Единобожие, являющееся основой основ призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Единобожие, в его понимании, – это “поклонение одному лишь Всевышнему Аллаху (слава Ему!), это религия посланников, с которой Он направил их к Своим рабам”.

[Источник]: Мухаммад ибн Абдель Ваххаб, Кашф аш-Шубухат, в сборнике Маджмуат ат-таухид ан-надждийа, стр.69].

Правомерно утверждать, что проблема единобожия – важнейшая из тех, что были подняты шейхом и его последователями. Он (да пребудет с ним милость Аллаха!) стремился исправить в умах мусульман представление об исламском вероучении, очистить его от появившихся в нем проявлений многобожия. То есть он стремился вернуть мусульман к доктрине единобожия в том виде, как она явлена в Коране и Сунне, без ташбиха или таджсима [1], с одной стороны, и та‘тыля или та’виля [2], с другой.

[1] [Ташбих (букв. ‘уподобление’) – в широком смысле любое сравнение Аллаха или, более того, уподобление Его чему бы то ни было. Таджсим (букв. ‘воплощение’) – представление Аллаха в телесном виде, отчего этот термин выступает по существу как частная конкретизация более общего по своему содержанию термина ташбих].

 

 

[2] [Та‘тыль (букв. ‘лишение’) – необыкновенно широкий по своему содержанию термин исламского богословия, который, тем не менее, пронизан профилирующей идеей умаления собственных характеристик Аллаха как Творца или даже отрицание их, например – Его атрибутов, имен и прочего. Сюда же относится лишение текстуального содержания Корана и Сунны заключенного в нем смысла, когда ясные по своему смысловому содержанию священные тексты подвергаются символико-аллегорическому толкованию – та’виль].

 

Нацеленность шейха на оздоровление вероучения, ставшего средоточием всех его интересов, на противодействие любым проявлениям многобожия была столь велика, что определяла на практике главную тему всех его сочинений, включавших в себя более шестидесяти проповедей и посланий, в дополнение к книгам, почти всецело посвященным проблеме единобожия – таким, как Китаб ат-таухид, в шестидесяти шести главах которой он (да пребудет с ним милость Аллаха!) поставил преграду на пути всех проявлений многобожия, а также «Рисалят кяшф аш-шубухат» («Послание, разоблачающее ложные домыслы»); «Рисалят салясат аль-усуль ва рисалят аль-каваид аль-арба» («Послание о трех основах и послание о четырех правилах»); «Китаб фадл аль-ислам» («Книга о достоинстве ислама»); «Китаб асл аль-иман» («Книга об основе веры»); «Китаб аль-кабаир» («Книга о тяжких грехах»); «Ад-дурар ас-санийа фи аль-аджвиба ан-надждийа» («Сияющие жемчужины в недждийских ответах»), в которой разъясняется пять аспектов, связанных с вероучением единобожия – такие, как смысл принципа "Нет бога, кроме Аллаха!” в противоположность выступающему против него многобожию, а также все те убеждения и поступки, которые делают людей неверующими. Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб считал, что существует десять таких вещей, противоречащих чистому учению о единобожии, выводящих человека из лона ислама и превращающих его в безбожника-кяфира:

1 Обожествление кого бы то ни было или чего бы то ни было наряду с Аллахом, Которому нет сотоварища.
2 Установление между человеком и Аллахом посредников, которым молятся и испрашивают у них заступничества.
3 Непризнание неверующими многобожников, сомнение в их неверии или же признание правильным их учения.
4 Полагание, что существует наставление на правильный путь, более полное, чем наставление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), или же – суждение лучшее, нежели его суждение. Занимающие подобную позицию подобны тем, кто предпочел бы суждение тагута суждению Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
5 Неприязнь к чему-либо из того, что принес Посланник (да благословит его Аллах и приветствует).
6 Насмешливое отношение к чему-либо из религии Аллаха, к Его обещанию Своей награды или же наказания.
7 Колдовство и благорасположение к нему.
8 Помощь многобожникам и поддержка их против мусульман.
9 Полагание, что для некоторых людей необязательно следовать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и допустимо даже отступать от принесенного им закона (шариата), подобно тому, как для Хидра было позволительно отступить от того, что принес с собой Муса – мир им обоим!
10 Отчуждение от религии Аллаха, отказ изучать ее и поступать в соответствии с ней. Для всего перечисленного не имеет значения, что движет человеком: шутливость, осмысленный подход или страх, ибо речь идет о величайшей опасности и риске самого глубокого падения, и мусульманин должен проявлять величайшую бдительность ради спасения своей души. И мы прибегаем к Аллаху от того, что вызывает Его гнев и тяжкое наказание.

[Источник]: Исламский университет имама Мухаммада ибн Сауда, Сочинения шейха Мухаммада ибн Абдель Ваххаба, часть 5, Личная переписка, Послание 32, стр. 212-214].

Итак, вопрос единобожия, уникальной Единственности Аллаха и допустимости поклонения только Ему – вот основа основ призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Именно единобожие – в центре внимания всех его книг и посланий. Отсюда же и его главный призыв – призыв к единобожию и девиз “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха!”. Смысл этих великих слов он стремился донести до всех, стараясь укоренить их истинное значение в людских умах.

 

1 Борьба с недозволенными новшествами и суевериями.

Второй основой, которая естественным образом вытекает из первой и на которой также базируется призыв Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба (да пребудет с ним милость Аллаха!), является борьба с недозволенными новшествами и суевериями.

Практически повсюду в исламском мире шейх обнаружил проявления того, что в силу своего противоречия чистому учению о единобожии, принадлежало к числу противоестественных новшеств и опасных отклонений, противостоящих мусульманскому вероучению.

 

Таковыми были: строительство и облицовка гробниц на могилах, над которыми водружались зеленые купола, и даже возводились целые строения, использовавшиеся в качестве мечетей; принесение обетов святым и мертвым; паломнический обход гробниц или же священной Скалы в иерусалимской мечети «Аль-Акса»; молитвенное обращение к праведникам с просьбой о помощи и поддержке; прикладывание к прутьям могильной ограды, испрашивание благословения у столбов; регулярное посещение могил святых с целью получить облегчение от невзгод или приобретения благодати; вера в заговоры и амулеты; колдовство для защиты от дурного; празднование мавлидов (дней рождений святых) – особенно в Египте, например, маулидов аль-Хусейна или аль-Бадави; устроение недопустимых поминок и тому подобных похоронных обрядов; поминовения усопших по четвергам, в ночь на пятницу, на сороковой день и в годовщину, наём чтецов Корана для чтения за души умерших; собрания для зикра, сопровождаемые барабанным боем и плясками, – то есть все, чего не было на заре ислама, включая новшества разномастных суфиев, их толкования, чудеса и т.п.

Подобных новшеств и суеверий Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (да пребудет с ним милость Аллаха!) опасался больше всего в силу их противоречия истинной сущности единобожия, отчего и сосредоточил свои усилия на борьбе с ними. И это стало второй основой его благословенного исправительного призыва.

 

2 Восстановление обязанности повеления совершать одобряемое и запрета на порицаемое.

Одним из ключевых принципов исправительного призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба стало восстановление обязанности побуждать к одобряемому и запрещать порицаемое. Известно, какое значение для мусульманской общины имеет реализация этого принципа. Известно также, насколько его соблюдение стало для нее той характеристической чертой, благодаря которой она квалифицируется как лучшая община, выведенная к людям. [См. Коран, Сура 3 – “Семейство Имрана”, аят 110].

Исламские ученые уделили немало внимания рассматриваемому принципу, разъясняя его место и значение, равно как и условия его реализации. Одним из тех, кто подробно проанализировал его, был имам Ибн Таймийя (да пребудет с ним милость Аллаха!), сделавший это в своей бесценной книге «Аль-хасба фи-ль-ислам» («Воздаяние в исламе»). Согласно Ибн Таймийе, мусульманская религия базируется на двух основных началах: повелении совершать одобряемое и запрещении порицаемого. Следование им вменено как неукоснительная обязанность для общины в целом и для каждого мусульманина, обладающего соответствующими возможностями, в частности.

[Источник]: Абдаллах ас-Салих аль-Усаймин. – «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб: хайатуху ва фикруху». Второе издание, Эр-Рияд, 1412г. Хиджры, стр.154-155].

 

Вместе с тем все это должно отвечать определенным условиям, дабы не привести к вредным результатам. Шейх аль-ислам Ибн Таймийя выводит три условия, которым обязан соответствовать всякий, кто непосредственно оказывается причастным к реализации принципа побуждения к одобряемому и запрещения порицаемого:

1 Он должен знать, что есть одобряемое и что – порицаемое, а также в чем собственно состоит смысл побуждения и запрещения.
2 Он должен быть обходительным в своих действиях.
3 Он должен терпеливо сносить все невзгоды, которые может навлечь на себя своей деятельностью.

Очевидно, что шейх и его последователи следовали условиям, обозначенным Ибн Таймийей для реализации принципа побуждения к одобряемому и запрещения порицаемого. В своем послании к Ахмаду ибн Сувайлиму и Сауду ибн Санаяну шейх Мухаммад пишет: “Отрицание становится допустимым для человека лишь после приобретения знания. Первая из степеней отрицания – знание того, что нечто действительно противоречит повелению Аллаха”.

[Источник]: Раудат ал-афхам, т.1, стр.158].

 

В послании к своим сторонникам в Садире он развивает эту мысль: “Ученые люди говорят: тот, кто повелевает совершать одобряемое и запрещает порицаемое, должен отвечать трем условиям: 1) он должен знать, что попадает в категорию повелеваемого, а что – запрещаемого;

2) должен быть мягок как в повелении, так и в запрете;

3) должен быть терпелив в перенесении тех страданий, что могут выпасть ему”.

[Источник]: Раудат ал-афхам, т.1, стр. 171].

Важно подчеркнуть, что Мухаммад Абдуль-Ваххаб и его последователи не ограничивались лишь изложением своих взглядов по вопросу повеления одобряемого и запрещения порицаемого, но делали все для их реализации на практике, что с самого зарождения благословенного исправительного призыва не могло не стать одной из решающих причин столкновения с противниками призыва в районе Эр-Рияда и в других местах. На это указывает сам шейх (да пребудет с ним милость Аллаха!), когда специально говорит о таких причинах и напоминает в качестве примере его уход из Хураймалы именно из-за его активной деятельности в данном направлении.

В своем послании к одному из мединских ученых шейх (да пребудет с ним милость Аллаха!) пишет, объясняя причины разногласий со своими противниками: “Если же ты спросишь о причине нашего расхождения с этими людьми, то оно не связано с какой-либо разницей в наших подходах к законам Ислама, молитве, закяту, посту, хаджу и тому подобному, равно как и к тому, что касается запретного. Что по нашему мнению хорошо, то хорошо и по их мнению, а что плохо по их мнению, то плохо и по нашему. Однако же мы еще и действуем по мере наших возможностей ради реализации хорошего и запрещения дурного, приводя людей к порядку. Тот же, кто поворачивает людей против нас, тот поворачивает их против Господа сынов Адама”.

[Источник]: Абдаллах ибн Мухаммад аль-Аджалан. – «Харакат ат-тадждид ва_ль-ислах фи Наджд фи_ль-аср аль-хадис» («Движение за обновление и исправление в Неджде в Новое время»), 1409 г.х., стр.156].

В послании, направленном шейхом Абдаллахом, сыном Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, жителям Мекки после того, как армия призыва вступила в Хиджаз в 1218 г. Хиджры, упоминается, что эмир Сауд аль-Кабир разъяснил мекканским ученым, что его разногласия с ними касается всего двух вопросов:

1 Об ограничении содержания понятия единобожие одним лишь Всевышним Аллахом;
2 О повелении совершать одобряемое и запрещении порицаемого, которое стало для них не более чем пустым звуком, поскольку они растеряли и представление о нем, и способность к действию ради него.

Шейх Абдаллах напоминает, что мекканские ученые охотно согласились с мнением эмира Сауда. [Источник]: «Да‘ват аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ва асаруху фи_ль-алям аль-ислями», стр.59].

И следует бесспорно признать, что твердая приверженность принципу побуждения к одобряемому и запрещения порицаемого, к безусловной реализации которого стремился салафитский призыв, дала желаемые плоды в Саудовском государстве на всех трех этапах его становления и развития, по соизволению Аллаха и в результате деятельности шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и усилий правителей этого государства, обеспечивших все условия для торжества этого принципа.

 

Для иллюстрации достаточно упомянуть создание в Саудовском королевстве Генерального управления структурами, реализующими этот принцип на практике в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

 

3 Необходимость вынесения суждений на основе того, что ниспослано Аллахом.

К важнейшим принципам, на которых базируется призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, (да пребудет с ним милость Аллаха!), относится вынесение суждений по Откровению, ниспосланному Аллахом – велик Он и могуч! – и явленному как нечто необходимое и достаточное. Шейх (да пребудет с ним милость Аллаха!) был убежден, что недопустимо отходить от суждения Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), прибегая к суждениям, имеющим отношение к идолопоклонству и обычаям джахилийи. А посему он утверждал обязательность обращения к суду Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), возведения к ним суждения в случае тяжбы.

 

Он всячески обличал тех, кто отошел от этой основы, обратившись к суждению современных ему идолов, обычаям джахилийи и людскому мнению. “Кто отрицает воскресение, – писал он, – или же сомневается в нем, кто отступил от Закона или же не внимает призыву к молитве, кто предпочел руководство тагута суждению Аллаха…– тот безбожник и вероотступник”.

 

Более того, он считал, что тот, кто руководствуется в своих суждениях не тем, что ниспослано Аллахом, попадает в одну из пяти категорий тагута, которые суть следующие:

1 – Иблис, проклятый Аллахом.
2 – Те, кто испытывает удовольствие от поклонения им людей.
3 – Те, кто призывает людей поклоняться им.
4 – Те, кто претендует на обладание скрытым знанием.
5 – Те, кто выносит суждения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.

Базируясь на этой основе, Мухаммад Абдуль-Ваххаб выносил суждения о неверии всякого, кто, имея о них ясное знание, тем не менее упорствовал, ища свои доводы не в том, что ниспослал Аллах.

 

Предпочитая суждение людей суждению их Творца и выдумывая себе для суждения иное божество, помимо Аллаха, такие люди пытаются лишить Аллаха одной из важнейших его черт. И шейх объявлял неверующим всякого, кто отрицал этот принцип или же неправедно защищал и поддерживал против мусульман тех, кто нарушал его.

Его внук, шейх Сулейман ибн Абдаллах, в своем толковании слов Всевышнего: "Разве не видел ты тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что было ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и тут же желают обращаться за судом к дьявольскому идолу в то время, как им приказано не веровать в него…" [Коран, Сура 4 – “Женщины”, аят 60] пишет: “Поскольку единобожие, являющееся смыслом свидетельства “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”, включает в себя и веру в посланников* и вменяет ее в обязанность, постольку оно оказывается двумя свидетельствами.

 

А посему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объединил оба понятия, указав, что обращение к суждению Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в случае тяжбы является обязательным для мусульманина.

 

Ибо знающий, что нет иного Бога, кроме Аллаха, обязательно смирится перед суждением Аллаха и подчинится Его повелению, передаваемому от Него через Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

 

Таким образом, лжесвидетельствует тот, кто сначала свидетельствует, что нет иного Бога, кроме Аллаха, а затем, при разбирательстве какого-либо дела, склоняется к чьему-либо суждению, помимо Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)”.

[Источник]: Исламский университет имени имама Мухаммада ибн Сауда. –«Бухус усбу‘ аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», т.1, стр.203].

 

*[Имеется в виду, что шахада как исламский символ веры в своей полной формулировке содержит два догмата ислама, из которых второй напрямую связан с посланнической миссией: «Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха!»].