Опора призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба на Коран и Сунну.

[Источник]: «Бухус усбу‘ аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», т.1, стр.218-219].

К числу важнейших базовых принципов призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба (да пребудет с ним милость Аллаха!) относится его опора на Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Шейх отнюдь не принес какого-то нового учения, но напротив – стремился вернуть людей к исламскому закону, двумя основными источниками которого служат Священный Коран и пречистая Сунна.

Коран – это Слово Аллаха, ниспосланное Им Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), основа религии и источник законов, довод Аллаха для Его общины, донесенный до всякой эпохи и местности через Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), повиновавшегося повелению Господа своего. Его сподвижники восприняли Коран от него через чтение вслух, заучивание, изучение его смыслов и действие в соответствии с ним. Мусульмане хранили Коран на протяжении всех эпох. Поколение за поколением община переписывала его, не изменяя ни буквы, ни слова, в подтверждение речения Всевышнего: "Истинно, Мы ниспослали напоминание *, и, истинно, Мы его охраняем". [Коран, Сура «Ал-Хиджр», аят 9].

*[Т.е. Коран, главной задачей которого было напомнить людям об их истинном Боге, представление о Котором было серьезно искажено на протяжении веков человеческого развития, предшествовавшего миссии Последнего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует].

 

Священный Коран включает в себя основы шариата и его установления в отношении разрешенного и запретного.

Сунна же является вторым источником исламских законов. Имам аш-Шафии (да пребудет с ним милость Аллаха!) разъяснил в своем «Трактате о науке основ», что на все, что ни случилось бы с кем-то из верующих, в Книге Аллаха найдется руководство по правильному поведению в соответствующей ситуации.

 

При этом он разделил суждения, вытекающие из Корана и Сунны и устанавливающие богословско-юридические правила, по следующим группам:

1 Суждения, разъясненные Всевышним своим тварям через текст Своего Откровения и относящиеся к исполнению обязательных установлений: молитвы, закята, поста и хаджжа, а также запрещения дурных дел – как явных, так и скрытых, например, прелюбодеяния, употребления в пищу мертвечины или мяса свиньи.

 

2 Суждения, представленные в Коране в самом общем виде и разъясненные Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) в его Сунне, представленной как в его слове, так и в практических делах. Сюда относятся, например, суждения, касающиеся определения времени обязательной молитвы, числа ракятов и других связанных с ней деталей; разъяснение размера закята и сроков его уплаты вместе с определением перечня объектов жертвоприношения; разъяснения, относящиеся к посту, обрядам хаджа, жертвоприношениям, праздникам, вопросу о допустимой и недопустимой еде; подробное регламентирование порядка бракосочетаний, торговых сделок, классификации преступлений и тому подобного, то есть всего того, что в Коране дается лишь в общем виде и на что специально указывает следующий аят: "И послали Мы тебе [Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует] напоминание, чтобы ты разъяснил людям, что ниспослано им" [Коран, Сура 16 – “Пчелы», аят 44].

 

3 Суждения, базирующиеся на том, что было введено в норму Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), хотя и не содержалось в Коране. Ведь Аллах в Своей Книге приказал повиноваться Его Посланнику и опираться на его суждение: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику" [Коран, Сура 4 – “Женщины”, аят 59].

Кто принимает Сунну, тот подчиняется повелению Аллаха, приказывающего повиноваться Ему и Его Посланнику: "О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и Посланнику [То есть: “…представьте на их рассмотрение”], если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это – лучше и прекраснее по исходу". [Коран, Сура 4 – “Женщины”, аят 59].

 

Данный аят, содержащий допущение, что между верующими может возникнуть тяжба, предписывает обратиться в таком случае для ее разрешения к Аллаху и Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Обращение к Аллаху – это обращение к Его Книге, а обращение к Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) – либо непосредственное обращение к нему самому, когда он был еще жив, либо обращение к его Сунне после его кончины. Повеление в случае тяжбы обращаться к Корану и Сунне доказывает, что они так или иначе включают в себя суждение о всякой вещи, поскольку конструкция "если же вы препираетесь о чем-нибудь…" подразумевает охват всех вопросов богословского характера, по которым у верующих могут возникнуть расхождения.

[Источник]: «Бухус усбу‘ аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», т.1, стр.22].

Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб следовал этому исконному правилу во всех сферах, которых он касался в своем призыве. В его посланиях, фетвах и книгах постоянно звучит утверждение о необходимости обращения к Корану и Сунне. Всякий, кто внимательно познакомится с фетвами и высказываниями шейха, обнаружит в них утверждение обязательности следования Аллаху и Его Посланнику и обращения к Корану и Сунне в случае конфликта, как по общим, так и по частным вопросам. Его позицию по данному вопросу проясняют, в частности, следующие слова из одного из его посланий: «Суждения основываются на четырех правилах:

Правило первое. Запрещение высказывания об Аллахе, сделанного без знания, согласно предупреждению Всевышнего: "Скажи: “Господь мой запретил только мерзости…, – вплоть до слов: …и чтобы говорили против Аллаха то, чего не знаете”. [Коран, Сура 7 – “Преграды”, аят 33. Мухаммад Абдуль-Ваххаб в цитируемом послании опять-таки прибегает лишь к фрагментарному цитированию коранического текста: "Скажи: «Господь мой запретил только мерзости, явные из них и скрытые, грех и злодеяние без права, и чтобы вы придавали Аллаху в сотоварищи то, относительно чего Он не ниспосылал никаких доводов, и чтобы творили против Аллаха то, чего не знаете"].

Правило второе. Если закон молчит о чем-либо, то непозволительно кому-либо как запрещать это, так и предписывать, относить к категории одобряемого или неодобряемого, в соответствии со словами Всевышнего: "О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам" [Коран, Сура «Трапеза», аят 101].

Правило третье. Отказ от ясного коранического указания и замена его на сходное выражение – это метод отклоняющихся, подобных рафидитам или хариджитам, ибо сказано Всевышним: "Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что в нем сходно". [Коран, Сура 3 – “Семейство Имрана”, аят 7. В данном случае Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб опять-таки ограничивается неполным цитированием одного из ключевых (а потому хорошо известных в мусульманской ученой среде) фрагментов Корана: (Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты ясные (они – матерь Книги) и другие – сходные по смыслу. Те же, в чьих сердцах уклонение, следуют за тем, что в ней сходно, домогаясь смятения и домогаясь его толкования. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят: “Мы уверовали в Него: все от нашего Господа…”].

 

Мусульманин должен следовать кораническому суждению, а если он знает значение сходного высказывания, содержание которого само по себе не противоречит такому суждению, но находится с ним в соответствии, то он должен придерживаться мнения знающих людей, сказавших: "Мы уверовали в Него: все от нашего Господа…".

Правило четвертое. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Разрешенное ясно и запретное ясно, между ними же находится сомнительное”. Кто не понимает данного правила, пытаясь выносить категоричные суждения по какому-либо вопросу, тот сам впадает в заблуждение и вводит в заблуждение других.

Три из перечисленных правил упомянуты Аллахом в Его Книге, четвертое же – Пророком (да благословит его Аллах и приветствует).

 

Знай же (да будет милостив к тебе Аллах), что на четырех этих правилах при всей их краткости зиждется религия – ведется ли разговор о науке тафсира [Т.е. о науке толкования Корана], науке основ веры, науке о деяниях сердец, называемой наукой о поведении, науке о хадисах, науке о разрешенном и запретном и о суждениях, называемой фикхом, науке об обещании и угрозе или какой-либо другой из религиозных наук».

Затем шейх напоминает, что следуя предписаниям священных текстов, необходимо прислушиваться и к мнению ученых, и после долгого рассуждения заключает: “В целом же, когда видишь разногласие, то передай его рассмотрение Аллаху и Посланнику, и если истина станет ясной тебе, то следуй ей, если же так и не прояснится, а тебе необходимо действовать, то прими слово того, чьим знаниям и вере ты доверяешь”.

Резюмируя, можно с уверенностью утверждать, что тот, кто знакомится с сочинениями и посланиями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, не может не почувствовать того исключительного внимания, с которым он относится к высоко ценимому им Писанию Всевышнего Аллаха, постоянно приводя аяты Священного Корана в подтверждение своих взглядов, отчего некоторые его сочинения предстают настоящими собраниями текстов, взятых из Священного Корана и из Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). [Источник]: Дават аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ва асаруху фи-л-алам ал-ислами, стр.34-35].

 

Такова, например, книга шейха «Усуль аль-иман», где есть целый раздел, озаглавленный им «Аль-Васыйя би Китаб Аллах» («Завет относительно Писания Аллаха»).

К сказанному важно добавить, что как сам шейх, так и его последователи из числа алимов призыва, приводя аяты Священного Корана, как правило, сопровождают их цитатами из хадисов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Так, в уже упомянутой «Усуль аль-иман» есть целый раздел, названный “Тахридуху (да благословит его Аллах и приветствует) аля люзум ас-сунна” («Его (да благословит его Аллах и приветствует) убеждение людей в обязательности Сунны»). Внимание шейха к Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) проявилось и в составлении им краткого изложения Сахиха* аль-Бухари и Сиры Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), дабы облегчить своим последователям обращение к ним.

 

*[Сборник достоверных хадисов, составленный аль-Бухари – одним из шести самых авторитетных собирателей и систематизаторов Священного мусульманского предания о Пророке Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует].

 

Таким образом, ученые призыва подтвердили слова имама Малика о том, что можно что-то брать, а что-то оставлять из высказываний всякого человека, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Открытие врат иджтихада.

К основным принципам, на которых базируется призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль- Ваххаба (да пребудет с ним милость Аллаха!) относится и открытие врат иджтихада – когда наличествуют средства для этого – а также отсутствие фанатичной приверженности какому-то одному определенному мазхабу, вкупе с осознанием необходимости для мусульман непосредственного обращения к Корану и Сунне.

На самых ранних этапах призыва шейха его недруги обвиняли его в том, что он претендует на иджтихад и, отвергая следование традиции, запрещает книги четырех мазхабов.

В действительности же, ни шейх, ни его ученики никогда не отрицали за людьми права следовать одному из четырех имамов, с одним лишь условием, что следование традиции не должно вести к фанатичной обособленности. Кроме того, не запрещая следовать традиции одного из четырех имамов, они вместе с тем запрещали следовать традиции кого-либо, помимо них, по причине отсутствия точности в других мазхабах. “Мы, – писал он, – принадлежа к мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля, не отвергаем тех, кто следует традиции четырех имамов, но только не других, подобных рафидитам, зейдитам, имамитам и т.д., в силу отсутствия точности в них.

 

Мы открыто не признаем ничего из этих порочных мазхабов и, более того, принуждаем их следовать традиции одного из четырех имамов. Мы не заслуживаем степени иджтихада [Т.е. права на самостоятельные суждения], и ни один из нас на то и не претендует, однако же в некоторых вопросах, если подходит нам очевидный текст из Корана или Сунны, не упраздненный, не специальный, у которого нет противоречащего ему более сильного текста, на котором основывался бы один из имамов, то мы принимаем его и выходим за рамки того или иного мазхаба”. [Источник]: Ал-Уджуба, стр.126].

Отсюда ясно, что ни шейх, ни его ученики не отвергали следования традиции любого из четырех имамов, признавая за ними истину. Однако же и шейх, и его последователи отвергали слепой фанатизм и порочное копирование, которое привело умму к разногласию и расколу.

 

«Следовательно, надлежит отвергать тех, кто оставляет явное доказательство ради высказывания одного из ученых, кто бы он ни был. Против этого возражают и имамы. Следование традиции позволительно лишь в тех вопросах иджтихада, по которым нет указания, восходящего к Корану или Сунне.

 

Именно это имели в виду ученые, говорившие: “Нет непризнания в вопросах иджтихада”. Что же касается того, кто противоречит Корану и Сунне, то его надлежит опровергнуть… Следование традиции вполне возможно, пока дело не касается явного доказательства, однако же отвергается тот, кто противоречит дошедшему до него явному доказательству из-за своей приверженности мнению одного из имамов.

 

Такое случается по причине уклонения от рассмотрения Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), принятия книг позднейших авторов и ограничения себя ими… Тот, чья душа искренна, должен, прочитав книги ученых, поразмыслив о них и осознав их речения, сравнить их с тем, что содержится в Коране и Сунне.

Всякий же муджтахид из числа ученых и те, кто следует за ним и принадлежит к его школе должны приводить его аргументацию, поскольку истина в любом вопросе – одна. Имамы получают воздаяние по иджтихаду своему, беспристрастный же человек делает вдумчивое рассмотрение их рассуждений способом к уяснению соответствующих вопросов, средством к избежанию ошибок и достижению правильных выводов через сравнительный анализ обнаруживаемых им аргументов. Таким образом узнает он для себя доказательство какого ученого оказывается более убедительным, и становится его последователем. Есть множество указаний на подобный принцип поиска истины как в Коране, так и в Сунне". [Источник]: Абдель Рахман ибн Хасан. – «Фатх аль-маджид: шарх Китаб ат-таухид», стр.395-398].

Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб разделял иджтихад на два вида: абсолютный и частичный (ограниченный) иджтихад, разделяя занимающихся им соответственно на абсолютных и ограниченных муджтахидов. К первым он относил тех, кто имеет подготовку в делах религии и способен на вынесение независимого суждения, подобно четырем имамам. [Т.е. четырем имамам – основателям мазхабов].

Вторые же не достигают степени первых, однако имеют весьма глубокие познания в тех вопросах, за суждением о которых к ним обращаются.

[Источник]: «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб: хайатуху ва фикруху», стр.150].

Таким образом, становится очевидным, что к числу важнейших принципов из которых исходил призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, относится открытие врат иджтихада в тех вопросах, в которых он допустим, и возвращение мусульманских ученых к иджтихаду по частным вопросам религии после того, как он или отсутствовал, или почти отсутствовал.

В заключение обсуждаемой темы хотелось указать на то, что причиной относительно незначительного использования Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом (да пребудет с ним милость Аллаха) собственного иджтихада стало то, что большую часть своего времени он расходовал на утверждение великого призыва, на достижение полного единобожия без каких бы то ни было проявлений поклонения кому-либо кроме Аллаха, на преодоление сопротивления всех, кто противился этому в исламском обществе.

[Для дополнительной информации см.: «Да‘ват аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ва асаруха фи-ль-алам аль-ислями», стр.71].

 

Проблема единобожия заняла у шейха большую часть сил и времени, не оставив их для религиозных вопросов, требующих иджтихада.