Дорога к Магическому Котлу: Остров Яблок

И вот чудесная тропа

В холмах зелёной стороны —

То путь в Волшебную Страну,

Мы по нему идти должны...

Шотландская баллада о Томасе Лермонте

 

Мотив Queste, странствия-поиска, не является, конечно, изобретением труверов и менестрелей XII века. Напротив, он представляет собой очень важную часть европейской сакральной Традиции, определяя содержание многих архаических мифов, преданий и волшебных сказок. Пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что — основной принцип такого поиска, звучащий и во многих древних текстах, и в древних мистериях.

Для логического мышления современного человека пойди туда, не знаю куда — это нонсенс, задача, заведомо не имеющая решения. Но для традиционализма это — указание к действию, парадокс, скрывающий в себе своё решение, или нечто вроде дзен-буддийских коанов (“что такое хлопок одной ладонью?”)... Странствие-поиск требует не досконального знания пути, не карт и лоций, но... особого рода магии, позволяющей находить Дорогу, или — сильно (очень сильно!) огрубляя — определённого магического чутья... С этой точки зрения не только путь к Граалю, но и любое исследование в традиционализме представляет собой Queste, странствие-поиск...

Но мы ушли от темы — разговор о той Силе, что позволяет не сбиваться с Дороги, странствуя туда, не знаю куда, в поисках того, не знаю чего, будет ещё впереди. Пока же вернёмся к Дороге в Замок Грааля.

Итак, мотив странствия-поиска изобретён отнюдь не в XII веке. И так же, как в Средние Века мотив этот связывался со Святым Граалем, тысячелетием раньше кельты связывали его с Магическим Котлом.

Но есть огромная разница между средневековыми и древнекельтскими представлениями и, соответственно, текстами о Граале/Котле. То, что в “развитом” Средневековье было полузабытым, хотя и не очень давним, прошлым, в V-VII веках было ещё живым настоящим.

Ни Кретьен де Труа, ни Вольфрам фон Эшенбах уже не знали, где находится Замок Грааля. А авторы древних кельтских текстов, сохранившихся до наших дней, знали, и даже оставили нам указания, где и как искать начало Дороги...

 

Сказания о поисках Святого Грааля в символической своей сути восходят к кельтским сказаниям о поисках Магического Котла. И здесь мы снова вернёмся к Талесину, а именно — к его поэме Preiddeu Annwfn, т.е. “Сокровища Аннуна” или, точнее, — “[Драгоценная] Добыча [принесённая из] Аннуна”.

Тема — не сюжет, а именно тема — поэмы повторяет тему сказаний о поисках Святого Грааля. Ведомый королём Артуром отряд героев путешествует в Аннун в поисках Магического Котла, принадлежащего Аравну, королю Аннуна. Проходя последовательно семь уровней, которые охраняются замками (имена которых: Caer Siddi, Caer Rigor, Caer Veddwyd, Caer Pedryfan, Caer Goludd, Caer Ochren), Артур и его люди похищают Котёл и возвращаются с ним во внешний мир.

Сам Талесин так описывает это путешествие:

Прекрасной была тюрьма Гвэйра в Каэр Сиди

Как завещали Пуйлл и Придери;

Никто не был сослан туда до него.

Тяжёлая синяя цепь хранила юность,

И перед грабежом Аннуна печально он пел;

До тех пор, пока, освобождённый, не продолжит он свою песнь.

Три раза всю полноту Придвен мы прошли —

Исключая семерых, никто не вернулся из Каэр Сидди.

В Каэр Педрыван, четырежды вращающийся,

Мы пришли за Котлом Аннуна

С жемчужным гребнем по краю.

Девяти девиц дыханьем был он согрет,

И не будет в нём сварена пища для труса.

Перед вратами Ада были зажжены огни,

Когда мы шли с Артуром, ради прекрасной попытки;

Исключая семерых, никто не вернулся из Каэр Вэддвид...

Итак, Магический Котёл, он же — Святой Грааль, находится в Аннуне. Что это за место?

В 1862 году в Великобритании Д.Дж.Родериком было опубликовано принадлежащее перу Йоло Морганнуга собрание валлийских бардовских текстов, озаглавленное “ Barddas ”. Помимо всего прочего, Барддас содержит и знаменитые “Триады Бардов”, где есть строки, касающиеся интересующей нас темы:

Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах, то есть в круге Гвинвид; ничто не существует вне этих трёх вещей, кроме Бога.

Мы могли бы сказать, что перед нами — кельтский вариант традиционного деления Мироздания на три мира: Нижний (мир мёртвых), Средний (мир людей) и Верхний (мир Богов). Действительно, такая триада миров проявляется во всех европейских языческих Традициях: у славян это Навь, Явь и Правь; у скандинавов — Хель, Мидгард и Асгард. Однако, в кельтской триаде Аннун, Абред и Гвинвид заложено, пожалуй, нечто, несколько иное, и даже несколько большее, не зря же Barddas называет элементы этой триады не просто мирами, а кругами...

По определению Barddas, Абред — круг, “ где смерть сильнее жизни, и где всё существующее порождено смертью ”. Явь, или Мидгард, т.е. мир, в котором мы живём, мир людей, этому определению вполне отвечает: каждый из нас смертен. Гвинвид, согласно Barddas, — круг, “ где жизнь сильнее смерти, и где всё существующее порождено жизнью ”. Но из этого определения вовсе не следует, что Гвинвид — это мир богов, а Аннун — мир мёртвых. Напротив, мы знаем, что большая часть кельтских богов обретается именно в Аннуне...

Три вещи, необходимые для всего, что живо: рождение в Аннуне... Рождение... Не там ли, где происходит рождение, становится возможным и Перерождение?..

Образ Аннуна в кельтской (конкретно — валлийской) Традиции — это очень сложная тема. Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где где смерть сильнее жизни, и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Аваллон...

Иной Мир — центральный символ кельтской сакральной Традиции, её сердце. Вот куда ведут нас странствие-в-поисках Святого Грааля. Дорогу сюда, в Иной Мир, ищет Персеваль, сюда стремятся Борс и Галахад, сюда, наконец, ведут своих людей Артур и Талесин. Потому что именно здесь, в Ином Мире, находится Замок, где сокрыт священный Котёл Грааля:

Есть там Древо у врат цитадели,

Благозвучная музыка льётся с его ветвей.

Это дерево из серебра, освещённое солнцем,

Подобно золоту сверкает оно.

Есть там Котёл бодрящего мёда,

Те, кто живут в том доме, пьют этот мёд.

Никогда не кончается он; и так

Котёл навсегда останется полным...

Путешествие в Иной Мир в поисках Магического Котла — распространённая тема в кельтской мифологии и фольклоре. Именно такой сюжет имела первоначально сага о Бранвен дочери Ллира, уже упоминавшаяся нами выше. В позднем варианте этого сказания, дошедшем до нас в составе “Мабиногиона”, Иной Мир уже заменён на более понятную Ирландию, куда из Британии путешествует за сестрой своей Бранвен и Котлом король Бран Благословенный, сын Ллира. Мы говорим, что Ирландия появилась в этом сказании поздно и, в общем-то, случайно потому, что эта история сохранилась и в двух других версиях.

Первая из них — латинская средневековая рукопись Navigato Sancti Brendani — “Плавание святого Брендана”, которая представляет собой, фактически, приукрашенный фантазией (а может быть — и не только ей) пересказ более ранних текстов, и прежде всего — знаменитой древнеирландской саги “Плавание Брана”. Содержание этой саги я позволю себе кратко изложить на этих страницах.

Двадцать два четверостишия спела женщина неведомых стран, став среди дома Брана сына Фебала, когда его королевский дом был полон королей, и никто не знал, откуда пришла женщина, ибо ворота замка были заперты…

Так начинается древняя ирландская повесть. Женщина, таинственно попавшая в дом Брана, пела ему о прекрасном острове, лежащем в море на закате солнца:

Есть далёкий-далёкий остров,

Вкруг которого сверкают кони морей.

Прекрасен бег их по светлым склонам волн.

На четырёх ногах стоит остров...

Есть там древнее дерево в цвету,

На котором птицы поют часы.

Славным созвучием голосов

Возвещают они каждый час...

Там неведома горесть и неведом обман

На земле родной, плодоносной.

Нет ни капли горечи, ни капли зла.

Всё — сладкая музыка, нежащая слух...

Без скорби, без печали, без смерти,

Без болезней, без дряхлости, —

Вот истинный знак Эмайн.

Не найти ей равного чуда.

Женщина покинула замок Брана, а на следующий день он, собрав верных людей, пустился в путь по морю, правя на запад, как было сказано в песне, и после ряда приключений добрался до блаженного острова. И там, на острове, пробыл Бран со своими людьми один год, как им казалось.

После того охватила многих из них тоска по родине, и тогда собрались они в обратный путь. И женщина, владычица острова, говорила им, что пожалеют они о своём решении, однако люди Брана не послушали её, и все вместе отправились в путь, в Ирландию, и спустя некое время достигли её берегов, и встретили там людей.

Люди спросили их, кто они, приехавшие с моря. Отвечал Бран:

— Я Бран, сын Фебала.

Тогда те ему сказали:

— Мы не знаем такого человека. Но в наших старинных повестях рассказывается о Плавании Брана.

Нехтан спрыгнул из ладьи на берег. Едва коснулся он земли Ирландии, как тотчас обратился в груду праха, как если бы тело его пролежало в земле уже много сотен лет.

После этого Бран поведал всем собравшимся о своих странствиях с самого начала вплоть до этого времени. Затем он простился с ними, и о странствиях его с той поры ничего не известно...

Мы несколько отвлеклись от непосредственно темы поиска Святого Грааля, но это — необходимо. Подробно тема священного острова, лежащего в Ином Мире, рассмотрена мной в вышедшей недавно “Дороге на Аваллон”; здесь же я ограничусь тем, что приведу небольшой отрывок из латинской британской рукописи Gesta Regum Britanniae, созданной приблизительно в середине XII века и также посвящённой этому острову:

Этот чудесный остров окружён океаном; там нет нужды ни в чём; нет ни воровства, ни врагов, таящихся в засаде. Там не бывает снега; там не бывает засухи летом и морозов зимой, но царит нерушимый мир и гармония, и прекрасное тепло вечной весны. Там много цветов: лилий, роз и фиалок; яблоня там вместе рождает цвет и плод на одной и той же ветви. Юноша и девушка живут там вместе без грязи и стыда. Старость неведома там; ни нужды, ни болезни — всё там суть радость. Никто там не держит чего-либо только для себя одного...

Мы уже говорили, что святой Грааль внедрился в легенду об Иосифе Аримафейском уже в Британии, а конкретнее — в Гластонбери. Это название — Glastonbury — имеет довольно позднее, англо-саксонское происхождение и представляет собой частичную “кальку” с более древнего валлийского имени — Ynys Vytrin. Гластонбери означает “Стеклянная крепость” или “Стеклянный Город”, а Инис Витрин — “Остров Стекла”. Холм, на котором находятся ныне руины Гластонберийского аббатства, действительно представляет собой почти остров, частично изолированный от остальной суши болотами, но для нас сейчас важно другое: Инис Витрин, как и Аваллон (др.-кельт. Abhal-Lon, “Остров (Холм) Яблок) — это имена волшебного острова в Ином Мире...

...И закончу я этот раздел обращением к ещё одному позднесредневековому тексту, посвящённому поискам Грааля — к Perlesvaus. Начинается он так:

Латинский текст, из которого эта история была записана на местном языке, был обретён на Острове Авалон, в святом доме религии...

Здесь имеется в виду, конечно, не тот Аваллон, о котором была речь выше, а собственно Гластонбери. И всё же “официальное” употребление этого языческого имени в отношении христианского монастыря любопытно. Но ещё более любопытно другое.

Сюжет Perlesvaus довольно прост и сам по себе нас не очень интересует: герои, путешествуя, посещают Замок Грааля. Однако интересно то, как назван остров, на котором находится Грааль: Остров Нестареющих Старцев.

И увидели они внизу высокое дерево с ветвями, растущими широко, и увидели чистейший источник, более прекрасный, нежели доступно человеческому описанию [...] У источника сидели двое людей, чьи волосы и бороды были белее, чем только что выпавший снег, но лица их были юными...