Обретшие Грааль: Две ипостаси посвящения

Вижу — по морю скачет сюда,

Невидимый взору людей неразумных,

Всадник, покрытый пеной морской -

Тот, кому не нужен корабль из дерева.

Вот он прискакал, уже он средь нас,

Лишь тот его видит, кто из племени сидов;

Он же в мудрости своей зрит всех живущих...

Из древнеирландской саги “Смерть Кухулина”

 

Образы Артура и Кормака — а мы могли бы добавить к ним и других Истинных Королей древности — роднит не только общественный статус и сверхчеловеческие, божественные могущество и мудрость. У всех Истинных Королей есть и другая общая черта: все они — Посвящённые, если понимать под этим обретение Святого Грааля.

О посвящении Кормака рассказывает нам древнеирландская сага “Приключения Кормака в Стране Обетованной”, сложенная в конце I тысячелетия от Р.Х. и сохранившаяся для нас в несколько более поздних списках. Не будем останавливаться здесь на подробном рассмотрении её сюжета, укажем лишь, что в саге Кормак, странствуя, попадает в Иной Мир, в Страну Вечной Юности, встречается там со Стражем — Страшным Владыкой (имеющим в данном случае имя Мананнан сын Лера) и обретает волшебную чашу. Таким образом, повесть об обретении Кормаком мудрости и могущества опять-таки представляет собой рассказ о посвящении Святого Грааля.

Было бы, однако, в корне неверным видеть в посвящении Грааля лишь путь Истинных Королей. Мы знаем двух других героев кельтских сказаний, прямо связанных с циклом Граалиады, так же, как Артур и Кормак, достигших Замка Чудес и причастившихся Грааля, но не ставших Королями. Это Талесин, странствовавший-в-поиске в команде магов, возглавляемой самим Артуром, и Мерлин, великий маг Артура...

Здесь впервые в нашем странствии-поиске — а любое настоящее исследование в области сакральной Традиции суть странствие-поиск; мы говорили об этом и ещё к этому вернёмся — здесь впервые в нашем странствии по просторам Граалиады в полном своём величии появляется загадочная фигура Мерлина. Он, наставник Артура с младенческих лет, не участвовал в его воспетом Талесином походе за чашей Грааля. Однако имеющиеся в нашем распоряжении тексты позволяют однозначно утверждать, что Мерлин прекрасно знал Дорогу на Аваллон, путь через Мост Лезвия. Должны ли мы полагать, что сам Мерлин прошёл этой Дорогой задолго до Артура и потому лишь наставлял будущего Истинного Короля в его странствии-поиске, но не участвовал в нём? Вероятно, да...

Мерлинус Амброзиус (или, правильнее, Мерлин Амброзий) — так называет его Гальфрид из Монмута. Мирддин Эмрис (или Эмбрейс) — в таком виде сохранилось это имя в собственно бриттской традиции. Эмбрейс здесь — искажение латинского Амброзий, “Бессмертный”, родового римского имени, которое носил также Аврелий Амброзий, старший брат отца Артура, Утэра Пендрагона. Напротив, имя Мерлин, фигурирующее в “хронике” Гальфрида и в романах труверов — латинское или ещё более позднее искажение бриттского имени Мирддин — имени, принадлежащего одному из кельтских богов — Стражей Моста Лезвия...

В валлийских текстах, имеющих более древние корни, чем рыцарские романы, Мирддин выступает как знаменитый в британских землях бард и пророк. Валлийские Триады называют Мирддина в числе трёх величайших бардов Британии — вместе с Талесином Князем Бардов и другим Мирддином (сыном Мадока Морврана). Согласно валлийским манускриптам, Мирддин Эмрис принадлежал к свите бриттского короля Гвенддолея сына Кейдиава и потерял рассудок в его битве с Риддерхом Хаэлем при Арвдеридде, после чего скрылся в лесах Шотландии, где в одиночестве и обрёл дар пророчества.

Сюжет о сумасшествии Мерлина и его бегстве дикие леса Севера использовал Гальфрид Монмутский в своей знаменитой поэме Vita Merlini (“Жизнь Мерлина”), которая, однако, имела значительно меньший успех, чем более ранний труд этого автора — “История Королей Бриттов”. Не вдаваясь здесь в подробности анализа этого сюжета, укажем лишь, что он архетипичен и представляет собой отображение шаманского (магического) посвящения — посвящения, связанного с прохождением Моста Лезвия и достижением Иного Мира, где возвышается на чудесном Острове Замок о Четырёх Башнях...

...Из четырёх названных нами только что реальных персонажей кельтской истории, прошедших путём Грааля, — Артур, Кормак, Мирддин и Талесин — двое были великими (Истинными!) Королями, и двое других — великими магами и бардами. Мы могли бы добавить к этому списку ещё несколько лиц. Рядом с Мерлином и Талесином по достоинству встал бы Гвидион сын Дон — один из величайших магов Британии, живший за несколько столетий до эпохи Артура, прошедший путём Грааля и участвоваший в Cad Goddou, “Битве Деревьев”, разразившейся между этим и Иным мирами. Спустя века Талесин сложил о Гвидионе такие строки:

Гвидион маб Дон — тяжкий труд —

Создал женщину из цветов,

И принёс свиней с Юга,

Хотя у него не было для них хлева;

Дерзкий странник окованных посохов...

Рядом с Артуром и Кормаком встал бы Верховный Король Британии Бели, сын короля Маногана, отец королей Ллира и Касваллауна, о котором пять столетий спустя пел тот же Талесин:

Многократно я славлю тебя,

Победитель Бели,

Сын Маногана Короля.

Постой же ты за славу

Медового Острова Бели...

...В буддийской Традиции есть представление о том, что принцип будды воплощается на земле в одной из двух форм. Так было предсказано при рождении Сиддхартхи: царевич станет либо великим святым, либо великим царём. Собственно Будда, т.е. “Пробуждённый”, и Чакравартин, “Тот, кто вращает колесо [бытия]”, — вот две формы, в которых проявляет себя принцип бого-человека.

Были ли буддами Мерлин и Гвидион — вопрос, лишённый смысла. Возможно — да, а возможно — и нет. Само понятие будды принадлежит иной философско-магической системе, и вряд ли есть резон применять его к северо-западной Традиции, да дело и не в этом. Нам важно увидеть саму дуальность возможного пути человека, обретшего Грааль; дуальность эта отражается в мифологии европейских народов: так, сам Один, верховный бог скандинавского пантеона, выступает перед нами как божественный Князь и как божественный Маг.

Пользуясь терминологией индуистской Тантры — учения, во многом близкого исходной европейской сакральной Традиции, — человек, добравшийся до Грааля, обретает дивья-бхаву, свою божественную сущность, что и позволяет ему стать либо Истинным Королём (на каком бы уровне это не происходило), либо Пробуждённым Магом... Славянская Традиция называла этих людей Дивиями...

Такова цель и результат Странствия-поиска в архаической сакральной Традиции Европы. Именно этой цели подчинён тот путь, который проходит человек, направляясь туда, не знаю куда, в поисках того, не знаю чего...

Сила, ведущая в Queste: два круга магии

Остерегись ступить на этот корабль, если ты не твёрд в вере. Ибо я есмь вера. И потому отступись, если вера твоя нетверда, ибо при недостатке веры не будет тебе помощи...

Смерть Артура (Грааль, V.2)

 

Вот мы и подошли к тому главному, ради чего и писалась эта книга.

Принципиальным условием странствия-в-поиске сакрального, условием пути к Граалю, является требование идти туда, не знаю куда, чтобы найти то, не знаю что. Мы отчётливо видели это условие и в рыцарских романах (“Вот едет он дремучим лесом, не ведая дороги...”), и в древних мифах, и в народных сказках. Это условие кажется нелепым, но его устойчивость в эпосе и фольклоре заставляет нас полагать, что оно абсолютно осмысленно...

Древняя сакральная Традиция в большинстве случаев не знала сложных построений, свойственных современной “эзотерике”. Напротив, традиционные концепции удивительно просты внешне и бездонно глубоки внутренне. Попробуем прежде всего уловить то, что может скрываться именно во внешней простоте традиционной формулы “пойди туда, не знаю куда”.

Здесь есть два принципиально важных момента, которые, быть может, и не бросаются в глаза, но становятся очевидными, как только облачаются в слова. Итак, во-первых, взыскующие Грааля отправляются в странствие-поиск, не зная дороги и не представляя даже, что именно они ищут: лишь раз, мельком, является им священная Чаша, чтобы воодушевить их на этот путь. Большинство вставших на Дорогу не доходит до её — конца?.. нет, — до её итога. Но кто-то доходит, а значит — вывод первый: существует что-то, некая Сила, ведущая в странствии-поиске, выводящая взыскующего Грааля на Дорогу в Замок Чудес.

Во-вторых, мы видим — и на примерах эпических, и на примерах фольклорных — что далеко не всякий человек вообще может выйти на Дорогу. Так, в сказаниях об Артуре и Граале только рыцари Круглого Стола, видевшие Грааль в первое его явление в Камелоте, могут отправиться в странствие-поиск. Отсюда следует вывод второй: существует ещё как минимум одно посвящение, предшествующее собственно Посвящению Грааля, полностью раскрывающему божественную сущность человека. Не прошедший этого первого посвящения заведомо не сможет достичь Замка Чудес. Очевидно, именно это посвящение и открывает доступ к той Силе, которая ведёт...

Здесь мы первый раз на страницах этой книги касаемся одного из важнейших представлений древней традиционной магии — представления о двух кругах магии и Силе, которая ведёт. Эта концепция неоднократно уже рассматривалась мною в публикациях, и, не желая повторяться, я позволю себе процитировать здесь себя самого.

“Стандартное видение подразумевает деление Традиции на две части, определяемые, в большинстве случаев, как религия и магия. Одни исследователи считают первенствующей частью религию, полагая магию вторичной частью, практическим приложением; другие, напротив, именно магию называют высшей частью Традиции, оставляя собственно религии роль “предварительной подготовки”. Мы же склоняемся к мысли, что обе эти позиции неверны, что в рамках одной Традиции не может существовать отдельной магии и отдельной религии. Действительно, исторические и этнографические данные равно свидетельствуют о том, что, как обращение к богам было естественной частью языческой магии, так и чисто магические практики играли немалую роль в практике религиозной. Таким образом, мы не видим возможности различения в рамках Традиции магии и религии как обособленных компонент, однако полагаем, что сама по себе Традиция действительно дуальна и состоит из двух чётко разграниченных половинок, смутное понимание чего и приводит к попыткам дифференциации магии и религии.

Этими “половинками” являются учение экзотерическое (Знание-для-всех) и учение эзотерическое (Знание-для посвящённых). Необходимо отметить, что в данном случае под термином “посвящённый” мы отнюдь не понимаем нечто конспирологическое, т.е. лицо, посвящённое в ту или иную тайную организацию, но — человека, переступившего определённый порог в собственном развитии. Вероятно, следует даже говорить не столько о различии между экзо- и эзотерическими учениями, сколько о различиях между всеми и человеком, прошедшим определённое посвящение и видящим то, что не видно всем.

Это принципиальное различие между всеми и посвящёнными связано представлением о двух кpугах магии, внешнем и внутpеннем, которое было введено нами как веpбализация существующего в дpевней евpопейской магии пpедставления о делении на две большие гpуппы всех магических событий и действий. Мы неоднократно описывали данную концепцию, полагая её одним из фундаментальных принципов древней Традиции Северо-Запада; здесь же мы ограничимся указанием, что пара внешний — внутренний кpуги магии параллельна кастанедовской паре тональ — нагуаль, а связанное с традиционным посвящением проникновение во внутренний магический круг представляет собой обретение способности непосредственного ощущения дхармы, если пользоваться санскритскими терминами, и прямое осознание реальности Шуддха - таттвы, сверхсознательной области”.

Да, разумеется, это определение весьма туманно. Но это естественно — ведь мы пытаемся вербализовать “то, не знаю что”... Попробуем, однако, проиллюстрировать представление о внутреннем круге на пpостом пpимеpе. Если читатющий эти строки не абсолютно далёк от магии в любых её пpоявлениях, пусть он задаст себе вопpос — что побуждает его пpактиковать то, что он пpактикует? Любой ответ типа “стpемления к самосовеpшенствованию” (или к могуществу, к самоутвеpждению, к самоpеализации, к счастью) будет всего лишь ментальной установкой, на котоpой базиpуется искусственная веpа и соответствующая ей виpтуальная pеальность внутренней игры, — игры с самим собой. Единственный честный ответ, котоpый может быть дан, — это: “Внутpи меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути”. Разница очевидна, и “нечто”, существующее, но не допускающее анализа, и есть то, что находится во внутpеннем кpуге магии.

Это нечто подобно негромкой музыке. Древние европейские сказки так и описывают магию внутреннего круга: “То была прекрасная музыка; в ней спокойная радость и светлая печаль, шум моря и перезвон колокольцев, и зов в дорогу... То была музыка, исполненная чем-то огромным, и потому — негромкая; музыка, смутно знакомая, тревожно зовущая вспомнить нечто. То была музыка, обещающая столь многое: шум ветра в верхушках сосен и запах моря, рваные полотнища дождя над озёрной гладью и узкие лесные тропы... То была музыка, беспощадно вырывающая сердце из груди и уносящая его вперёд, так что тебе остаётся только следовать за ним, — то была музыка Дороги. Услышавший её оставался с ней навсегда...”

Внутренней магией обладает каждый человек, и каждому, думается, доводилось переживать эмоции, происходящие из этого круга, например, — стремительную и неясную тоску по чему-то светлому и радостному. Внутреннему же кругу принадлежит одно из самых необходимых магу качеств — умение чувствовать Дорогу, на которой всё складывается одно к одному и подталкивает вперёд, на которой каждый шаг приносит ощущение правильности и необходимости происходящего. Отсюда ещё одно традиционное название Силы, заключённой во внутреннем круге магии и ассоциирующейся в Традиции с образом потока, текучей воды, — То, что ведёт...

 

В сакральной Традиции нордов — а мы понимаем под нордическими все те народы, что обособились некогда из северной и центральной древнеевропейских этнических групп, — в сакральной Традиции нордов есть центральный символ, объединяющий, с одной стороны, все школы европейского язычества и резко отделяющий их, сдругой стороны, от южных, авраамических “религий откровения”. Это — символ Дороги. Можно понимать её и как путь к богам, но гораздо более важен другой смысл этого символа...

Нордическая Традиция зеркально обратна авраамическим религиям, равно как и тому, что почитается сейчас в Европе “магией” или “эзотерикой”. В представлениях авраамических религий человек изначально греховен по своей сути, и его жизненный путь — лишь попытка освобождения. Традиция же полагает человека изначально божественным — “Это ваш бог вас за рабов держит, а мы нашим богам — дети”, как ответил один из западнославянских князей христианскому миссионеру, попытавшемуся именовать свободных людей рабами божьими. В представлениях современного оккультизма процесс становления мага — это обретение — извне! — знаний и накопление магической силы. Напротив, в Традиции магия — это лишь Дорога к тому Знанию и к той Силе, что изначально заключены в человеке. Это — Дорога во внутренний магический круг, а затем и к его сакральному центру — к Замку Грааля...

Да, внутренним кругом магии обладает каждый человек. Но для того чтобы получить туда доступ, чтобы научиться следовать Силе, которая ведёт, требует явление самого Грааля... Первое посвящение.