Шаранагати. Наследие Бхактивинода Тхакура

Шрипад Кешавананда Прабху

(20 августа 2015 года, нама-хатта у Умы Деви Даси)

 

Притху Прабху: Кешавананда Прабху — один из учеников нашего учителя, Шрилы Говинды Махараджа. Он много лет провел в обществе разных преданных, в последние годы занимается менеджментом храмов во Вриндаване и на Говардхане, помогает в этом Мадхусудану Махараджу. Мы познакомились с ним там в этом году. Авадхут Махарадж пригласил его приехать в Россию, он счастливо согласился, и у нас теперь есть возможность находиться в его обществе. Кешавананда Прабху ки джай!

Шрипад Кешавананда Прабху: Совсем недавно Тьяги Махарадж издал на английском книгу, которая называется «Шаранагати». Она содержит молитвы Бхактивинода Тхакура. Говинда Махарадж по этому поводу сказал, что если бы завтра исчезли все шастры и у нас остались только песни Бхактивинода Тхакура, этого было бы достаточно, потому что в песнях Бхактивинода Тхакура содержится все.

Когда Говинда Махарадж впервые пришел в Матх, Шрила Шридхар Махарадж отметил для него тридцать две песни, которые содержались в «Шаранагати», и сказал ему их выучить. Отец Говинды Махараджа был профессиональным певцом, но в основном исполнял песни на сахаджийские мотивы, красивые, конечно, об играх Радхи и Говинды. Так вот, Шридхар Махарадж дал Говинде Махараджу выучить эти песни, которые содержатся в «Шаранагати». Говинда Махарадж вспоминает: «Каким-то образом я смог их выучить — они запали мне в сердце». Возможно, спустя тридцать лет Гуру Махарадж спросил Говинду Махараджа: «Ну что, сможешь спеть что-нибудь репертуара твоего папы?» Но Говинда Махарадж отвечал: «Я не могу вспомнить, как эти песни петь».

У Шрилы Бхактивинода Тхакура очень много красивейших песен. В них проявилось загадочное сердце преданного. Как мы можем понять его? Мы наблюдаем их [вайшнавов] прекрасное, сияющее положение, а они чувствуют себя никем и ничем. Они действительно так себя чувствуют. Эти молитвы написали для нас Бхактивинод Тхакур, Шрила Нароттам Дас Тхакур и другие прекрасные доброжелатели, чтобы мы могли многое почерпнуть из них.

Шрила Бхактивинод Тхакур ки джай!

 «О мой ум, танцуй! О мой ум, лишь танцуй! О мой глупый ум, пожалуйста, танцуй, воспевая „ Доял Нитай-Чайтанья!“»

Преданная читает: «Такую всемилостивую личность, как Нитьянанда Прабху, не найти более нигде. Джагай и Мадхай причинили Ему боль, но, несмотря на это, Он даровал им любовь к Богу. Только когда избавишься от оскорблений, ты обретешь любовь к Богу, но при взывании к именам Чайтаньи и Нитая не принимаются в расчет оскорбления. Если однажды ты вкусишь сладость Святого Имени Кришны, рабству этого мира наступит конец».

#00:05:47#

Преданный читает: «Когда появляется привязанность к Святому Имени Кришны, тогда жизнь обретает полный успех. Без привязанности к Кришне жизнь пуста. Если есть милость Господа Гауры, в конце жизни ты сможешь увидеть Радху и Шьяма во Вриндаване».

Шрипад Кешавананда Прабху: Гаура-премананде Харибол!

Обещание, данное нам в этой песне, непостижимо красиво. Существует столь много концепций реальности! На этом «рынке» есть разные виды товара — от гуманизма и теории разных бесцельных комбинаций атомов до теистических представлений. Также существует широкое разнообразие теистических концепций: от бесформенного, бесцветного, безболезненного, от нир-вана до вринда-вана — как поется в этой песне: «увидеть Радху и Шьяма во Вриндаване». И такого рода представление о реальности — сознание Кришны — слаще сладкого.

Гуру Махарадж обратился однажды к Госвами Махараджу со словами: «Так вот, я говорю, что Реальность должна танцевать! А что ты скажешь?» Мы танцуем, когда нас переполняют радостные ощущения. Когда мы очень счастливы, мы танцуем и ничего не можем с этим поделать. Поэтому основная, фундаментальная Реальность, то есть олицетворенная ананда должна обязательно танцевать. И с кем танцевать? Танцевать с возлюбленным.

Такого рода представление о реальности, такая концепция — непостижимый дар нашей гуру-варги. Во время инициации семя этой концепции (бхакти-лата-биджа) сажается в наше сердце. Я это осознал, когда работал в больнице своего рода духовным советником. Я общался с разными духовными людьми из разных традиций, в основном это были разного рода христиане. Это были очень добрые, нежные и серьезные люди, одним словом, изумительные духовные люди.

Общаясь с ними, я подумал: «Смогу ли я когда-нибудь по-настоящему оценить полноразвитый теизм — сознание Кришны?» Этих людей я очень люблю, ничего плохого не могу о них сказать, но их представление довольно расплывчато. «Да, Бог есть, я пытаюсь Ему служить». Но зачем? Что потом? И вот когда они слышали о сознании Кришны, для них это была революция. Мы чувствуем, как это задевает что-то в нас, это подарок нам от наших Гуру. Они нас не обманывают, они абсолютно бесплатно дают нам это.

#00:12:17#

Также нам дают инструкцию, как туда попасть, некое божественное видение. Божественный танец, божественная песня, божественные самосы — все божественное. Даже утром на завтрак у нас была божественная пицца, которую испек Ванинатх Прабху. Иногда нас «подталкивают на свет», вот как сейчас меня, например. Авадхут Махарадж не любит, когда кто-нибудь находится слишком долго в зоне собственного комфорта. Таковы обязанности святого, его работа, он «обрубает» [лишнее]. Гуру означает «тяжелый», он «обрубает» заблуждения. Если мы находимся в нашей зоне комфорта, как мы сможем «умереть, чтобы жить»?

Нам стоит быть готовыми к этому переформатированию. Переустановка системы — очень серьезная операция на компьютере. Компьютер переспрашивает: «Точно? Все данные будут стерты! Уверен?» — «Да, уверен». В таком роде. Гуру Махарадж любил это выражение Гегеля: «Умереть, чтобы жить». Господь Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите: «Если ты хотя бы на секунду узрел потенциал своей же души, то был бы очень удивлен». Это уже внутри, просто покрыто столь многими слоями. Садху приходит, чтобы «отрезать и выкинуть» лишнее. Этот процесс называется шаранагати.

Песен Бхактивинода Тхакура так много! Столь много писаний! Одна из наших самых священных книг — «Прапанна-дживанамритам». Шаранагати — тема этой книги. Какова природа этого прекрасного явления? Мы все знаем шесть аспектов шаранагати, потому что все мы посещали программы Мадхусудана Махараджа. Я называю это «метод Мадхусудана» или «схема Мадхусудана». Методика запоминания — по одному слову, нечто в этом роде, чтобы нам было очень просто запомнить.

Шестьдесят четыре качества, они такие прекрасные! Мы сегодня на утренней программе читали в «Чайтанья-чаритамрите» о шестидесяти четырех видах поклонения Божеству в храме: как нужно подносить цветок, как подносить воду, как омывать ноги, какое должно быть сидение… Шестьдесят четыре — мы не можем их запомнить, но читать было очень приятно, подобно меду для ушей.

Так вот, «методика Мадхусудана»… Всего шесть аспектов шаранагати. Кто скажет все шесть? [Преданные перечисляют составляющие шаранагати. ] Первое: принятие благоприятного — того, что благоприятно для моей жизни в преданности. Второе — отвержение того, что неблагоприятно для моей духовной жизни. Это очень широкие понятия, не дается ничего конкретного. У каждого свой характер, все индивидуальны. Как говорится, «что русскому хорошо, то немцу — смерть». Все пребывает внутри, поэтому мы должны ко всему относиться в настроении молитвы. Эти две составляющие идут в связке: если вы помните «принятие благоприятного», то и «отвержение неблагоприятного» будете помнить. Неблагоприятное я буду отвергать или хотя бы стараться минимизировать.

Принятие покровительства Господа — гоптр̣тве варан̣ам.

Преданный: Принятие прибежища Господа.

Шрипад Кешавананда Прабху: Да. И даже больше, чем принятие прибежища. Принятие прибежища: «Хорошо, я принимаю прибежище». Но принятие покровительства означает «это пришло ко мне от Бога, я приветствую это».

Гуру Махарадж называл это стволом древа преданности. То есть я не только принимаю все трудности и сложности, которые ко мне могут прийти, но и пытаюсь увидеть в этих трудностях своего Гуру, увидеть в них своего Господа: «Это Твой прасад для меня, и я должен настроиться на принятие — такова моя садхана, такова моя духовная жизнь, такова моя жизнь».

Принятие покровительства Господа очень важно, это вызов всей нашей жизни. Если мы сможем видеть подобным образом, то очень быстро в нас проявится божественное видение. Так говорят шастры. Об этом говорит шлока «тат те ’нукампа̄м̇ [1]…» Гуру Махарадж говорит, что, возможно, это самая важная шлока. Нужно пытаться воспринимать мир такими глазами, потому что эта жизнь полна проблем и сложностей, но Автор реальности, Тот, Кто ее придумал, — мой самый близкий, любящий Друг. Он хочет, чтобы я пришел к Нему, но моя обусловленность не позволяет мне этого. Таким образом, я должен разрушить мою обусловленность. Нам повезло, что мы можем слушать вайшнавов и что они могут задействовать нас в служении. Насколько мы удачливы!

Итак, принятие [благоприятного] и отвержение [неблагоприятного], принятие покровительства Господа…Четвертый какой?

Преданный: Уверенность в том, что Господь всегда защитит.

Шрипад Кешавананда Прабху: Да, уверенность в защите. Я слышал, когда начиналось движение «Харе Кришна» в России, преданных сажали в тюрьму или в психушки. Очень много трудностей приходило. Наши доброжелатели обращают наше внимание на мир сознания, на том плане бытия вся наша защита. Тела так или иначе приходят и уходят. Уверенность в защите Господа… Какой следующий?

Преданная: Смирение.

Шрипад Кешавананда Прабху: Развивать подлинное смирение. Я несколько раз говорил на программах о подлинном смирении. Кто-нибудь может вспомнить, что я говорил о смирении? Смирение — значит быть открытым к бесконечным возможностям. Прекрасно. Кто-то может думать, что смирение — это ходить со сложенными руками и говорить: «О, Прабху!» Но Гуру Махарадж говорит: «Смирение — это быть открытым к бесконечным возможностям. Швырять себя в бесконечность без всякого эго, без ума».

 «Я этого не смогу», «это невозможно», «я не умею». Но смирение означает: «Заставь меня танцевать!» — так написал Прабхупада. В этом году юбилей — пятьдесят лет с тех пор, как Свами Махарадж прибыл в Америку. На борту корабля он пережил сильный сердечный приступ, чуть не умер. Он читал «Чайтанья-чаритамриту». Также я слышал, что у него была с собой «Прапанна-дживанамритам». Он писал в корабельном дневнике: «Пожалуйста, ради Твоего удовольствия заставь меня танцевать. Ты — Верховный Контролирующий. Я лишь пытаюсь быть слугой моего Гурудева. Ты можешь заставить меня танцевать». Вот что такое смирение. Это великое, прекрасное определение смирения.

И последнее? Полное самопредание. Таковы шесть аспектов, их всего шесть — несложно запомнить. Из этих принципов, концепций исходит столько песен, писаний — глубокое, научное, но при этом поэтичное понимание того, что есть шаранагати. Оно приходит, чтобы помочь нам. Все приходит, чтобы нам помочь. Мы живем этой сложной жизнью, мы будем попадать в очень многие сложные ситуации, и эти песни Бхактивинода Тхакура, писания Шридхара Махараджа и Говинды Махараджа пришли для того, чтобы дать нам пищу для души, чтобы в этом путешествии присутствовала нежность, чтобы это вдохновляло нас. Это некие советы.

Такова «методика Мадхусудана»: стоит запомнить лишь одно слово. Принятие, отвержение, уверенность, принятие покровительства, самопредание, смирение. Всего шесть — не так много. Из этих шести слов может раскрыться целый мир. Мы читаем «Прапанна-дживанамритам» и ежедневно поем песни о самопредании, чтобы культивировать искренность, чтобы по-настоящему увидеть наше подлинное положение и почувствовать его.

И наше положение таково: мы пребываем в полной нужде. Гуру Махарадж называл это «мощь негативного мышления», это притягивает Позитивное. Это смиренное выражение, идущее из самого сердца, глубоко прочувствованное и понятое. «Я не свами, я не йог, я не ученый. У меня нет качеств. Все хорошее во мне — лишь подарок от вайшнавов. Вот почему я молюсь: «Из жизни в жизнь, что бы ни случилось, по мере моего передвижения в этой кармической самсаре, пожалуйста, позволь мне всегда иметь связь с Тобой». Такова моя молитва. Так у меня появится хоть какая-то возможность отдать энергию в этом направлении». Таково описание шаранагати.

 

Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редактор: Динанатх Дас

…………………..

[1] Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77)).

 

Вайшнав и его прошлое

В защиту чести и божественного положения

Ом Вишнупада Шрилы Бхактивиноды Тхакура Махашайи

Ответ на обвинения последователей Адвайта-паривары

Фрагменты

Вриндаванешвари д.д.: Моя знакомая обучалась в Индии, в ИСККОН, у Бхакти Видья Пурны Махараджа. Она изучила очень много, находясь под его руководством. Недавно я узнала от неё о мнении преданных из Адвайта-паривары о том, что Шрила Бхактивинода Тхакур не может быть признан авторитетным представителем парампары, так как в детстве он ел мясо. Они утверждают, что тот, кто когда-либо употреблял в пищу мясо, не может быть признан совершенным вайшнавом. Теперь моя подруга в растерянности и не знает, как им возразить. Как быть в отношении этого аргумента? Также они сказали, что якобы Шрила Бхактивинода Тхакур исказил слова Шести Госвами и передал их послание неверным образом.

Ари Мардан дас: Проблема понятна. Давайте разберём эти наивные аргументы.

Когда-то подобное утверждение о мясе, но уже применительно к западным преданным, я слышал от одного индийского санньяси в санге нашего Шрилы Гурудева (Ш.Б.Нараяны Госвами Махараджа). Было время, когда между западными и индийскими санньяси нашей санги проявлялось откровенное противостояние. Делили власть над учениками Шрилы Гурудева. Некоторое противостояние наблюдается даже до сих пор. Это можно было заметить на алтайском фестивале 2013 года. Часть лекций, которые давали западные санньяси, были направлены на разрушение телесных стереотипов, сформированных санньяси из Индии, тихонько набивающих себе цену среди претендентов на ученичество. Последние утверждали: «Гуру, родившиеся в Индии и никогда не употреблявшие мясо, – лучше, чем те учителя или монахи, которые ели мясо до своего знакомства с сознанием Кришны». Индийские санньяси, родившиеся в Индии, использовали тот же самый аргумент, что Вы упоминаете в своём вопросе, но только делали это по отношению к своим духовным братьям и тем западным ученикам Шрилы Гурудева, которых они хотели покорить своим индийским происхождением, чтобы наивные преданные, нуждающиеся в проводниках, выбирали себе шикша - или дикша - гуру только из Индии. Однако в «Харинама-чинтамани», 2.4 Господь Шри Чайтанья говорит:

нича-куле аватари декхале сакали

дхане мане куле шиле кришна нахи миле

«О, Харидас, редко найдётся такой преданный, как ты. … Родившись в низкой семье и касте, ты доказал миру, что Господа Кришну не достичь накоплением богатств, высоким положением в обществе, благородным происхождением или самосовершенствованием через собственные усилия».

Не следуя словам Шри Чайтаньи, эти люди надеются на лёгкую наживу. То же самое можно сказать и про гуру других школ в Индии, набивающих себе цену среди неофитов, приезжающих с Запада. Неважно, где эти «гуру» обосновались: на Радха-кунде, в Гаудия Матхах или ещё где-либо. Для приезжающих в Индию наивных людей почти каждый индус – источник очарования, гуру, идеальный муж или родственник Кришны. Однако нужно смотреть не на происхождение тела, а на наличие шуддха - бхакти-адхикары. Тогда можно будет избежать проблем, оскорблений и разочарований.

Также сам подход – оценивать вайшнава по дурным поступкам прошлого, от которых искренняя душа уже отказалась или почти отказалась, считается оскорблением. В «Харинама-чинтамани», 4.41-42 сказано:

се папа декхийа джеи садху-нинда каре

пурва-папа лакши пунах авагйа ачаре

сеи та пашанди ваишнавера нинда доше

нама апарадха маджи паде кришна-роше

«Разумеется, обычный человек видит эти сохраняющиеся остатки греха, но если он порицает святого за следы почти искоренённых грехов в его характере, то это тяжёлое оскорбление. Если садху порицают за его грехи, совершённые до его предания себя Кришне, то это ещё одно серьёзное оскорбление. Критикующий таким образом, несомненно, навлечёт на себя гнев Господа Кришны».

В связи с этим становится понятно, что пренебрегающие этим элементом этикета и вышеупомянутыми идеями Шри Чайтаньи Махапрабху о незначительности роли телесного происхождения являются каништха-адхикари. Когда не хватает внутренних достояний (бхакти-адхикары), человек начинает бахвалиться тем, сколько раз он съездил в дхаму, сколько лет он практикует бхакти, с каким количеством садху общался, сколько кругов джапы он повторяет, сколько лет был брахмачари, какие внешние стандарты в экадаши он держит, в какой части Индии он родился, кто в его роду практиковал бхакти, сколько храмов он построил и т.п.

Кстати, общаясь с некоторыми преданными, в основном практикующими не более десяти лет, я обнаружил в их головах некоторые забавные идеи. Они считают, что служить Богу должным образомвозможно, если сначала дожить эту жизнь до конца, а потом родиться в Индии, индусом, и с кровью впитать настроение преданного служения Кришне. Почему-то они поставили обретение милости Господа в зависимость от телесного происхождения. В глазах у них буквально читается какая-то влюблённость в людей с индийской внешностью. И уж тем более они считают, что великим святым может быть только человек с телом индуса.

Всё это очень наивно. Скорее всего, они наслушались особой «проповеди» тех «преданных», кто желает поднять свой статус за счёт своего индийского происхождения. Наверняка влюблённые в индийскую нацию люди не знают утверждений ачарьев о том, что перед Бхакти Дэви и Богом все равны. Шрила Бхактиведанта Свами неоднократно говорил, что совершенным гуру может стать человек с Запада, русский, американец, неважно. Он говорил об этом: «Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни. И кем бы он ни был — брахманом, шудрой, американцем, индусом, – если он действительно может ответить на все вопросы, касающиеся науки о Кришне, значит, он на самом деле (настоящий) духовный учитель» (стр. 78).

В действительности, бхакти вне телесных представлений, вне расы, нации и т.п.

Теперь давайте вернёмся к Вашему вопросу.

Когда мы обсуждаем положение подлинного гуру, то говорим о представителе Самого Кришны. Как может быть иначе? Ведь именно так утверждают эту истину святые: сакшад - дхаритвена самаста шастраир (Ш.Вишванатха Чакраварти Тхакур, «Гурв-аштака», 7). Говоря о значимой для всех бхакт личности, мы говорим о шакти-авеша-аватаре. Кто такой шакти-авеша-аватара? Это непосредственно уполномоченный Господом Его представитель. Это означает: стоит Бог напротив души и прямо уполномочивает её на сверхчеловеческую деятельность, которая не по силам обычным людям. Не через кого-то, а непосредственно, лицом к лицу. Как это возможно? Это возможно, если гуру являет маха - бхагавата - адхикару. Подобный сад - гуру необычен, он не относится к категории татастха-джив. Про такого гуру говорят:

гуру брахма гурур вишну гуру дево махешвара

гуру сакшат парамбрахма тасмаи шри гураве намах

Гуру подобен самому Брахме, тождественен Господу Вишну, самому Шиве и, конечно же, всем полубогам вместе взятым! Шри гуру – представитель Парабрахмана, неотличный от него, поскольку Сам Парабрахман возвысил этого гуру до Своего уровня. А теперь вопрос: разве сложно какому-то полубогу сделать так, чтобы немой заговорил? Конечно, нет. Например, от полубогини по имени Вак зависит речь, и она может любого сделать немым, заикающимся или красноречивым. Что касается Шивы и Брахмы, то скромно помолчим о них. Конечно же, у них огромное количество шакти, чтобы сделать подобное. Они маха-сиддхи, великие души, совершенные махаджаны, владеющие ашта-сиддхами в достаточной полноте. Они наделены всеми основными мистическими совершенствами с самого начала.

Как Брахму, так и Шиву называют Бхагаван. Представьте, Шива и Брахма обладают сверхъестественным могуществом, а подлинный гуру, шри - гуру, является их совокупным проявлением! Если Вы не обнаруживаете подобных качеств у Вашего гуру, тогда Вы должны переосмыслить своё духовное посвящение у него. Подлинный гуру очень могущественен, он обладает сверхъестественными способностями, благодаря которым может не только сотворить вселенную, но и разрушить её. Если Вы не верите в это и не можете это обосновать, значит, у Вас нет подлинной веры в шри гуру.

Шри гуру прославляется в шастрах как чудотворец:

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим

йат крипа там ахам ванде шри-гурум дина-тарине

«Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой – преодолеть горы».

Это не сложно для Брахмы или Шивы. Для них подобное маленькое чудо не просто по плечу, – они одной бровью слегка поведут и мгновенно немого сделают красноречивым, а хромого – чемпионом мира по бегу. Это элементарно просто для них! Даже йоги-мистики могут делать подобное. Но все они гораздо ниже Брахмы и Шивы, поскольку ищут милости этих полубогов. Однако кто такой шри гуру? Это тот, кто подобен одновременно и Брахме, и Шиве, и Кришне в одном лице! Стих гуру брахма, гуру вишну, гуру дево махешвара утверждает именно это. Этот стих знают многие не только в нашей традиции, он известен во многих эзотерических школах.

Сам Кришна в «Шримад-Бхагаватам» говорит: ачарйам мам виджанийан, сарва-дева-майо гурух – «Гуру неотличен от Кришны, он представитель и проявление всех полубогов». Кришна – Бог, а слова Бога не могут быть ложью. Он говорит: сарва-дева-майо гурух. Это означает, что гуру исполнен шакти всех богов и Бхагавана. Вы можете найти этот стих в 11 Песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27). Если мы верим Кришне, значит, мы верующие люди. Те, кто не верят словам Кришны, не являются даже каништха-адхикари. Если кто-то не верит в слова шастр, значит он не шраддхаван. Стих мукам кароти вачалам содержится в мангалачаране, которой молятся Гаудии. Более того, его повторяют не только в нашей сампрадае, прославляя истинных духовных учителей. Поэтому в аутентичности этого стиха, в его значении можно не сомневаться.

Обладающий верой в слова Шри Кришны должен так же полноценно верить в тех великих гуру, которые являются воплощениями всех богов вместе взятых. Необходимо верить не только в существование этих феноменальных личностей, но и в то, что они даже сейчас присутствуют планете, хотя и очень, очень редк и.

Истинный гуру наделён духовным могуществом, он – проявление сварупа-шакти. Если его именуют шри гуру, значит, он посланник Шримати Радхарани. Какова же тогда его адхикара? Он могущественнее, чем все (татастха) Брахмы вместе взятые!

Итак, духовная философия обсуждаемого нами момента заключается в следующем: тот, кто по-настоящему верит в шри гуру, соответственно, верит в него на основании бхакти - шастр, на основании явленных слов Господа. Только такой человек признаётся вайшнавами как верующий. Истинный гуру способен привести ученика в духовный мир. Это, извините, сложнее, чем отрастить язык или даже голову. Это сложнее, чем перестроить чей-либо характер. Обретение дара в форме премы встречается реже, чем трансплантация головы Дакши*. Хотя кому-то может показаться наоборот. Если не верить в эти слова, тогда голова козла на человеческих плечах – большее чудо, чем дар Господа в форме любви.

Итак, кто-то из Адвайта-паривары утверждает, что якобы Шрила Бхактивинода Тхакур ел мясо. Однако мой Гурудев не признаёт этого факта. Я слышал в его хари-катхе, что он не согласен с ним, несмотря на то, что в ИСККОН выпустили биографию Ш.Бхактивиноды Тхакура «Седьмой Госвами», где упоминается об этом дважды. Но даже если мы примем тот факт, что Ш.Бхактивинода Тхакур всё же ел в детстве мясо, и что мой Гурудев, как полагается вайшнавам, просто желает поддержать высокий статус Шрилы Бхактивиноды Тхакура ради служения его личности и его хари-катхе, то это не проблема. Тот, кто оставил грехи в прошлом, уже вне критики. Я доказал это, ссылаясь на этикет вайшнавов.

Глупо считать, что человек, употреблявший когда-то в пищу мясо, не сможет достичь совершенства или не сможет стать садху. Почему? Сейчас я объясню это, основываясь на утверждениях о могуществе сад - гуру, что привёл выше.

У Шрилы Бхактивиноды Тхакура были очень могущественные шикша-гуру. Он получал их милость, и поэтому показал пример высокодуховной жизни, погрузившись в конце её в подлинное самадхи. Это описывается в той же книге, в которой упоминается о его мясоедении. Несправедливо брать из истории только одну её часть, пренебрегая другой. Если мы верим той части книги «Седьмой Госвами», которая повествует о мясоедении Тхакура Бхактивиноды, то не должны и игнорировать ту часть, которая повествует о сверхъестественных духовных подвигах этого ачарьи и о его славном уходе. Так покидают этот мир только святые высшего уровня.

Возвышенные гуру, как Шрила Гауракишор дас Бабаджи, Шрила Джаганатха дас Бабаджи, Шрила Вамшидас Бабаджи или любой другой сад-гуру, способны дать сарва-сиддхи, то есть все совершенства:

садху -санга садху-санга сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха»(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.54).

Почему настоящая садху-санга так могущественна? Потому что могущественны садху. Их влияние подобно влиянию Самого Бхагавана, сакшад - дхаритвена самаста - шастраир (Ш.Вишванатха Чакраварти, «Гурв-аштака», 7). Оно спасает от всех последствий греха без исключения. Очищение от греховных реакций – это меньшее, что может дать настоящая садху-санга. Даже обычная собака может обрести клеша - гхни, мукти и даже шуддха - бхакти по милости святых, чьи имена мы находим в бхагават-парампаре. Даже десятая доля секунды общения с подлинным садху может даровать очищение и высшее совершенство. Нужно быть лишь готовым принять их.

Был когда-то щенок у Шри Чайтаньи Махапрабху, Он принёс его домой. Это известная многим история из детских лил Спасителя. Она описана в «Чайтанья-мангале» (Ади, 2) Шрилой Лочаном дас Тхакуром.

Все собаки едят всякие отбросы, мясо, некоторые из них едят падаль, особенно в Индии. Когда Шри Чайтанья Махапрабху одарил щенка Своей милостью, являя манушья-лилу (роль человека), то что произошло с ним? Он стал повторять святые имена! Тогда вся Навадвипа узнала об этом чуде. Проявляя признаки духовного экстаза, щенок пел и танцевал на задних лапах. Подняв вверх передние лапы, он пел «Гауранга!» Обретя любовь к Богу, душа сбросила тело собаки и ушла в духовный мир. А теперь вопрос: объясните мне, почему даже собака, родившись у тех, кто всю жизнь ел мясо, употребляя падаль сама, не имея человеческого тела, по милости такого гуру, как Шри Чайтанья, смогла уйти в духовный мир?

***

Вриндаванешвари д.: Некоторые представители Адвайта-паривары утверждают, что якобы Шрила Бхактивинода Тхакур исказил слова Шести Госвами, и передал своим последователям уже искажённую версию их наставлений.

Ари Мардан д.: Они могут думать, что им хочется. Наше дело сравнить переданные нам наставления и идеи Госвами Вриндавана с теми шастрами, которые мы имеем, которые были известны миру до появления Шести Госвами. Если идеи доставшегося нам перевода «Хари-бхакти-виласы» созвучны идеям «Бхагаватам», Самхит, Пуран и Итихас, тогда мы докажем аутентичность перевода грантх Шести Госвами, которые к нам пришли благодаря гуру-парампаре. Тогда тень подозрений, падающая на имена ачарьев нашей линии, будет рассеяна.

В «Хари-бхакти-виласе» мы находим стих из «Итихаса-самуччайи», передающий слова Господа:

на ме 'бхакташ чатур-веди мад-бхактах шва-пачах прийах

тасмаи дейам тато грахйам са ча пуджйо йатха хй ахам

«Человек, изучивший все четыре Веды, не будет считаться Моим преданным, пока не станет чист в преданном служении. Однако человек, рождённый в семье собакоедов, будет очень дорог Мне, если он – чистый преданный, не имеющий желания наслаждаться кармой или философскими измышлениями. Он достоин всемерного уважения, и всё, что он предлагает, следует принимать. Такие преданные достойны того же поклонения, что и Я Сам».

Как видите, эти слова созвучны словам «Падма Пураны» и другим шастрам, приведённым выше. Таким образом, мы не видим никаких искажений, и те, кто желает опорочить имя Шрилы Бхактивиноды Тхакура, будут иметь дело с самсарой, пока не очистят свой ум.

Если мы хотим реально понять, каково положение Шрилы Бхактивиноды Тхакура, тогда следует заглянуть вглубь истории и оценить его отношения с Шрилой Гауракишором дас Бабаджи. Важно отметить, что Шрилу Гауракишора дас Бабаджи почитают в париварах.

Шрила Гауракишор дас Бабаджи не миловал тех, кто приходил и лицемерно выпрашивал у него посвящение. Есть много историй, которые это иллюстрируют. Он отметал всех, кто не готов был принять отречение и практику шуддха-бхакти. Известно, как он бескомпромиссно говорил лицедеям правду, раскрывая, что в действительности находится у них в сердце.

Ш.Бхактивинода Тхакур пожелал принять бабаджи-вешу от Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи в 1908 году. Поскольку Гауракишор дас Бабаджи принимал Бхактивиноду Тхакура как старшего, то не сразу отреагировал положительно на просьбу Бхактивиноды Тхакура. Однако, проведя несколько дней в доме у Бхактивиноды Тхакура, он согласился дать ему посвящение. Таким образом, Шрила Бхактивинода Тхакур был признан Шрилой Гауракишорой дасом Бабаджи достойным. Гауракишор дас Бабаджи не думал: «Он был в детстве мясоедом, поэтому он не может получить посвящение».

Попытка оценивать преданного за то, как он вёл себя в детстве или какие ошибки совершал в прошлом, крайне наивна. Это иллюстрирует история из «Упакхьяне-упадеше». Это произведение почитаемо в Сарасват-сампрадае.

 

Голый Пеньчо

В одной деревне жил мальчик по имени Паньчанан. Обычно в жарких странах маленькие дети даже на улице ходят голыми, и Паньчанан, которому в то время было всего пять лет, тоже бегал повсюду голышом. Вот почему соседи в шутку прозвали его "голый Пеньчо".

Однако Пеньчо был очень прилежным мальчиком: он серьёзно относился к учёбе, и его каждый год признавали лучшим учеником в школе. Он вёл себя очень хорошо, и поэтому многие соседи очень любили его.

Однако другие люди, у которых были довольно-таки натянутые отношения с отцом Пеньчо, вовсе не радовались успехам мальчика. Всякий раз, слыша похвалы в его адрес, они вне себя от зависти говорили: «Да провалитесь вы со своим голым Пеньчо! Все уши прожужжали его учёбой!»

Через несколько лет Паньчанан закончил учёбу, получил диплом юриста и стал работать адвокатом в суде. Когда об этом узнали соседи-завистники, они не могли удержаться от ядовитых замечаний: «Пеньчо, должно быть, просто подкупил экзаменаторов». Тем временем Паньчанан Бабу постепенно продвигался по служебной лестнице. Через пару лет он был назначен на пост окружного судьи и стал очень известным и почтенным человеком. Сердца недоброжелателей сжигала ужасная зависть. С перекошенными от злобы лицами они кричали: «Ну, конечно, рассказывайте сказки! Да разве мог этот мальчишка, это ничтожество стать окружным судьёй?!»

Когда же им показывали официальные бумаги, на которых красовалось: «Достопочтенный господин Паньчанан, окружной судья», они вопили во всё горло, выпучив глаза: «Даём голову на отсечение, что Пеньчо держат в суде как подсадную утку, и платят гроши!»

 

Таким образом, из этой истории становится ясно, что завистливые стараются низвергнуть уважаемых ныне людей или даже преданных. Поскольку у завистников нет должных аргументов, они вынуждены прибегать к таким «доказательствам», которые иначе как смешными не назовёшь. Злопыхатели, за неимением каких-либо достойных внимания аргументов, предпочтут говорить о прошлом великого или почитаемого человека, чем о его настоящем. Недоброжелатели скорее будут сосредоточены на ошибках, которые уже исправлены, тем самым демонстрируя признаки наличия зависти в сердце по отношению к преданному. Даже если преданный будет приносить благо сообществу, своей санге, или даже самим завистникам, они предпочтут продолжать клеймить его за прошлые ошибки или даже за то, чего никогда не было. Зависть – это страшный враг души.

Вайшнав может совершать ошибки в прошлом по тем или иным причинам, однако важно не прошлое, а то, каков он в настоящее время. Актуально думать не о том, что и кто делал, пока не обрёл мудрость и милость свыше, а о том, что собой представляет человек на сегодняшний день. Если же вайшнав уходит, обретя перед смертью прему, его ценят именно за это великое достижение. Важно не как человек прожил, имеет значение то, какие достижения он имеет перед уходом из этого мира. Что говорить о поступках тех людей, которые совершали ошибки в детстве! Это вообще не может быть принято, как нечто значимое.

Если пользоваться бестолковой логикой некоторых представителей Адвайта-паривары, позволивших себе критику в сторону уважаемого нами Шрилы Бхактивиноды Тхакура, то можно, в таком случае, обвинить их самих. Поскольку они в детстве испражнялись прямо в штаны, то, без сомнения, на данный момент их следовало бы считать даунами, слабоумными. А по этой причине их слова вообще не могут быть приняты к рассмотрению. Однако подобная ущербная критика не применяется настоящими вайшнавами, и если мы видим, что кто-то пользуется ею, значит, такие люди вообще не имеют отношения к вайшнавизму.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим, комментируя поучительные истории «Упакхьяне-упадеши», пишет в отношении «Голого Пеньчо»: «Все девочки в детстве ходят голышом. Но когда они вырастают, крайне непорядочно и оскорбительно вспоминать эту особенность их детских лет, вводя их в краску».

Также уважаемый всеми Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж подтвердил высокое положение Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Духовное видение Шрилы Бхактивиноды Тхакура позволило ему открыть в начале 1888 года место явления Шри Чайтаньи Махапрабху! Теперь оно является местом паломничества для всех Гаудий, независимо от их паривары. Шрила Джаганнатха дас Бабаджи признал, что Бхактивинода Тхакур действительно обладает духовным прозрением. Это произошло, когда Бхактивиноде Тхакуру было пятьдес