Священные писания как основа домашнего обучения

Шрила Прабхупада сказал, что с самого начала детей "нужно обучать английскому и санскриту, чтобы в будущем они могли читать наши книги. Это поможет им сделаться магистрами и докторами философии." (Письмо Джагадише дасу, 6 апреля 1977 года) Знание, изложенное в книгах Шрилы Прабхупады, передовое. Дети могут быть образованными, счастливыми, удовлетворёнными, и даже могут вернуться обратно к Богу, читая их.

Из многих лекций Шрилы Прабхупады очевидно, что он хотел, чтобы дети в гурукулах читали "Шримад-Бхагаватам". 12 июля 1974 года, давая лекцию по "Шримад-Бхагаватам" (1.16.22) Прабхупада подтвердил, что "Бхагаватам" даст любому ребёнку познания в любом предмете. Им ничего больше не будет нужно. Пожалуйста, внимательно прочитайте следующую цитату:

"Итак, в "Шримад-Бхагаватам" вы найдёте всё, в чём есть необходимость для развития человеческой цивилизации, там всё описано. И также знание, все области знания, даже астрономия, астрология, политика, социология, теория атомов, всё есть. Видья-бхагаватавадхи. Поэтому если вы очень внимательно изучаете "Шримад-Бхагаватам", то вы получаете полное знание. Потому что "Бхагаватам" начинается с создания: джанмадй асйа йатах. "

Если мы дадим им такую основу, то дети будут уверены в своей духовной индивидуальности и также будут успешны в академических науках. Книги Прабхупады побуждают нас использовать логическое и критическое виды мышления, которые являются основыми составляющими академического образования. Даже базовое понимние философии "Бхагаватам" далеко превосходит уровень мышления большинства курсов вышеобразовательных учреждений.

"Шримад-Бхагаватам" покрывает все темы. Если мы учим детей на основе "Бхагаватам", это даст им хороший старт в изучении всех других предметов. Позже, когда им придётся изучать эти предметы с помощью книг, написанных непреданными, они будут обладать правильной ведической точкой зрения и не будут введены в заблуждение атеистическим или материалистическим образом мышления.

С детьми изучать "Бхагаватам" легче, чем "Бхагават-гиту", потому что "Бхагаватам" содержит в себе истории. Он также содержит всю философию "Бхагавад-гиты", поэтому если мы сосредоточимся на нём, то ничего не потеряем. Мы видели, как даже шестилетний ребёнок может научиться читать непосредственно на книгах Прабхупады, и из-за могущества книг языковые способности ребёнка быстро развиваются. Как только дети обретают умение хорошо владеть языком, они могут усвоить любой предмет.

Прабхупада хотел, чтобы любому предмету преподавали в духе сознания Кришны: "Как только это будет возможно, нам нужно открыть свою школу и учить детей сознанию Кришны на английском языке, это одна из наших программ. Наша школа не будет признана государством, потому что мы не можем следовать государственной программе. Мы хотим учить только сознанию Кришны... постарайся незамедлительно ввести обучение учеников сознанию Кришны на английском языке... Наши девушки-преданные могут заниматься преподаванием английской грамматики, чтения и письма, географии, арифметики, истории, санскрита, но все предметы должны быть в сознании Кришны - это программа бхагаваты. " (Письмо Гирирадже дасу, 12 апреля 1972 года)

Как изучать "Шримад-Бхагаватам"

Я решила попробовать следовать этому наставлению в своём домашнем обучении. Я начала учить своих сыновей с помощью "Шримад-Бхагаватам", когда им было шесть и восемь лет. В этом возрасте никто из мальчиков не мог оставаться внимательным при чтении длинных комментариев, поэтому в ранние годы мы преимущественно читали только переводы стихов. Это хорошо получалось, потому что интригующие истории побуждали их читать с энтузиазмом. Мы часто останавливались, чтобы обсуждать истории и духовные уроки, которые мы должны были из них извлечь. Постепенно наши обсуждения стали более глубокими, и чтобы ответить на собственные вопросы, дети естественным образом обращались к комментариям.

Иногда я просматривала комментарии заранее, чтобы выбрать те, которые они бы захотели прочитать. Я погружалась в предметы обсуждения так глубоко, насколько это было возможно с мальчиками, в то же самое время устанавливая могущество точки зрения "Бхагаватам".

Поразительным было то, что благодаря чтению "Шримад-Бхагаватам" на протяжении двух или трёх часов языковые способности и умение осмыслять мальчиков стали очень хорошими. Время от времени я давала им письменные задания, но в основном мы просто читали и обсуждали. За пять лет введения мною такой программы они не только стали читать на уровне вышеобразовательных учреждений, но их понимание тонких философских вопросов было поразительным. Они научились аргументированию, логике, ведению дебатов и эффективному общению. Позднее, когда они стали посещать колледж, им было нетрудно учить историю Америки, географию, естественные науки, английскую литературу, антропологию и социологию с нуля. Я поражалась, как хорошо у них всё получалось! Они получали высокие отметки на каждом предмете, и учителя говорили, что они превосходили одногрупников в понимании и зрелости. Мы получили тот же опыт с другими детьми, следовавшими методу "Бхагаватам".

Практично ли это?

Кто-то может спросить, практично ли обучать детей только через книги Прабхупады. Не подготовит ли их основанное на священных писаниях образование только к проповеди и другим видам преданного служения? Могут ли дети получить достаточно знаний и обучиться всем необходимым навыкам, чтобы жить в мире, работать, жениться и выполнять общественные и финансовые обязанности, которые сопутствуют грихастха-ашраму?

В нашем случае мы обнаружили, что священные писания подготовили нас ко всему вышеперечисленному, потому что они дают знание не только о цели человеческой жизни, но и о природе материального мира и о том, как жить в нём, готовясь вернуться обратно к Богу. Знание, содержащееся в писаниях, полное - в нём нет недостатка ни материально, ни духовного. Например, благодаря чтению "Шримад-Бхагаватам" можно понимать каждую психологию каждой ситуации в мире.

Взгляд ученика на домашнее обучение, основанное на "Бхагаватам"

Радхика Рамана делится своим опытом домашнего обучения на основе "Бхагаватам"

Когда мне было двенадцать, кто-то рассказал моим родителям, что Государственный университет Бойсе позволил старшеклассникам посещать занятия в университете в рамках политики двойного зачисления. Этот друг отметил, что я хорош в письме, и предложил, что как студент домашнего обучения я мог бы получить разрешение подписаться на курс английского языка. Мои родители сочли эту идею хорошей, поэтому я встретился с деканом по приему студентов, чтобы попросить особенное разрешение. Я показал ему некоторые оценки за тесты и несколько статей, которые я написал для журнала "Обратно к Богу", и он дал мне разрешение на регистрацию на курс по английскому письму.

Когда это случилось, все классы начального уровня были заполнены, и регистрироваться было слишком поздно. Но глава английского департамента, доктор Чаман Сахни, был индийским джентльменом, часто посещавшим храм. Он знал меня и предложил мне попробовать класс второго уровня - он думал, что набор туда ещё открыт. Когда мы проверили, он тоже был полон, но он сказал, что не нужно беспокоиться, я могу попробовать курс письма, на котором всегда было меньше студентов. Мои родители и я не знали, что Кришна запланировал для меня: смогу ли я осилить курс... в возрасте двенадцати лет?

Доктор Сахни вдохновил меня попробовать. Получилось так, что в этом семестре не предлагали курс английского письма первого уровня, поэтому председатель посоветовал мне подать заявку на поступление на курс второго уровня. Меня приняли в этот класс. В первый день занятий профессор дала нам список литературы для чтения. Он содержал в себе такие классические работы, как "Гамлет" Шекспира и "Одиссея" Гомера, а также некоторых мексиканских и американских авторов. Я никогда не изучал ничего из этого; наше домашнее обучение было основано только на книгах Прабхупады.

Я очень нервничал! Я до сих пор помню свой первый день, как я вошёл в класс, двенадцатилетний мальчик, окружённый студентами старше меня на шесть или восемь лет, и этот список для чтения - я абсолютно ничего не мог понять.

Но затем, когда профессор дал нам письменные задания и я прочитал заданные нам книги, я удивился, поскольку "Илиада" и "Одиссея" были историями о героях и полубогах греческого прошлого. Это не очень отличалось от чтения "Махабхараты" и "Шримад-Бхагаватам". Произведения Шекспира были полны философских идей - я заметил упоминания о реинкарнации, временности жизни и жизненных затруднениях Гамлета.

Когда мы начали выполнять наши письменные задания и сдавать их, профессор был удивлён тем, что я мог находить такие глубокие догадки в книгах. Большинство студентов писали о сюжете, но я копался в философии - что Шекспир пытался сказать, это видение мира и так далее. Профессор был удивлёна, и в итоге я получил высшую оценку за прохождение этого курса. Она была счастлва, а я по большей части просто удивлён - как это случилось?

Мы должны осознать, что в настоящее время образовательная система ищет людей с критическим мышлением и умением приводить аргументы, людей, которые могут быть творческими новаторами в поиске решений проблем. Было время, когда образование заключалось в простом запоминании формул и воспроизведении их на экзаменах, но эти дни остались далеко в прошлом. И рынок труда, и образовательная система ищут людей, которые могут критически анализировать проблему, найти творческое решение, а затем осуществить это решение. Такие навыки критического мышление и аргументации можно найти в чистом и могущественном виде в книгах Шрилы Прабхупады, особенно в "Шримад-Бхагаватам".

Иногда мы как преданные привыкаем к нашей философии сознания Кришны и принимаем как должное её глубину и изощрённость. Например, любой человек, выросший в сознании Кришны или обладающий некоторым опытом такой жизн может рассказать вам, что существует три проявления Бога: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман - это имперсональный абсолют, параматма - это локализованная форма Господа, пребывающая в материальном мире, и Бхагаван - это высшее понимание Бога - Его личностная форма. Бхагаван обладает энергиями, или шакти, трёх видов, которые одновременно неотличны и отличны от Господа.

Или опять, одним из основных предметов нашей философии является различие между телом и душой. Все эти идеи требуют уровня философской изощрённости, чем не отличается обычный человек.

Словарный запас, который Прабхупада использует в своих книга, также находится на высоком уровне. Я помню, когда мои родители управляли рестораном "Говиндас", у нас, детей, была работа рассказывать о блюдах посетителям, потому что в Бойсе люди не были знакомы с индийской кухней. Мы рассказывали им о всех блюдах и затем в конце, если им было интересно, мы отводили их к книжной полке на случай, если они захотят посмотреть одну из книг Прабхупады.

Мы говорили с этими клиентами - обычным образом, так, как мы знали в том возрасте - и я помню, что они смотрели друг на друга в изумлении от нашего словарного запаса. Мой брат и я думали, что совершенно нормально использовать такие слова как "экстатичный" и "трансцендентный", но обычный человек, знающий английский язык, не обязательно знает слова, которые мы воспринимали как должное, или если знали, то эти слова не были частью их ежедневного запаса используемых слов.

Другими словами, книги Прабхупады действительно находятся на очень высоком уровне. Когда он говорит, что благодаря чтению его книг вы будете "больше, чем магистр и доктор наук", это потому, что его книги находятся на уровне магистров и докторов наук.

Самое важное, что мы должны осознать - концепции, изложенные в "Гите", не догматичны - там нет настроения типа "Делай это, делай это, делай это, теперь сиди молча и не задавай вопросов!" Они не такие. "Бхагавад-гита" - это диалог. Кришна говорит что-то, и Аржуна не понимает. Он не говорит: "Всё, что ты скажешь, Кришна, хорошо." Он спрашивает: "Я не понимаю. Твои наставления на эту тему двусмысленны. Ты говоришь одно и затем говоришь другое." Арджуна задаёт Кришне один и тот же вопрос три раза в трёх разных главах тремя разными способами: "Я всё ещё не понимаю. Сначала Ты говоришь мне использовать свой разум, затем Ты говоришь, что я должен действовать. Что это? Ты хочешь, чтобы я принял обеты санньясы, или чтобы я действовал в этом мире?" Три раза Арджуна спрашивает один вопрос. Почему? Потому что он думает - он использует свой разум. Кришна говорит, что если мы должным образом изучаем "Бхагавад-гиту", мы поклоняемся Ему своим разумом.

Поэтому мы должны признать уровень разума и изощрённости, представленных в "Гите". Арджуна был гораздо более разумен, чем мы. Если разговор "Гиты" принёс ему удовлетворение, он должен принести нам ещё большее удовлетворение с нашим уровнем разума и понимания.

"Бхагаватам" также полон вопросов, ответов и споров. Пристрастен ли Бог по отношению к Своим преданным или беспристрастен по отношению ко всем? Если Бог желает всем добра, то почему в мире так много страдания? Подобные вопросы наполняют историю философии и на Западе, и в Индии, и "Бхагаватам" обращается ко всем им.

Интересно, что если в Соединённых Штатах кто-то хочет стать юристом, одним из лучих путей подготовкик этому является учёная степень в области философии. Школы юристов ценят таких студентов не из-за философского содержания, а из-за понимания и критического мышления, требующихся для нахождения философских решений. Процесс размышления и вопрошания делает ум острым; если студент может иметь дело со сложными проблемами и находить отличия, проводить разграничения, распределять по категориям и организовывать, тогда школы юристов знают, что такой студент будет успешным.

Никто из нас не сомневается в трансцендентном и чистом качестве преданности ведических писаний, но в то же самое время мы должны осознать, что с академической точки зрения в "Шримад-Бхагаватам" ничем не обделён. Он - это самое лучшее из самого лучшего. Мой младший брат и я сталкивались с этим много раз за нашу жизнь, и теперь в разных частях мира так много детей преданных начали изучать все языковые искусства, все философские искусства, историю, географию и так далее с помощью "Шримад-Бхагаватам".

И они достигают тех же результатов, каких достигли мы. Только в Бойсе есть три ребёнка и из американских, и индийских семей, которые поступили в колледж в двенадцать или тринадцать лет. Есть также другие дети в других частях света, центром обучения которых являются книги Шрилы Прабхупады, и которые достигают таких же результатов.

В нашей общине преданных в Бойсе есть семья с двумя дочерьми шести и семи лет. Они приходят на лекцию по "Бхагаватам", и мы просим их вслух прочитать перевод и комментарий для преданных. В таком возрасте они уже могут читать английский Прабхупады, который писал на уровне магистра, если не доктора наук. Просто представьте, насколько развитыми будут их языковые навыки, когда они станут старше.

Высшая цель изучения книг Шрилы Прабхупады заключается не в том, что мы обретаем материальную квалификацию, а в том, что мы совершаем духовный прогресс. Но смысл моих заметок состоит в том, что мы должны верить в то, что когда мы следуем тому, чего хотел Прабхупада - когда мы следуем по духовному пути в жизни - то материальная часть автоматически будет налажена, недостатка не будет. Невозможно быть преданным Кришны и оставаться невежественным, потому что материальный аспект жизни служит духовному аспекту. Все материальные квалификации стоят со сложенными ладонями в ожидании того, чтобы преданные приняли их, если мы можем с верой следовать тому, что хотел Прабхупада. Согласно "Чайтанья-чаритамрите", вера (шраддха) - это твёрдая убеждённость в том, что если человек выполняет преданное служение, если он служит Кришне, то всё остальное в жизни устроится.

Мы можем видеть это с практической точки зрения в книгах Шрилы Прабхупады - в мире нет литературы, подобной "Шримад-Бхагаватам".

Изучение английского языка с помощью "Шримад-Бхагаватам"

Учителя и родители, которые обучали своих детей по "Шримад-Бхагаватам" с самого раннего возраста получили опыт того, как легко их дети обретают языковые навыки, особенно в чтении и осмыслении прочитанного. Даже семилетний ребёнок может понять сложные концепции, потому что темы "Шримад-Бхагаватам" поощрают развитие хороших мыслительных навыков. "Бхагаватам" полон аналогий, аллегорий, образной речи и метафор - все это развивает умение находить аргументы и помогает детям научиться думать аналитически и критически. Простые аналогии, которые использует Прабхупада, чтобы объяснить различные духовные вопросы - существование души, например - легки в понимании для детей.

Аналогии

Зачем нужно использовать аналогии? В 15 главе своей книги "Джайва-дхарма" Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет: "Этот материальный мир является отражением и трансформацией духовного мира. Так как в материальной природе существуют определённые характеристики, подобные которым можно найти в духовном мире, духовные предметы обсуждаются с использованием подходящих разъясняющих аналогий, которые пользуются преимуществом этих сходств."

Прабхупада известен своими разъясняющими глубокими философскими истинами и практичными аналогиями. Связывая вместе элементарную логику, простые научные наблюдения и выводы и истины, утверждённые в истинных священных писаниях, он учит нас самым сложным понятиям Вед, утверждая веру в то, что ведические писания являются источником совершенного знания. Прямые аналогии Прабхупады рассеивают иллюзию ложного материального отождествления души.

Для человека с материальным сознанием, который считает себя просто телом, невозможно понять душу и Сверхдушу - пока он не услышит аналогии, которые привоит Кришна и Его преданные в священных писаниях. Шрила Прабхупада использует несколько аналогий, чтобы объяснить разницу между душой и телом: носящего одежду и самой одежды, землевладельца и поля, и оператора и машины.

Давайте посмотрим, как Прабхупада эффективно использует аналогии, чтобы объяснить понятие души. Прабхупада однажды побудил религиозного редактора "Assotiated Press" задержаться на аналогии о машине и водителе, пока он полностью не понял разницу между душой и телом (Беседа в комнате, 16 июля 1976 года, Нью Йорк). Прабхупада объяснил, что тело подобно машине, и мы, душа, являемся её водителем. Машина не может функционировать, пока водитель не приведёт её в действие, так же как тело является мёртвым, пока в него не войдёт душа. Однако машина и водитель - это разные личности. Водитель - это не машина, и машина - это не водитель. Машина не может ездить без водителя. И машина, и водитель работают, но из двуих водитель важнее независимо от того, находится он в машине или нет.

В этом же интервью Прабхупада объясняет, что цель ИСККОН - понять, кто такой водитель и почему он важнее машины. Поскольку люди не понимают разницы между машиной и водителем, душой и телом, они действуют только ради тела и не могут понять ценность движения сознания Кришны. Мы действуем ради водителя машины, души, и это наш великий вклад.

Затем Прабхупада дальше развивает аналогию: машина нуждается в топливе так же, как водитель нуждается в еде. "Итак, люди в основном, когда они видят, что мы не даём водителю бензин, удивляются... Они думают, что бензин - это пища водителя!"

Другими словами, удовлетворение тела не приносит удовлетворение личности, находящейся в теле. Пища водителя отличается от пищи, предназначенной для машины. Машина нуждается в бензине, а водитель нуждается во фруктах, овощах и зерновых. Материалистичные люди не понимают, что пища водителя отличается от топлива машины.

27 июля 1976 года Майк Робинсон Лондонской Записывающей Компании встретился со Шрилой Прабхупадой в Бхактиведанта Меноре и спросил, откуда происходят ведические писания. Прабхупада использовал аналогию про микрофон: "Когда появляется новое материальное изобретение - как этот микрофон, к примеру - вместе с ним идёт литература, объясняющая, как им пользоваться. Такая литература сопутствует созданию микрофона. Подобным образом, ведическая литература сопутствует созданию космоса, чтобы объяснить, как им пользоваться. Литература, выпущенная производителем этого микрофона, истинна. Поэтому если кто-либо будет следовать этой истинной литературе, он сможет им пользоваться. Иначе это не авторизовано."

Прабхупада часто объяснял переселение души из одного тела в другое следующим образом: когда человек меняет белую рубашку на красную, это не значит, что изменилась личность, носящая рубашку. Рубашка меняется, но личность остаётся та же самая. Подобным образом, тело меняется, а душа не меняется.

Прабхупада использовал много юмористических и простых аналогий, чтобы победить учёных и их атеистические взгляды. Учёный может утверждать, что Бога нет, но Прабхупада зотмечал, что в большом городе всё происходит в организованном порядке - например, дорожное движение проходит определённым образом - так что за всем этим стоит правительство, которое должно контролировать всё. Подобным образом, организованный порядок в космическом творении возникает вследствие работы правительства Бога и Его законов. (Лекция, 28 января 1975 года, Токио)

Другие похожие аналогии, которые Прабхупада использует, чтобы показать ограниченность взглядов многих современных учёных: "лягушка в колодце" и "соски на шее у козла". Лягушка в колодце, которая никогда не видела океан, занимается измышлениями по поводу того, каким должен быть океан, и учёные, никогда не видевшие царство Бога, претендуют на то, что они очень много знают.

Прабхупада использует аналогии в большом количества, чтобы помочь аудитории понять духовные понятия сквозь призму четерз материальные примеры. Чтобы доказать, что у животных тоже есть душа: ""Животное ест; вы едите. Животное спит; вы спите. Животное обороняется; вы обороняетесь. Животное вступает в половые отношения; вы вступаете в половые отношения. У животных есть дети; у вас есть дети. У вас есть место жительства; у них есть место жительства... Если вы порежетесь, пойдёт кровь. Если порежется животное, пойдёт кровь. Итак, вот сходства. Тогда почему вы отрицаете другое сходство? Аналогия. Аналогия значит точки сходства. Это логика. Вы читали о логике? Там есть глава, аналогия. Аналогия означает точки сходства. Если так много вещей одинаковы, то почему вы избегаете принять одно сходство? Эт не логика. Это не наука." (Лекция, 27 июля 1976 года, Лондон)

Когда один джентльмен выразил своё возражение по поводу использования аналогий Прабхупадой, он был непреклонен, защищая этот метод: "Когда Бог говорит истину о том, что живые существа являются Моими неотъемлемыми частичками, мамайва, почему я не могу привести аналогию? Как действует неотъемлемая частичка? Я должен привести аналогию. Иначе как кто-либо может понять это?" (Лекция, 5 сентября 1971 года, Лондон)

Аналогии Прабхупады меняются от простых к сложным, поэтому мы можем использовать их, чтобы учить наших детей в соответствии с их уровнем понимания. В ранние годы дети могут не до конца понимать аналогии, но благодаря повторению и заучиванию их они позже смогут понимать многие сложные философские концепции с их помощью.

Дети, которые растут, изучая философию сознания Кришны с помощью этих аналогий, эффективно обретают языковые навыки. Они не будут испытывать проблем с учёбой в университете, и даже Шекспир и другие классические авторы покажутся им легкими.

Метафоры

Наряду с аналогиями, "Шримад-Бхагаватам" изобилует метафорами, аллегориями и образной речью. Всё это помогает нам понять то, что было бы невозможно понять иначе. Аналогии - это сравнения или сходства между двумя вещами; метафоры, аллегории и образная речь - это сравнения с более изобразительным или поэтическим вкусом.

Например, "Шримад-Бхагаватам" (10.58.2) объясняет, что когда Пандавы увидели Господа Кришну после долгой разлуки, они "встали в едином порыве, словно чувства, воспрянувшие при возвращении жизненного воздуха." Прабхупада даёт такой комментарий: "Здесь использовано очень красивое сравнение. Когда человек находится без сознания, его чувства не действуют. Однако, когда он приходит в себя, все чувства сразу же возвращаются к жизни и начинают действовать. Подобно этому, Пандавы повскакивали со своих мест, воспрянув при появлении своего господина, Шри Кришны."

Среди популярных метафор, которые Прабхупада часто использует, есть одна, которая сравнивает бхакти с семенем преданности. Только после того, как мы поливаем это семя воспеванием и слушанием, оно вырастает в лиану, которая проходит через материальный мир и достигает прибежища у лотосных стоп Кришны.

Лёгкая метафора дя маленьких детей: Прабхупада сравнивает себя с почтальоном, который передаёт почту, не открывая её, что означает, что он передаёт послание Кришны в "Бхагавад-гите", не меняя его. Прабхупада также использует солнце в метафоре, когда он сранвивает разные аспекты природы Бога с различием между лучами солнца и самим солнцем.

Для детей постарше: молитвы царя Кулашекхары в "Мукунда-мала-стотре" изобилуют метафорами. В восьмой сутре царь молится Господу: "Пустыня материального существования истощила меня. Но сегодня я отброшу все беды, погрузившись в озеро Господа Хари и вволю напившись обильными водами Его сияния. Лотосы в этом озере – это Его руки и стопы, а рыбы – Его ярко сияющие глаза. Вода этого озера смывает все утомление и ходит волнами, поднятыми Его руками. Его течение идет глубоко, не встречая дна."

Распространённое сравнение из "Мукунда-мала-стотры" сравнивает материальный мир с морем, а Господа (или Его лотосные стопы) с лодкой, которая может спасти нас. Неважно, насколько мы искусны в плавании, мы не может сами выжить в бурном пространстве океана. Даже если наши друзья и семья побуждают нас на это, попытка переплыть океан материальной жизни своими силами окончится неудачей. Мы должны повернуться к Господу, чтобы спастись.

Аллегории

Одна из самых поплярных аллегорий, приведённых в "Шримад-Бхагаватам", - это история царя Пуранджаны в Четвёртой Песни, которая объясняет, что такое на самом деле переселение души и как можно достичь освобождения от телесной концепции жизни. Великий мудрец Нарада Муни сранивает состояние царя Прачинабархи с состоянием царя Пуранджаны, предупреждая его об опясностях материального мира.

В этой же главе Нарада Муни использует аллегорию с оленем, чтобы описать смятение обусловленной души. Шрила Прабхупада детально разъясняет в своих комментариях ("Бхагаватам" 4.29.53-54):

"Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Муни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Мужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Мужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр... Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни."

Приведённые выше аллегории будут сложны в понимании для маленького ребёнка, но объяснение их посланий в простой форме помогает,и по мере взросления ребёнка его или её способность ценить аллегории возрастёт.

Образная речь

В "Бхагавад-гите", "Шримад-Бхагаватам" и "Шри Чайтанья-чаритамрите" используется много примеров образной речи, дающих нам замечательные духовные уроки. Один из известных примеров - это сравнение тела с городом с девятью вратами: "Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной." ("Гита" 5.13)

Во введении к девятой главе Ади-лилы "Шри Чайтанья-чаритамриты" Прабхупада обобщает образный пример "исполняющего желания древа бхакти ":

"Шрила Бхактивинода Тхакур излагает содержание девятой главы в «Амрита-праваха-бхашье». В этой главе автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» использует аллегорию, описывая «исполняющее желания древо бхакти». Он называет Господа Чайтанью Махапрабху, который известен как Вишвамбхара, садовником при этом древе, поскольку Он — главный из всех, кто ухаживает за ним. Будучи высшим наслаждающимся, Он Сам насладился плодами этого древа и раздал их всем желающим. Древо преданного служения было посажено в Навадвипе, месте рождения Господа Чайтаньи Махапрабху, затем перенесено в Пурушоттама- кшетру (Джаганнатха-Пури), позже — во Вриндаван. Первым плодом этого древа был Шрила Мадхавендра Пури, следующим — его ученик Шри Ишвара Пури. Образно выражаясь, и самим деревом, и одновременно его стволом является Шри Чайтанья Махапрабху. Парамананда Пури и восемь других выдающихся санньяси того времени подобны расходящимся в разные стороны корням. Из ствола растут две главные ветви — Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда Прабху, — и они дают начало другим ветвям и побегам. Это древо охватывает весь мир, и его плоды должны быть розданы всем и каждому. Древо Господа Чайтаньи Махапрабху опьяняет весь мир. Нужно отметить, что с помощью этой аллегории автор объясняет миссию Господа Чайтаньи Махапрабху."

Обучение детей с помощью историй с образными примерами - это очень весело. Мы даже можем объяснять истории, рисуя картинки и раскрашивая разные элементы истории для более ясного понимания. Трудные понятия можно сделать лёгкими для понимания с помощью творческой подачи, что поможет развить рассудительные и аналитические навыки.

Изучение истории с помощью "Шримад-Бхагаватам"

Когда я учила своих детей дома с помощью священных писаний, я не осознавала эффект, который такое обучение окажет на них, пока они не выросли и я не увидела их представляющими философию сознания Кришны другим и практикующим их самим. Не вызывает сомнения, что изучение "Шримад-Бхагаватам" оказало на них могущественное положтельное влияние. Помимо духовного блага, развития характера и сильной веры, оно также дало им образование в различных сферах. В этой главе я постараюсь рассказать, почему хорошо изучать ключевые предметы через "Бхагаватам" до знакомства дете с "обычными" книгами. Здесь я сосредоточусь на истории.

Что такое настоящее образование?

Получение информации - это не главная проблема в наши дни. Гораздо более важно и сложно суметь выявить источник информации, критически оценить его, решить, что в нём есть полезного, а затем представить его с собственным осознанием. Ученик, который способен так делать, считается разумным и образованным. Изучение "Шримад-Бхагаватам" даёт такое образование.

Шрила Прабхупада поощрял изучение истории сквозь призму "Бхагаватам". Он говорил, что современная история может предоставить детали возрастом до трёх тысяч лет, но "Бхагаватам" может предоставить историю и культуру целой планеты за миллионы лет. Как? Прабхупада объясняет, что когда-то ведическая культура была распространена по всем миру. Древнее название Индии - Бхарата, и оно относилось ко всей планете. "Индия, царь или император Хастинапура, он был императором. Семь морей, семь островов, они упоминаются в ведической литературе. Семь островов. Итак, император должен был управлять всей землёй, и повсюду была распространена ведическая культура. Везде была распространена ведическая культура, в большей или меньшей степени, реимущественно в той части, которая была известна как Индия. Но в других частях также была ведическая культура. И европейцы, они принадлежали к семье кшатриев, и американце также пошли от них." (Лекция, 16 декабря 1973 года, Лос Анджелес)

Ведическая культура называется санатара, или вечная, и даже сегодня мы можем найти древние остатки этой культуры. Например, Наймишаранье в северной Индии по крайней мере пять тысяч лет. Мы знаем его, так как там произошло обсуждение "Бхагаватам" между Шаунакой Риши и тысячами мудрецов. Тысячи поломников до сих пор посещают Наймишаранью каждый год, и существует множество других подобных мест в Индии.

Шрила Прабхупада говорит: " Итихаса означает история, и пуранани, пуранани означает древняя история. Все утверждения или повествования, описанные в "Шримад-Бхагаватам", все они являются историческими фактами, это не выдумки. Иногда так называемые учёные и студенты-исследователи, они говорят, что это фантазии или чьи-то выдумки. Нет. Всё это история. Здесь говорится, итихасам. Итихаса означает история." (Лекция, 23 августа 1971 года, Лондон)

" Шримад-Бхагаватам амалам пуранам. Амалам: безупречный. Эта пуранам, эта древняя история мира, это тоже история. Например, этот случай, Парикшит Махараджа был проклят брахманом, он был царём, имератором мира, и как он встретил свою смерть - эти вещи описываются в истории, не так ли? Поэому это тоже история. Но это не обычная история, не история, история в хронологии, как мы обычно имеем в виду, но это история самых важных людей в мире. Как, например, Парикшит Махарадж. Он являлся самым важным, по меньшей мере одним из самых важных царей в мире. История его жизни и смерти - это исторический факт." (Лекция, 22 декабря 1969 года, Бостон)

Бхагаватам не только приводит исторические факты, но также предоставляет тщательный анализ жизней этих великих душ. Дети развивают хорошие навыки аргументирования и критического мышления, изучая эти истории, которые содержат в себе глубокие духовные ценности - в отличие от биографий лидеров из недавней истории, стремившихся к власти и всемировому обожанию. Материалистичные лидеры и солдаты забываются с течением времени; они уступают место другой эре в истории.

Понимание поведения и мотивов Парикшита Махараджа требует разума и аналитических навыков. Его жизнь поднимает глубокие вопросы, которые требуют глубоких ответов. Например, правильно ли поступил Парикшит Махарадж, когда накинул змею на шею мудреца? И почему он не направил проклятие в обратную сторону, хотя у него была сила так сделать?

"Бхагаватам"содержит исторические повествования о многих святых царях, правивших планетой в прошлые эпохи. Один из таких царей - это Юдхиштхира Махарадж. У него бы безупречный характер, он никогд не лгал и поддерживал религиозные принципы. Люди, которыми он правил, были удовлетворены, счастливы и жили в проветании, и Мать Земля в благодарность за его чистое правление в изобилии снабжала его царство природными богатствами. "Бхагаватам" также описывает жизни Притху Махараджа, Капилы Муни и Ришабхадева, которые являлись экспансиями Господа и чь