Вход в первую «дхьяну света»

Когда внутренний свет будет достаточно устойчив, чтобы стать объектом исключительного однонаправленного сосредоточения, вы готовы войти в первую «дхьяну света». Подробные инструкции по входу также даны в главе о восьмом этапе практики. Погружение в этот внутренний свет не является контролируемым действием. Скорее вы просто позволяете уму вовлечься в текущий момент, полностью открыться ему, стать совершенно пассивным наблюдателем. Ум расслаблен, но бодр, внимание и осознавание ясные и четкие. Удерживая однонаправленное сосредоточение на внутреннем свете, вы войдете в состояние потока, и возникнут «радость и счастье, рождающиеся из прекращения».

В этом состоянии совершенно отсутствуют мысли, но сама дхьяна неустойчива, и мысль или намерение могут промелькнуть, когда на какой-то момент вы выйдете из погружения. Тренируйтесь контролируемо входить в дхьяну, оставаться в ней заранее определенное время, а после выходить из нее тогда, когда вы запланировали. Затем повторно изучите характеристики этой дхьяны.

Вторая «дхьяна света»

Во всех глубоких дхьянах сосредоточение на объекте медитации полностью прекращается после первой дхьяны.[29] Моментов внимания вообще нет. Продолжается восприятие внутреннего света, но только через осознавание.

Чтобы войти во вторую «дхьяну света», замените направленное и устойчивое внимание на простое осознавание внутреннего света.[30] Сознательный опыт во второй дхьяне полностью состоит из осознавания внутреннего света, которое сопровождается мощным внутренним осознаванием ментального состояния радости и чувств счастья и удовольствия. Эта дхьяна ярче и устойчивее первой, и ее интенсивность больше не колеблется. Из осознавания телесных ощущений остается только осознавание удовольствия и некоторых ощущений энергии радости. Все остальные ощущения, включая порожденные умом ощущения умиротворения, исчезли. Поскольку однонаправленного сосредоточения больше нет, переживаемые радость и счастье/удовольствие называются «рожденными из объединения ума», а не «рожденными из прекращения», как в первой дхьяне.

Энергия вибрации, которую вы заметили в первой дхьяне (см. главу о восьмом этапе практики), продолжается и в третьей дхьяне. Она не неприятна, но рано или поздно вы устанете от волнения, которое она вызывает. Кроме того, осознавание скрытого возбуждения, связанного с медитативной радостью, также нарушает блаженное спокойствие этой дхьяны. Из-за волнения и возбуждения растет неудовлетворенность и желание чего-то более спокойного, что естественным образом притягивает вас к следующей дхьяне.

Тем не менее, переход с одной дхьяны на другую невозможно осуществить силой. Сперва ощущение неудовлетворенности должно стать достаточно мощным, и вы должны достаточно ясно понять его причину, чтобы создать условия для перехода на третью дхьяну. Но как только эти условия выполнены, переход оказывается легким.

Третья «дхьяна света»

Чтобы войти в третью дхьяну, вы отбрасываете радость, заменяя ее на удовольствие/счастье. Как уже говорилось, радость и удовольствие/счастье — не одно и то же. Радость — это состояние ума, а удовольствие/счастье — ощущения. Однако их невозможно четко разделить до тех пор, пока вы не проведете достаточно времени во второй дхьяне. Чтобы установить разницу между ними, просто продолжайте практику: тренируйтесь контролируемо вступать в дхьяну, оставаться в ней заранее определенное время, а после выхода повторно изучать характеристики дхьяны. Изучая их, особенно внимательно относитесь к радости и удовольствию/счастью, пока не сможете ясно различать их. Когда понимание станет достаточно четким, чтобы разница была очевидна в сосредоточении доступа, вы готовы войти в третью дхьяну. В сосредоточении доступа породите твердое намерение погрузиться в ощущения удовольствия/счастья настолько, что энергия волнения окажется исключена из поля восприятия, а затем перейдите в состояние потока.

Третья дхьяна ощущается как состояние тихой удовлетворенности, насыщенное блаженством умственной и физической податливости (удовольствие и счастье). Ваше ментальное состояние при этом не меняется — это по-прежнему радость и единство ума. Единственное отличие от второй дхьяны заключается в том, что восприятие энергии и волнения больше не попадает в сознание. Вместо этого сознательный опыт всецело занят ощущениями физического и умственного удовольствия. Восприятие тела сводится к тонкому, приятно умиротворенному удовольствию, в котором нет движения энергии и физических ощущений. Ум воспринимается как полный спокойного счастья.

Вероятно, вы проведете в третьей дхьяне много времени. В нас глубоко заложена привязанность к удовольствию, поэтому ее нелегко отпустить. Но рано или поздно у вас начнет развиваться равностность. Равностность — прямая противоположность страстного желания. Как правило, мы желаем приятных вещей и пытаемся избежать неприятных. Желание — это реакция на удовольствие, первобытное стремление удержать имеющееся удовольствие и искать еще больших удовольствий. В этом непосредственная причина цепляния и привязанности. Равностность же — это отсутствие реакции на приятное и неприятное. Чем больше у вас равностности, тем слабее ум реагирует на удовольствие третьей дхьяны и тем меньше вы привязаны к удовольствию. Вы начнете ощущать нечто еще более тонкое за пределами физического удовольствия и счастья.

Как и в третьей «дхьяне удовольствия», удовлетворенность постепенно вызовет в вас неудовлетворенность. Когда она станет достаточно сильной, вы готовы попробовать четвертую дхьяну. В сосредоточении доступа создайте намерение отбросить удовольствие и счастье, точно так же, как вы отбрасывали радость, чтобы войти в третью дхьяну. Это намерение позволит вам войти в четвертую дхьяну.

Четвертая «дхьяна света»

Когда ваша равностность усилится настолько, что вы отбросите удовольствие и счастье, вы достигнете четвертой дхьяны. Обычно ум всегда чего-то желает, реагируя на приятные и неприятные чувства, поэтому мы никогда не ощущаем равностности. Но за много часов, проведенных в третьей дхьяне, вы пережили столько тончайшего удовольствия и счастья, что ваши желания утолены. Когда желание и привязанность угасают, удовольствие и счастье замещают нейтральные ощущения, ни приятные, ни неприятные. Возникает намного более утонченное блаженство равностности.

В четвертой «дхьяне света» единство ума весьма глубоко, и достигнутые спокойствие, умиротворенность и равностность часто описывают как своего рода «прохладу». Происходит полное принятие «того, что есть», «таковости».[31] Это состояние также часто описывают как ясность:

Как человек, с головы до ног покрытый белой тканью настолько, что ни одна часть его тела не осталась непокрытой, так и монах сидит, пронизывая все тело чистым, ясным осознаванием. В его теле не остается ни одного места, куда бы не проникло чистое, ясное осознавание.

Саманнапхала-сутра, Дигха Никая 2

В поле осознавания остаются только внутренний свет и чувство своего положения в пространстве. В приведенной сутра говорится не о ясности внутреннего света, а скорее о ясности как характеристике самого осознавания.

Дыхание становится почти незаметным, из-за чего некоторым кажется, что оно останавливается вовсе, однако это не так. Когда вы движетесь од одной «дхьяны света» к следующей, ум все больше отвлекается от чувственного восприятия. Внешним факторам становится все труднее нарушить дхьяну. Например, громкий хлопок двери оказывается лишь мимолетным отвлечением и по сути не прерывает дхьяну. В четвертой «дхьяне света» практикующий глубоко невозмутим. Однако если что-либо все же нарушает эту дхьяну, это моет быть весьма неприятно. Поэтому глубокие погружения лучше выполнять в тихом, уединенном месте.

Покой и равностность четвертой дхьяны часто сохраняются в течение некоторого времени после выхода из дхьяны и даже после завершения медитации. Чем дольше вы проводите в четвертой дхьяне, тем дольше длится этот эффект. Однако гораздо больше пользы в том, чтобы повторять вход в дхьяну, пребывание в ней, выход и изучение зарактеристик дхьяны. Практика изучения четвертой дхьяны и сравнения ее с состояниями «до» и «после» дхьяны исключительно ценна и результативна. Она очень поможет вам окончательно устранить загрязнения и обрести внемирское Постижение. В четвертой дхьяне вы сможете заглянуть в бессознательные части системы ума, обычно недоступные. Другими словами, скрытые механизмы и глубинная природа ума открываются метакогнитивному внутреннему осознаванию.[32]

Несмотря на многочисленные достоинства четвертой «дхьяны света», она не приводит к полному устранению желаний или к совершенной равностности.[33] Однако испытав блаженство равностности в четвертой дхьяне, вы начнете осознавать саму возможность достичь совершенного блаженства и совершенной равностности.

[1] Термин «дхьяна» тесно связан с термином «самадхи». Второе слово образовано от sam-a-dha, что значит «собирать вместе» или «объединять». Samādhi часто переводят как «сосредоточение»; значение данного термина — процесс объединения ума через практику сосредоточения. Таким образом, значение «самадхи» шире, чем значение «дхьяны». К самадхи относится и дхьяна в более конкретном значении (т.н. apannāsamādhi), и множество различных предшествующих уровней «объединения», или сосредоточения (т.н. parikamma и upacārasamādhi). Непосредственное отношение к данным терминам имеет также шаматха (śamatha), или «безмятежность». Иногда термины «самадхи» и «шаматха» используют как синонимы, однако шаматха означает именно состояние радостной безмятежности, которое следует за объединением ума. Иначе говоря, когда ум объединяется через практику самадхи, шаматха — это субъективное переживание, являющееся высшей точкой процесса объединения.

[2] Аналогично, практики шестнадцати этапов Развития постижения, начиная с четвертого этапа (Постижение возникновения и исчезновения), также попадают под определение дхьяны в широком смысле. В этих медитациях сосредоточение практикующего устойчиво.

[3] Citta — «ум», eka — «один» или «единственный», а gatā значит «ушедший» в смысле «достигший определенного состояния». Таким образом, cittas’ekagata означает ум, достигший единства, или объединенный ум. К сожалению, слово ekagata долгое время имело написание ekaggatā, из-за чего создавалось впечатление, что в его составе есть слово agga («точка», «вершина») и суффикс tā. Поэтому распространилось заблуждение, что этот важный термин означает «однонаправленность» и имеет отношение к практике однонаправленного сосредоточения. То, что два одинаково звучащих слова оказались перепутаны, не вызывает удивления, если вспомнить, что учения Будды веками передавались устно, и лишь впоследствии были записаны. Кроме того, однонаправленное, исключительное сосредоточение — это важное средство для объединения ума, и в устно произнесенном оригинале действительно могли использоваться оба слова, ekagata и ekaggatā. Однако важно понимать разницу между двумя терминами: когда ум объединен (cittas’ekagata), необходимость в однонаправленном сосредоточении отпадает. Важнейшая характеристика погружения в дхьяну — объединение ума, а не однонаправленное сосредоточение. На самом деле однонаправленное сосредоточение необходимо только для того, чтобы войти в первую дхьяну. Впоследствии — на второй, третьей и четвертой дхьянах — нет необходимости и в направленном и устойчивом сосредоточении на объекте. Однако тем, кто начинает практику с самых нетрудных дхьян, еще не достигнув достаточной степени объединения ума через сосредоточение, может быть необходимо использовать однонаправленное сосредоточение в каждой дхьяне, чтобы поддерживать достаточное единство ума.

[4] Обратите внимание, что многие факторы дхьяны совпадают с характеристиками шаматхи: объединение ума (cittas’ekagata) присутствует в обоих списках, устойчивое внимание (samādhi) — это как характеристика шаматхи, так и фактор дхьяны (vicāra), осознанность (sati) — вторая характеристика шаматхи, которая также встречается в традиционных описаниях высших дхьян как осознанность с ясным пониманием (sati sampajañña). Радость (pīti), удовольствие/счастье (sukha) и равностность (upekkhā) также являются общими для шаматхи и дхьяны. Дхьяну можно считать уникальным, но преходящим состоянием ментального погружения, во многом похожим на шаматху, тогда как шаматха — это более устойчивое, стабильное состояние ума, имеющее те же характеристики, что и дхьяна. Таким образом, практика дхьяны — мощный инструмент для развития шаматхи.

[5] Читавшие книгу Махаси Саядава «Развитие видения» (Progress of Insight) должны заметить, что большинство описанных там медитативных состояний не соответствует критериям дхьяны, поскольку в тех состояниях нет факторов радости и удовольствия/счастья. Поэтому так называемые випассана-дхьяны, описанные в книге «Уже в этой жизни» (In This Very Life), совершенно не соответствуют тому определению дхьян, которое дал Будда. Однако в практике «сухого постижения» (sukkha-vipassana) есть медитативные состояния, в которых присутствуют факторы дхьяны. Первое из них — состояние «Десяти искажений постижения», за которым следует осознание пути и не-пути (на четвертом этапе). В нем присутствуют направленное и устойчивое сосредоточение, радость и удовольствие/счастье — это факторы первой дхьяны согласно описанию Будды. Второе — осознание равностности обусловленных феноменов (одиннадцатый этап). В нем присутствуют единство ума и равностность, которые есть и в четвертой дхьяне согласно описанию Будды. Наконец, осознание плода (шестнадцатый этап) включает в себя удовольствие/счастье и равностность — характеристики третьей дхьяны согласно описанию Будды.

[6] Дополнительная информация о состоянии потока дана в разделе «Использование медитативных погружений для оттачивания навыков», относящемся к шестому этапу практики.

[7] М. Чиксентмихайи. Поток: психология оптимального переживания: пер. с англ. Москва: Смысл; Москва: Альпина нон-фикшн, 2011.

[8] Те дхьяны, которые описаны в Висуддхимагге, собрании буддийских учений, составленном около 430 г., являются редкими, поскольку в них возможно войти только после длительной интенсивной практики. Для практиков Тхеравады Висуддхимагга — второе по важности собрание текстов после Типитаки, поэтому в течение многих веков в тхеравадинских странах было наиболее широко распространено именно то объяснение дхьян, которое предлагалось в Висуддхимагге. В тибетской традиции Махаяны тоже используется узкое, строго ограниченное определение дхьяны. В обеих традициях считается, что, чувственное восприятие должно полностью прекратиться: настолько полным должно быть погружение, чтобы считаться дхьяной. В связи с крайне высокими требованиями теперь практика дхьяны сравнительно мало распространена и в Тхераваде, и в Махаяне, хотя о дхьяне очень много говорится в палийской Типитаке и санскритской Трипитаке. Однако по общему тону объяснений, приведенных в сутрах по той же теме, складывается впечатление, что дхьяны не только легко достижимы, но их должны практиковать все серьезные последователи Восьмеричного пути. На вопрос о том, что такое «правильное сосредоточение» (samma samādhi), Будда всегдаотвечал описанием дхьян. Во множестве подробных объяснений дхьян, приведенных в сутрах, нет тех жестких условий, из-за которых дхьяны кажутся высокими, далекими и недостижимыми, как в Висуддхимагге и других тхеравадинских и махаянских комментариях. Несколько лет назад западные ученые и преподаватели медитации стали проводить различие между двумя видами дхьян — так называемыми «дхьянами из сутр» и «дхьянами из Висуддхимагги» (или «дхьянами из комментариев»). Эти наименования помогают сравнивать разные описания дхьян, и за введением такого различения последовали обсуждения, которые помогли пролить свет на вопрос. Печально, но также возникали споры о том, какие дхьяны считать «настоящими». Если внимательно изучить сутры, можно найти в них объяснения дхьян, которые также согласуются с тхеравадинскими и махаянскими комментариями. Поэтому в действительности оба вида дхьян являются «дхьянами из сутр», и оба вида «настоящие». В недавнее время благодаря этому пониманию практики стали различать «легкие» и «глубинные» дхьяны, что более полезно. К сожалению, деление на «дхьяны из сутр» и «дхьяны из Висуддхимагги» все еще используется, и спор о том, какие из них считать подлинными, неизбежно будет еще какое-то время продолжаться.

[9] Пали: u pacāra samādhi.

[10] Поттхапада-сутра, Дигха Никая 9.

[11] Самадханга-сутра, Ангуттара Никая 5.28; Кайягатасати-сутра, Мадджхима Никая 119, Саманнапхала-сутра, Дигха Никая 2; Махаассапуа-сутра, Мадджхима Никая 39.

[12] Там же.

[13] Там же.

[14] Там же.

[15] Пали: iddhi-vidhā.

[16] Пали: dibba-sota.

[17] Пали: dibba-cakkhu.

[18] Пали: ceto-pariya-ñāṇa.

[19] Пали: pubbe-nivāsanussati.

[20] В тибетской традиции эта практика называется махамудрой (или дзогчен). Хотя выполнять эту практику значительно легче, достигнув четвертой дхьяны, это не является строго обязательным. Опытные медитирующие на восьмой, девятой или десятой стадии развития шаматхи также достаточно подготовлены, чтобы выполнять эту практику.

[21] Пали: c halabhiññā.

[22] Пали: saññā.

[23] Пали: asaññā.

[24] Ни в Абхидхарме, где говорится о моментах сознания, ни в каких-либо позднейших комментариях не приведено достаточного теоретического объяснения этого состояния. Основываясь на модели системы ума, можно предположить, что именно связующие моменты сознания обеспечивают «ни восприятие, ни невосприятие» с содержанием, отличающим этот процесс от невосприятия.

[25] Конечно, это не значит, что практик, достигший более высокого этапа, почему-либо неспособен практиковать дхьяны, вход в которые осуществляется с более низких этапов.

[26] Четыре «дхьяны удовольствия» приблизительно соответствуют седьмому, восьмому, девятому и десятому этапам практики шаматхи-випашьяны. Как в первой дхьяне, так и на седьмом этапе устойчивое однонаправленное сосредоточение полностью игнорирует все потенциальные отвлечения. Радость и удовольствие/счастье, которые вы ощущаете, возникают благодаря этому ограничению внимания и зависят от него. Однако в дхьяне этой однонаправленности намного легче достичь из состояния потока, а на седьмом этапе однонаправленное сосредоточение требует непрерывной бдительности и приложения усилий. Как во второй «дхьяне удовольствия», так и на восьмом этапе присутствуют медитативная радость, физическое удовольствие и счастье, обусловленные объединением ума на глубинном бессознательном уровне. Внутреннее осознавание довольно сильно, а за устранение отвлечений отвечает единство ума, а не однонаправленное сосредоточение. Важное отличие заключается в том, что восьмой этап сам по себе не является погружением, поэтому на нем можно выполнять разнообразные другие практики. Как в третьей дхьяне, так и на девятом этапе присутствует мощное метакогнитивное внутреннее осознавание. И хотя ум все еще пребывает в медитативной радости, из-за роста равностности осознавание радости больше не занимает столь важного места в уме практикующего. Как в четвертой дхьяне, так и на десятом этапе чистотой осознанности (sati-sampajañña) обусловлена равностность (upekkhā). Кроме того, в обоих состояниях ум описывают как «сосредоточенный, очищенный, ясный, незагрязненный, доведенный до совершенства, гибкий, податливый, послушный, устойчивый, достигший невозмутимости». Из-за этого сходства между дхьянами и продвинутыми этапами медитации практика не самых глубоких дхьян может очень помочь вам пройти этапы с восьмого по десятый. Она также ведет к Постижению (vipassanā).

[27] Ментальное счастье является определяющей характеристикой третьей дхьяны. Во всех глубоких дхьянах, кроме самых глубоких, в некоторой степени присутствует также физическое удовольствие.

[28] Чтобы войти в медитативное погружение настолько глубокое, что в уме совершенно прекращается чувственное восприятие, не годится никакой объект медитации, связанный с чувствами. «Обычное восприятие» (parikamma nimitta) дыхания — сложная концептуальная конструкция, в которой непосредственные ощущения объясняются через такие умопостроения, как «воздух», «нос», «кожа», «вдох», «выдох». Все это — концепты, требующие слишком много ментальной обработки, поэтому они не подходят в качестве объекта дхьяны. На шестом этапе обычное восприятие объекта медитации сменяется так называемым «приобретенным восприятием» (uggaha nimitta). Оно более непосредственно, менее концептуально, содержит меньше сложных умопостроений о восприятии, поэтому его можно использовать для входа в «дхьяны всего тела». Но поскольку используемый объект все еще связан с органами чувств, в «дхьянах всего тела» погружение весьма неглубокое. Объект, используемый для входа в «дхьяны удовольствия», меньше связан с ощущениями, но все же ум еще не может полностью отвлечься от чувственного восприятия. Свет же позволяет прекратить чувственное восприятие и совершить действительно глубокое погружение.

[29] Однако между первой и второй дхьянами возможно достичь своеобразной промежуточной дхьяны. В ней, как и в «дхьянах всего тела», сохраняется сосредоточение на объекте медитации. Иначе говоря, вы по-прежнему однонаправленно сосредоточены на внутреннем свете, хотя этот объект занимает менее важное место в сознании, поскольку основную роль сейчас играет периферийное осознавание. В комментариях школы Тхеравада это внимание называется устойчивым, но не направленным.

[30] Хотя, согласно сутрам, направленное и устойчивое внимание прекращаются после первой дхьяны, Шайла Катрин пишет в книге «Сосредоточен и бесстрашен» (“Focused and Fearless”, Shaila Catherine) о третьей дхьяне: «Внимание по-прежнему однонаправленно сосредоточено на внутреннем свете». Как и в «дхьянах всего тела», возможно, в «дхьянах света» внимание все еще будет активно, но не будет так сильно, как в описании Шайлы Катрин. Весьма вероятно, она просто иначе, чем мы, понимает разницу между вниманием и осознаванием. Тогда ее «однонаправленное сосредоточение» на внутреннем свете соответствует нашему устойчивому и ясному осознаванию внутреннего света.

[31] Tathatā.

[32] Это служит основой для Шести высших осознаний (chalabhiññā).

[33] Совершенная равностность и полное пресечение желаний — это нирвана (n ibbāna на пали, санскр. n irvāna).