Основы Йога-сутры и ее датирование

Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хи-раньягарбха (Брахма). Может быть, но для простоты можно ска-зать, что он сделал это при посредничестве человека, которого зва-ли Патанджали.

Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н. э., другие утверждают — около 50 года н. э.; одни определенно заявля-ют, что он жил около 400 года до н. э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад. Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, — это около 400 года до Христа. Эта да-та определена различными методами. Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текс-тах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Главным недостатком этого метода является то, что древние текс-ты не могут быть надежно датированы. Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был пер-вым. Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тыся-чи лет спустя после формулирования основных идей определен-ной философии, их развития и распространения.

По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и меди-цине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита. В действительности факт, что это тот Патанджали, который напи-сал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предпо-лагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и ве-ликого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.

Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система сущест-вовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале сво-его поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философи-ей.

Система санкхья обходится без каких-либо теорий относитель-но Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бо-га не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни ве-рить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патан-джали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги. В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не уста-навливает дату создания ЙС.

Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру-гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывает-ся на буддийских убеждениях и практиках. Это случай, когда с ве-роятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни од-на система не развивалась в изоляции. Каждая система подверга-лась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.

Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, мо-жет заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджа-ли, особенно в основных философских концепциях и таких осно-вополагающих практиках, как яма и нияма. Но появилась ли ЙС перед или после Будды — определенно сказать нельзя. Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, та-ких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написа-ния ЙС.

Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты. Это склоняет к предполо-жению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо из-вестных писаний и религиозных систем Индии. С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, кото-рый использовался во времена Будды. По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г. до н. э. Но существует еще много других факторов, которые необ-ходимо принимать во внимание. Язык ЙС мог быть модернизиро-ван после того, как был написан оригинал рукописи, который был потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до то-го, как она была изложена на бумаге.

Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулиро-вано утверждением, что все техники раджа йоги существовали за-долго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС явля-ется, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную пе-редачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде. Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджа-ли, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть насле-дие всего человечества. Это действительно не имеет значения, бы-ло ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем. Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе. Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реали-зуется. Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.

Комментаторы

Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.

Наиболее известными являются следующие комментарии.

1. Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).

2. Таттва Вайшаради, Вачаспати Мишра (около 9 века н.э.).

3. Раджа Мартанда, Бходжа Раджа (11 век н.э.).

4. Йога Варттика, Виджняна Бхикшу (14 век н.э.).

5. Раджа Йога, Свами Вивекананда (19 век н.э.).

Все эти комментарии широко доступны. Существует много других традиционных комментариев, есть даже комментарии на комментарии, например, Ганеша Бхатт написал толкование ком-ментария Йога Вартика. Много комментариев написано в двадца-том веке, включая данный комментарий.

Восемь стадий

Патанджали приводит широкий ряд техник, которые постепенно гармонизируют разум и развивают более тонкое восприятие. Тем не менее, основная линия действия Патанджали проходит через восемь фундаментальных стадий. Первые пять — это следующие. 

1. Яма (социальный кодекс).                                                                                                      2. Нияма (личный кодекс).

3. Асана (сидячее положение).

4. Пранаяма (управление праной).

5. Пратьяхара (отвод назад чувств).

Первые пять стадий — это экзотерические или бахиранга (внешние) практики Йоги. Они развивают тело-ум в нужном на-правлении и подготавливают его для заключительных стадий:

6. Дхарана (сосредоточение).

7. Дхьяна (медитация).

8. Самадхи (сверхсознательность).

Последние три стадии — это эзотерические или антаранга (вну-тренние) практики Йоги.

Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как послед-ние три стадии раскрывают его. Более продвинутые стадии могут успешно практиковаться только после предшествующей практики предыдущих подготовительных стадий. Стадии вплоть до пратья-хары постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функци-онировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функци-онировать сушумна (запредельный мир). Восемь стадий постепен-но стабилизируют 5 кошей (оболочек) человека: анамайю (физи-ческую), пранамайю (праническую или биоплазменную), мано-майю (ментальную), виджнянамайю (интуитивную) и анандамайю (блаженную). В конечном итоге целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек. Происходит движение от грубого к более тонкому. Давайте кратко обсудим эти восемь стадий по по-рядку.

Яма и нияма

Пять ям это:

— сатья (правдивость);

— ахимса (настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще);

— астейя (честность);

— брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);

— апариграха (не-собственничество).

Количество ниям также пять:

— шауча (чистоплотность);

— сантоша (удовлетворенность);

— тапах (аскетизм);

— свадхьяя (самоизучение);

— ишвара пранидхана (отдача себя космической воле). 

Ямы необходимы, чтобы гармонизировать взаимодействие с обществом, тогда как ниямы предназначены для гармонизации внутренних ощущений. Все правила ямы и ниямы разработаны с тем, чтобы уменьшить дисгармонию между собственными дейст-виями и своей же внутренней позицией. Здесь существует двоякое отношение: разум побуждает к внешним действиям, те же в свою очередь стимулируют разум. Если внешние действия не гармоничны, тогда разум будет беспокоен. Соответственно обеспокоенный разум будет склонен производить дисгармоничные действия. Это порочный круг, в котором внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку, в свою очередь внешний беспорядок ведет к дальнейшей внутренней дисгармонии. Цель ямы и ниямы разорвать этот порочный круг и таким образом успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, к своей жизни и к своему окружению.

Хотя яма и нияма включают только десять обетов, они охватывают широкий диапазон человеческой деятельности. Они затра-гивают проблемы ментального беспокойства, приходящего извне, с периферии. Их практика кладет начало более существенным из-менениям, которые могут произойти от более глубокого исследо-вания ума. Правила непросто применять, но даже их ограниченное применение приводит к значительному успокоению ума. Совер-шенное же следование правилам возникает только с полным са-моосознанием.

Асана

Асана определяется Патанджали как устойчивое и удобное сидячее положение. Теоретически этот раздел может включать в себя много асан Хатха йоги, но практически в него входят только не-сколько, такие как падмасана, сиддхасана и т. п. Целью асаны в йо-ге является уравновешивание различных нервных импульсов: ощущений боли и удовольствия, горячего и холодного и других, противоположных восприятий.

Пранаяма

Пранаяма практикуется, чтобы сконцентрировать все праниче-ские силы человеческой структуры. Она ведет к контролю [ума] и [его] однонаправленности.

Пратьяхара

«Пратьяхара» означает «собирать вовнутрь». Эта практика каса-ется сдерживания и усмирения идущих вовне склонностей ума с тем, чтобы осознавание могло быть направлено вовнутрь. Невоз-можно исследовать внутреннюю сферу ума, если вы пристрастны к чему-либо, обеспокоены или отвлечены внешним чувственным восприятием. В результате практики чувственный опыт, такой, как восприятие звука, запаха и т. д., отсекается. Все медитативные практики, такие как антар мауна, аджапа джапа, тратака и т. д., пы-таются вначале вызвать эту стадию пратьяхары. Пратьяхара в более высоком смысле включает также отсечение внутренних чувств: психических и ментальных.

Дхарана

Дхарана означает сосредоточение ума. Этот шаг предшествует медитации и касается фиксации осознания на одном объекте и ис-ключения из сознания всех остальных объектов. Если состояние пратьяхары достигнуто, все внешние отвлечения исключены. Тем не менее, ум остается полон внутренней болтовни в форме воспо-минаний прошлого и проектирования будущего. Обдумывая [раз-личные ситуации], ум пытается вновь пережить прошлый прият-ный опыт, старается освободиться от неприятного опыта, пресле-дующего его; он строит планы на будущее или испытывает перед ним страх.

Чтобы вызвать ментальную однонаправленность, могут ис-пользоваться различные методы. Религии пытаются пробудить это состояние в основном с помощью ритуалов, церковной службы, пуджи (поклонения), песнопения, киртана, молитвы и т.д. Йога Патанджали в качестве фокусной точки для внутреннего сосредо-точения использует определенный психический символ. Им может быть ваш гуру, божество, мантра, какой-либо вопрос. Это может быть почти все, даже большой палец вашей ноги. Но это [обяза-тельно] должно соответствовать природе вашего ума и подходить вашей личности. Это должно быть нечто, что самопроизвольно привлекает ваше внимание. Психический символ, проецируемый перед закрытыми глазами, должен быть настолько переполняю-щим вас, что все ваше существо должно «пожираться» и погло-щаться им. Это притяжение должно быть самопроизвольным, в противном случае психика будет оставаться рассеянной. Дхарана нуждается в регулярной и настойчивой практике. Постепенно бу-дут восприниматься все более глубокие аспекты символа; начнет обнаруживаться его прототип и [раскрываться] его природа. Вы будете непроизвольно, плавно переходить в дхьяну.

Дхьяна

Дхьяна есть просто продление дхараны. Она появляется, когда вы в состоянии поддерживать ровное неколеблющееся течение со-средоточения в направлении внутреннего символа в течение неко-торого периода времени. Ум становится сформированным вокруг одного образа, имеющего форму психического символа. Процесс осознания часто сравнивается с ровным течением масла. В конеч-ном итоге это ведет к исключению двойственности; видящий, ви-димое и видение сливаются в единстве и ваше существо «плавится» [и переходит] в состояние самадхи.

Самадхи

Патанджали описывает различные уровни самадхи, но наибо-лее подходящим определением является следующее:

«Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в

покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, го-

ворят мудрецы, есть высшее состояние». Катха упанишада III: 10

В этом состоянии, в котором полностью прекращены как внешние, так и внутренние видоизменения, все, что остается —это сознательность. Самадхи приводит к самосознанию [самореа-лизации]. В Бхагавад Гите говорится:

«Когда интеллект ошеломлен, услышав слова писания, и останав-

ливается непоколебимым в самадхи, тогда достигается самоосозна-

ние». Гл. 2,53

Наиболее расплывчатым объяснением и определением самадхи является следующее:

«Двенадцать (растянутых циклов) пранаямы ведут к пратьяхаре. Двенадцать пратьяхар (продленной продолжительности) ведут к дхаране. Двенадцать таких дхаран ведут к дхьяне, а двенадцать та-ких дхьян имеют в качестве результата самадхи».

Йога Чудамани упанишада V 111—113