Концепции смысла жизни и предназначения человека. Понятие ценностей, проблема ценностного выбора

Вопрос о смысле жизни и предназначении человекаволнует и мучает в глубине души каждого, это естественный вопрос, возникающий у каждого из нас. Часто оно так и остается глубоко запрятанным в нашем подсознании, и нам бывает трудно объяснить и четко сформулировать, к чему, собственно, мы стремимся и что хотим понять. Имеет ли жизнь смысл и если да — то какой именно? Для чего дана чело­веку жизнь, каково его предназначение? Ответы давались и даются самые разнообразные. Но прежде чем мы рассмотрим различные точки зрения, логично поставить такой вопрос: «А что такое «смысл»?» «Каков смысл смысла?» Ведь рассуждая об этом, мы пред­полагаем, что речь идет не только о том, в чем видит смысл, значение своей жизни отдельный человек, но и о том, каков объективный результат этой жизни. Есть смыслы ситуативные и субъективные (для отдельного человека) и есть смыслы перспективные и объективные (для человека как таково­го). В первом случае «смысл» имеет субъективное содержание и зависит от того, что вкладывает в него человек, во втором - опре­деляется как результативность человеческой жизни.

Когда в поступках и действиях человека отсутствует смысл, это автоматически сказывается на качестве самой его жизни. Жизнь без смысла означает, что человек лишен глубокой внутренней мотивации, внутреннего стержня и мощного «мотора», которые позволили бы ему взять собственную судьбу в свои руки. В результате он становится слабым, теряет опору, любая неблагоприятная жизненная ситуация, любая проблема выводит его из равновесия.

Он также становится легко управляемым — отсутствие смысла лишает прочных жизненных критериев и устремлений. В результате страдают его индивидуальность, его способности, таланты и потенциалы. Человек становится легкой добычей тех, кому подобная слабохарактерность нужна для достижения собственных корыстных целей и интересов. Его можно убедить в чем угодно, а любое чужое мнение, представление или мировоззрение он тут же воспринимает как свое собственное. Вместо того, чтобы самому распоряжаться своей судьбой, человек позволяет управлять собой другим людям и даже внешним обстоятельствам.

Жизнь без смысла часто является тревожным признаком того, что человек устраняется от ответственности за других людей. Появляется своего рода «слепота» и «глухота» по отношению к чужой боли, к чужим потребностям. Раз не видится другого смысла, все силы сосредоточиваются на единственном объекте, который становится центром жизни, — на себе самом. Это хорошая диагностика: видимо, человеку все еще не удалось ответить на вопрос, кому он нужен, какое применение могли бы иметь его силы и способности. А именно это всегда является основным источником растерянности, внутренних проблем и нестабильности.

Разные эпохи и культуры, разные религии и философские течения через века давали свою концепцию смысла жизни. В той или иной форме все пытались ответить на вопрос, ради чего стоит жить, что в жизни главное и как построить свою жизнь, чтобы это «главное» не упустить. В религиозных системах и во многих философских концепциях смысл жизни раскрывался в контексте Высшего Начала и его проявлений — Бога и богов, в контексте законов Вселенной и эволюции всего сущего, в контексте Высшего Блага для человека и исходящих из него добродетелей. Это порождало особую систему высших этико-моральных ценностей, высших законов или, для кого-то, «заповедей», которым должен следовать человек. Принимая разные формы, за каждой системой высших ценностей стояла одна и та же сокровенная задача, один и тот же сокровенный смысл жизни: стать ближе к Богу — для одних, или к богам — для других, или к Божественным Законам — для третьих, а для немногих — даже слиться с Богом или Божественным в единое целое.

Многие мыслители Древней Греции – стоики, киники – сводили жизнь к страданию. Они доказывали, что человек должен оставаться «нагим и одиноким», замкнуться и свернуть­ся, чтобы защитить свою сущность. Он должен страдать и страдани­ем, аскетизмом, одиночеством достичь полной, абсолютной свободы, сосредоточенности духа и бессмертия. Античные философы-гедонисты считали (Аристипн, Эпикур), что жить надо ради удовольствий, приверженцы эвдемонизма провозглашали смыслом жизни счастье, другие считали главным достижение удовольствия, а высшим удовольстви­ем называли отсутствие страдании и безмятежное состояние духа – атараксию (от греч. ataraxia – невозмутимость), к которой можно прийти, избавившись от страха перед богами, смертью и загробным миром. Сократ утверждал, что лишь добро придает нашей жизни смысл. Человек должен стремиться не к удаче, не к счастью, а к добру и справедливости. В этом смысл его жизни, в этом нравствен­ная задача.

Средневековье настаивало на том, что смысл жизни может быть связан только с богом, а в конечном счете, вся жизнь земная является предпосылкой жизни загробной, к которой и должен стремиться человек как к единственной важной цели.

Акценты смещаются в эпоху Возрождения и Нового времени. С т. зр. антропоцентризма и гуманизма в человека главным является не его божественная предопределенность, а творческое, самосозидающее начало.

И. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Л. Фейербах — в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, К. Маркс и Ф. Энгельс — в борьбе за коммунистические идеалы, Ф. Ницше — в «воле к власти». Выдающийся физик, создатель теории относительности, квантовой теории света А. Эйнштейн (1879 -1955) отмечал, что человек, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастлив, но вообще едва ли пригоден для жизни.

Известный фило­соф С. Л. Франк в работе «Смысл жизни» (1925), подробно анали­зируя круг тем, связанных с проблемой смысла жизни («что делать, к чему стремиться, чтоб жизнь обрела смысл?»; «как жить, чтоб спасти мир и тем самым оправдать свою жизнь?» и т.п.), приходит к выводу, что эмпирическая жизнь человека бессмысленна, если не направлена на служение «высшему и абсолютному благу», како­вым является «сам Богочеловек Христос, который есть для нас «путь, истина и жизнь» и который именно поэтому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни».

Постоянно мучительно размышлял о смысле жизни великий русский писатель Л. Н. Толстой. В произведениях «Исповедь», «Крейцерова соната» и др., всесторонне рассматривая эту проблему, он делает вывод, что жизнь человека заключается в постоянном совершенствовании лич­ности, в том, чтобы «трудиться, смиряться, терпеть и быть милости­вым». Однако это не означает, что Л. Н. Толстой разрешил для себя эту проблему. Он вновь задавал себе «вечный вопрос»: «За­чем я живу, что выйдет из моей жизни?» И после трудных поисков делал вывод: ответ разумный один - этого хочет бог, «начало и тела человеческого и его разума». Именно вера в бога «придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью». Любовь для него является также важнейшей предпосылкой смысла жизни. «Я уверен, - утверждает он, что смысл жизни для каждого из нас — просто расти в любви».

На рубеже XIX–ХХ веков инициативу в изучении проблемы смысла жизни перехватили психологи, философы-экзистенциалисты. Изучая данный вопрос, основываются на анализе того, как конкретный человек пытается найти смысл жизни, что происходит, если этот смысл найти не удается, и какие общие выводы, полезные для всех, можно извлечь из всего этого. В сферу интересов психологии попадает также вопрос о том, как и благодаря каким факторам происходит формирование смысла жизни и какое влияние оказывает на личность обретение или, напротив, утрата смысла жизни.

На основании многочисленных опросов разными психологами была сделана классификация «смыслов жизни» и жизненных приоритетов. Хотя ответы различались в зависимости от возраста и уровня образования, полученные результаты были в рамках ожидаемого: в качестве приоритетов лидируют здоровье, взаимоотношения, разные хобби и увлечения (в особенности у молодежи). Деньги и материальное благополучие, к счастью, не на первом месте, но, к сожалению, далеко не на последнем. Лишь у выдающихся людей на первом месте были выделены любимое дело и вера.

Многие ученые исследовали в наше время довольно распространенную проблему — жизнь без осознанного смысла. Оказывается, отсутствие смысла в жизни человека создает особые проблемные ситуации, а также существенно влияет на внутреннее ощущение и психический склад человека. Итальянский психолог Сальваторе Мадди предлагает назвать эту проблему «экзистенциальным недугом» или «экзистенциальным неврозом». Эту специфическую болезнь Мадди описывает как состояние, в котором в результате отсутствия смысла жизни появляются скука, общая незаинтересованность и явно выражена пассивность в ситуациях, когда нужно сформировать собственное мнение и взгляд на что-либо, сделать сознательный выбор, принять самостоятельное решение. Психолог даже выявил группу риска: это, как правило, люди-конформисты, лишенные индивидуальности, с мало развитой работой сознания. Им свойственно принимать тот смысл жизни, который внушается извне

Мадди описал три формы «экзистенциального недуга». Крайний случай — когда для человека ничто не имеет смысла. Вторая форма — «нигилизм», стремление агрессивно дискредитировать все, что может претендовать на смысл. Третья форма — «фанатизм»; в его основе — потребность постоянно действовать, чтобы не осталось времени на размышления. Не рискуют заболеть «экзистенциальным недугом» те, кто имеет ярко выраженную индивидуальность. Это, как правило, люди, ясно понимающие, к чему стремятся и в чем их цели и задачи, имеющие широкий кругозор и многогранные интересы или желающие этого, склонные к работе над собой и к творчеству в любой форме, к размышлениям, особенно если к этому добавляется работа воображения и интуиции.

Подлинный прорыв в понимании смысла жизни произошел в 40–50 годы XX столетия. Он связан с именем австрийского психолога Виктора Эмиля Франкла (1905—1997), основателя особого направления в психологии — логотерапии (от греческого логос, «смысл»), учения о смысле, можно даже сказать: об «исцелении» благодаря смыслу.

Франкл предлагает особый подход к поиску смысла, основанный на философии человеческой ответственности: если ты знаешь, ради кого и ради чего живешь и сражаешься, тогда ты находишь силу преодолевать любые препятствия. Когда ищешь смысл и особенно когда его находишь, нужно пробудить и поддерживать в себе особое внутренне состояние. Но каким бы ни был наш смысл жизни, самое главное — это позиция, которую мы занимаем по отношению к судьбе, особенно когда находимся во власти обстоятельств, которые мы не в силах изменить. Человек не всегда может изменить обстоятельства, но он волен занять осмысленную и достойную позицию по отношению к самой тяжелой ситуации и открыть во всем, что проживает, глубокий жизненный смысл, великую пользу для собственной души. Страдания, если они выпадают на нашу долю и неотвратимы, лучше принять и использовать во благо, поскольку, как учит Франкл, «мы мужаем и растем в страданиях. Они делают нас богаче и сильнее». Интуитивно отыскивать глубокий смысл, кроющийся в важной или трудной ситуации, по Франклу, способна совесть.

Проблему смысла жизни исследовал З. Фрейд, который пришел к выводу, что нет удовлетворительного ответа на поставленный вопрос. Сам он стремился решить эту проблему в следующем аспекте: каковы цели и смысл жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения; чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь? И отвечал: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Он писал, что это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную. Отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения – с другой. «В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее». Итак, смысл человеческой жизни, по Фрейду, – быть счастливым, получать различного рода наслаждения, удовольствия и избегать болезней и несчастий.

В 20 в экзистенциалисты (Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер, К. Ясперс) и др. рассматривают «жизнь как бытие к смерти». Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. Таким образом, в экзистенциальной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла. Другим важным постулатом экзистенциализма является отрицание универсального смысла, смысл жизни может быть только уникальным, как уникальна человеческая индивидуальность.

Вопрос о смысле и образе жизни – это, прежде всего, вопрос о наших ценностных предпочтениях, о субординации ценностей материальных и духовных. Так зародилась аксиология - социально-философское учение о природе ценностей, их месте в жизни общества и личности.

В наиболее широком понимании ценности (социальные ценности) – это совокупность всех природных, социальных и духовных явлений, которые обладают признанной положительной значимостью, необходимостью (полезностью) для общества в определенный исторический период. В ценностях заложено свойство по удовлетворению потребности, интереса, а формируются они в результате осознания индивидами собственных интересов, потребностей.

Выясняя природу общечеловеческих ценностей, следует определить и их иерархию: на первом уровне стоят общезначимые ценности, включающие витальные ценности (здоровье, жизнь, неприкосновенность личности); гражданские ценности (свобода совести, слова, неприкосновенность жилища и рода); этические ценности (вежливость, честность, скромность); эстетические ценности (стремление творить по законам красоты, гармонии, совершенства) и некоторые другие.

Обобщая все сказанное, можно сделать вывод, что объективный смысл жиз­ни человека, в конечном счете, состоит в развитии человека как самоцели, в его всестороннем совершенствовании. Поэтому назначение, призвание каж­дого развивать свои способности, внести вклад в общественное развитие и развитие культуры. Индивидуальная жизнь конечна, че­ловек смертен. И объективным смыслом (результатом) его жизни оказывается то, что он оставляет после себя людям. Поскольку человек — существо общественное, то и смысл его жизни определя­ется соотношением интересов личности и общества. Единство лич­ности и социума преодолевает трагизм индивидуальной смерти, так как человек сохраняется в результатах его деятельности, опредметив свою социальную сущность, знания, опыт, замысел в формах социальной жизни, культуры и цивилизации, оставить след в благо­дарной памяти потомков.

В этом и заключается смысл жизни отдельного человека, кото­рый он реализует через общество. Но в принципе таков и смысл жизни общества, человечества в целом: не кто иной, как сам человек создает необходимые условия для общественного развития, которое есть не что иное, как собственное развитие человека.