Глава 19. Страдающая церковь: 1–е Послание Петра

 

 

Общийфон

 

До сих пор в Новом Завете мало говорилось об отношениях между христианством и римской властью. Некоторые политические ссылки в Евангелиях относятся к местной власти Иродов, а не к имперской власти, за исключением известного изречения Иисуса: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21). Деяния Апостолов неизменно приводят случаи          контактов между христианством и римской властью в благоприятном свете, но создается впечатление, что таких контактов было немного. Послания Павла не касаются политики и только призывают христиан подчинятся существующим властям, потому что они поставлены Богом (Рим 13:1-6).

Это сравнительное умолчание, касающееся политических отношений и связей, которые вряд ли могли быть не важны при тоталитарном правительстве, можно объяснить различно. Во-первых, для христианства духовная сторона важнее политической. «Царство Мое не от мира сего», — говорит Иисус Пилату. — «Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы...» (Ин 18:36). Внедрение предлагаемых Иисусом принципов имело политические последствия, но ни Он, ни Его апостолы не были ни революционерами, ни агитаторами.

Кроме того, как уже говорилось, христианство возрастало в недрах иудаизма, который был religio licita, то есть дозволенным культом, защищаемым государством. Политикой Рима была терпимость во всех случаях, когда религиозная практика не противоречила притязаниям правительства. До тех пор, пока из-за христиан не стали возникать волнения, на них просто не обращали внимания.

 

 

388

 

Те христиане, которые соприкасались с римской властью в первой половине I века, произвели на нее благоприятное впечатление. Павел настаивал на своих правах римского гражданина, по крайней мере, дважды и требовал их признания (Деян 16:36-39; 22:24-29), но он мог также сказать, что никогда не занимался антигосударственной деятельностью и не участвовал в народных волнениях (24:12). Церковь держалась правила мирного проникновения в общество с проповедью Христа.

Ближе к седьмому десятилетию положение начало меняться. Христиане отделились от иудаизма и получили признание как отдельная група. Их твердая вера в невидимого Бога и воскресшего Христа возбудило в окружающих сначала подозрение, а потом и презрение, между тем, как слова о грядущем суде и конце существующего мира вызвали непонимание и ненависть. Отрицательная реакция Рима при Нероне была последствием этой всеобщей неприязни и вылилась в открытое обвинение с его стороны. Окончание пасторских посланий показывает, что смерть Павла отметила поворот в политике правительства от безразличной терпимости к враждебному осуждению.

Когда церкви начали ощущать перемену в отношении к ним, они забеспокоились о своем будущем. Они не могли организовать сопротивление, потому что, поступая так, нарушили бы свой собственный принцип мирного послушания правительству и дали бы еще один повод для обвинения против них. Неужели им грозило уничтожение? Чем все это кончится? Повторится ли жестокость Нерона в провинции? Они ожидали ответов на все эти вопросы от руководителей.

1-е Послание Петра было написано в ответ на ситуацию, которая сложилась в церквях на севере Малой Азии в провинциях Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Две из этих провинций, Понт и Каппадокия, не упоминаются в Деяниях в числе евангелизированных Павлом; он пытался достигнуть Вифании, но ему это было запрещено

 

389

 

(Деян 16:7). Галатия и Асия были евангелизированы им, но то, как они здесь перечислены, производит впечатление, что Петр обращается только к тем верующим, которые жили в северных районах.

О происхождении этих церквей и об их членах известно мало. В день Пятидесятницы в Иерусалиме были люди из Понта и Каппадокии (Деян 2:9), они могли возвратиться к себе домой с Благой Вестью о пришествии Мессии и излиянии Святого Духа. Возможно, Петр сам проповедовал в этих районах, потому что трудился в церкви в Антиохии (Гал 2:11) и путешествовал по Средиземноморью, пока Павел благовествовал во время своей европейской миссии (1 Кор 9:5). Хотя нигде не говорится, что Петр основал или даже посещал эти церкви, нигде и не говорится, что он этого не сделал. Быть может, Павел не отправился с миссией в эти провинции, потому что знал, что кто-то другой уже побывал там.

Послание адресовано «пришельцам, рассеянным... избранным» (1 Петр 1:1). Это приветствие вместе с упоминанием язычников (2:12; 4:3) создает «впечатление, что «избранные» были обращенными рассеяния и что эти группы были, главным образом, еврейскими. Может возникнуть вопрос, буквальны эти выражения или образны? «Язычник» означало тогда не только нееврей в национальном смысле, но и в духовном. Для еврея язычником был всякий, кто не знал истинного Бога. Когда христиане переняли еврейскую терминологию, слово «язычник» стало значить не нееврей, а язычник в современном смысле слова. Такое употребление слова в 1-м Послании Петра подтверждается еще одним или двумя отрывками. 1 Петр 1:14 повелевает читателям возложить надежду на Христа: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем». Те, кто был воспитан в иудейской традиции и был знаком со Священным Писанием, вряд ли могут быть названы невеждами. Кроме того, Петр говорит о «суетной жизни, преданной вам от отцов» (1:18). Он отмечает, что они призваны «из тьмы» (2:9), а там, где

 

390

 

упоминаются язычники, говорит, что в прошлом они «поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питье и нелепому идолослужению» (4:3). Хотя и в этих церквях, как и в тех, которые основал Павел, могло быть большое количество верующих евреев рассеяния и прозелитов, нет никакого сомнения в том, что там были и верующие из язычников. Слова Петра могут относиться большей частью и к тем, и к другим, но «нелепое идолослужение» (4:3) можно объяснить языческим происхождением верующих.

Поводом для написания этого послания послужила зловещая тень гонения. Страдание — одна из основных тем послания, это слово упоминается в нем не менее 16 раз. Церкви пострадали «от различных искушений» (1:6); некоторые из членов церквей страдали «несправедливо» (2:19); возможно, им придется пострадать «за правду» (3:14); даже за добрые дела (3:17). Впереди ожидались мрачные дни, так как «огненное искушение», когда их причислят к убийцам, ворам и злодеям, уже надвигалось на них. Петр убеждал их не стыдиться, если они пострадают «как христиане» (4:12-16). Эти страдания не были только их несчастьем, им будут подвергнуты христиане во всем мире (5:9). Все должны нести подобные испытания и страдания так мужественно, как только они могут. Послание было предостережением и ободрением, приготовлением к грядущему бедствию.

Автор

 

Симон Петр, автор этого послания, самый известный из всех апостолов Христа. Как и большинство его товарищей, он был галелиянин, по роду занятий — рыбак, приведенный ко Христу в самом начале Его служения (Ин 1:41,42). Его настоящее имя было Симон; Петр (камень) — прозвище, данное ему Иисусом, предвидящим, что его импульсивный и колеблющийся характер станет таким же прочным и надежным, как

 

391

 

камень. Повинуясь зову Иисуса, он оставил свою лодку (Мк 1:16-20) и присоединился к тем, кто в то время ходил за Иисусом по Галилее. Он был прирожденным вождем (10:28), часто выступавшим от имени двенадцати (Мк 8:29; Ин 6:67,68; Мф 19:27). Иисус приблизил его к Себе (Мк 5:37; 9:2; 14:33) и несколько раз уделял ему особое внимание (Лк 5:10: Мф 16:17; Лк 22:31,32; Ин 13:6-10). Он был импульсивен, неустойчив, самолюбив, поспешен в действиях и быстр на отступление. Его отречение от Иисуса не было заранее обдуманным поступком, но внезапной паникой, о чем он потом горько плакал в раскаянии (Мф 26:69-75). Тем не менее, в его душе хранилась глубокая преданность (Ин 13:36-38; 18:10,15). Он был сильно встревожен исчезновением тела Иисуса из гроба (20:2-6) и радовался, увидев Господа воскресшим (21:7, 15-21).

В день Пятидесятницы Петр, вместе с другими на молитвенном собрании, исполнился Духом Святым. Он немедленно сделался руководителем всей группы. Его проповедь задала тон, и первые пять глав Деяний Апостолов посвящены его благовествованию, исцелениям и организации церковной жизни. С началом гонений со стороны Синедриона он пошел в прибрежную полосу Палестины и далее в Самарию и Антиохию. В дальнейшем он долго путешествовал, служа словом так же, как апостол Павел. Предание гласит, что он был распят вниз головою в Риме во время гонений Нерона не позднее 68 г. н.э.

В 1-м Послании Петра говорится, что оно писалось из Вавилона (5:13). Есть три возможных толкования этого: (1) имеется в виду исторический Вавилон в Месопотамии, где еще долго после начала христианской эры существовало еврейское поселение и где Петр вполне мог основать церковь; (2) имеется в виду город в Египте; (3) имеется в виду символическое название Рима, который у христиан ассоциировался со злом, когда-то исторически совершавшимся в Вавилоне на Ефрате, то

 

392

 

есть данное название — способ незаметно выразить свои подлинные чувства.

Нет предания, которое бы говорило о посещении Петром египетского Вавилона, это был слишком незначительный населенный пункт, чтобы удостоить его вниманием. Вавилон на Ефрате подходит больше, поскольку он был местом жительства большой еврейской колонии еще со времен пленения и до времени составления Талмуда. Однако тому, что Петр бывал там, нет никаких подтверждений, и доводы тех исследователей, которые считают, что он жил в той местности, неубедительны.

Есть несколько фактов, подтверждающих мысль о том, что «Вавилоном» был именно Рим. Иоанн Марк, бывший вместе с Петром, когда тот писал свое послание, был во время заключения Павла в Риме (Кол 4:10). Провинции перечислены в порядке, намекающем на то, что посланник с письмом обойдя их, закончит обход на западе, а не на востоке. Если бы он продвигался в обратном направлении, более логичным концом его путешествия был бы Рим, а не Вавилон. Отцы Церкви единогласно сходятся в том, что в конце жизни Петр был в Риме. По всему этому логичнее заключить, что именно в Риме писалось это послание.

Даже если это заключение верно, оно не означает, что Петр основал в Риме церковь или служил там длительное время. Ни Деяния, ни Послание к Римлянам ничего не говорят о том, что Петр побывал в Риме до 60 г. н.э. Если он и писал из Рима, то это было простое посещение города, каким перед этим было посещение Коринфа.

1-е Послание Петра по своему стилю весьма напоминает послания Павла, особенно — по оборотам речи и структуре — Послания к Римлянам и Ефесянам. Влияние Павла на Петра не удивительно, поскольку они были хорошо знакомы много лет, и это влияние находит подтверждение в Гал 2:11-21. Петр был знаком с посланиями Павла (2 Пет 3:15,16). Более того, если Силуан, личный секретарь Петра (1 Пет 5:12), идентичен с Силой,

 

393

 

помощником и спутником Павла, Петр легко мог воспринять учение Павла через него.

К теме страдания, которой пропитано все послание, добавляется противоположная тема: «истинная благодать Божия» (5:12). Принятие страдания развивает благодать в сердце верующего. Это слово встречается в приветствии (1:2), как итог пророческого слова (1:10), как ожидание грядущего (1:13), как пример поведения при незаслуженных обидах (2:19,20; греческий текст), как полнота благословения в ответ на молитву (3:7), как снаряжение, необходимое для духовного служения (4:10) и как благорасположение Бога, которым он наделяет тех, кто смиряется пред Ним (5:5).

План

 

1 -Е ПОСЛАНИЕ ПЕТРА: СПАСЕНИЕ ЧЕРЕЗ СТРАДАНИЯ I.      Вступление    1:1,2

II.   Характер спасения: сохранение 1:3-12 III.      Цель спасения: святость   1:13-2:10

üЛичное: «души ваши» 1:13-21

 

üОбщественное: «братство»

 

üЦерковное: «дом духовный»

1:22-25

 

2:1-10

 

IV. Поведение спасенных 2:11-3:12 üВ отношении мира            2:11,12

üВ отношении государства

 

üВ отношении домашних

2:13-17

 

2:18-3:7

 

üВыводы  3:8-12

 

V.  Уверенность спасенных   3:13-4:11 üУверенность в защите 3:12-22 üУверенность в поведении  4:1-6 üУверенность в служении   4:7-11

 

394

 

VI. Советы спасенным (относительно страданий) 4:12-5:11

 

üТвердость в страдании

 

üСлужение в страдании

4:12-19

 

5:1-11

 

VII. Заключительные приветствия   5:12-14

 

Содержание

 

В этом послании отражен личный опыт познация Христа, который Петр передает друзьям, обреченным на неминуемые гонения. Ему было знакомо чувство беспомощности, когда он осознал, что Иисус мертв, но его упование возродилось вновь, когда Иисус воскрес (1:3). Его слова о любви ко Христу (1:8) приводят на память вызов, брошенный ему Иисусом: «Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» (Ин 21:15 и далее), и Его поручение: «Пасите Божие стадо» (1 Пет 5:2) — отголосок того же поручения,  данного  ему                 Иисусом (Ин 21:15-17). Его повеление «облекитесь смиренномудрием» (1 Пет 5:5) означает «одеваться в рабский передник» и напоминает случай, когда Сам Иисус опоясался полотенцем, чтобы омыть ноги ученикам (Ин 13:4). Пять раз он говорит о страданиях Христа (1 Пет 2:23; 3:18; 4:1; 4:13; 5:1), как будто сцены в Гефсимании и распятие оставили неизгладимый след в его памяти.

Замечательная черта этого послания — использование повелительного наклонения. Начиная со стиха 1:13, который следует сразу за вступительным словом благодарности, начинается непрерывная цепь повелений, которая тянется до самого конца послания.

 

 

1. Бодрствуйте   1:13

 

2. Совершенно уповайте... на благодать 1:13 3.    Будьте святы  1:15

4. Со страхом... проводите время 1:17 5.    Любите друг друга 1:22

 

395

 

6.  Возлюбите чистое словесное молоко 2:2

 

7.  Будьте покорны всякому человеческому начальству 2:13 8. Всех почитайте 2:17

9.  Братство любите 2:17 10. Бога бойтесь                    2:17 11. Царя чтите 2:17

12. Слуги, повинуйтесь господам   2:18 13.     Жены, повинуйтесь мужьям 3:1

14. Мужья, обращайтесь благоразумно с женами 3:7 15.     Наконец, будьте все единодушны 3:8

16. Не бойтесь 3:14

 

17. Не смущайтесь 3:14

 

18. Господа Бога святите в сердцах ваших 3:15 19.     Вооружитесь тою же мыслью   4:1

20. Будьте благоразумны 4:7 21.     Бодрствуйте   4:7

22. Не считайте странным 4:12 23.     Радуйтесь 4:13

24. Только бы не пострадал кто 4:15 25.     Не стыдись4:16

26. Прославляй Бога 4:16

 

27. Да предадут Ему... души свои  4:19 28.     Пасите стадо Божие 5:2

29. Повинуйтесь пастырям5:5

 

30. Облекитесь смиренномудрием 5:5 31.     Смиритесь 5:6

32. Трезвитесь 5:8

 

33. Бодрствуйте   5:8

 

34. Противостойте дьяволу5:9

 

396

 

Эти многочисленные повеления придают посланию прямоту и простоту, которые напоминают стиль проповеди. Петр говорил от души, не писал текст формально. В этом труде выступают все самые лучшие и сильные качества его личности, которые были следствием возрождения в «воскресение Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1:3). Это Петр в самых лучших своих проявлениях.

О ценка

 

Главная ценность этого послания состоит в том, что оно показывает христианину, как ему жить искупленной жизнью во враждебном мире. Спасение может привести к страданию, но оно также дает и надежду по мере того, как умножается в жизни человека Божья благодать.

1 Пет 3:18-22 всегда было трудным местом для толкования. Означает ли это, что Христос проповедовал в невидимом мире духов в период между смертью и воскресением? Если да, то дал ли Он им «вторую попытку» или просто возвестил им последствия Своих страданий? Означает ли этот отрывок, что «находящиеся в темнице духи» были освобожденными от телесной оболочки людьми, погибшими во время потопа? Или он означает, что крещение само по себе может принести спасение? Возникает               множество вопросов, на           которые      давались бесчисленные ответы. У каждого исследователя свой ответ.

Язык Петра, обороты речи, не допускают возможности учения о «второй попытке». Слово «проповедовал» (греческое «keryssein») означает буквально «возвещал», «провозглашал». Это не то же самое слово, которое обычно используется в Новом Завете для обозначения проповеди Благой Вести (за исключением Лк 12:3; Рим 2:21; Отк 5:2). Одни комментаторы ссылаются на «нейтральный» смысл этого слова и предполагают, что Христос возвестил Свою победу над злыми духами (сравни

 

397

 

1 Пет 3:22), другие воспринимают это как возвещение Благой Вести, оставляя открытым вопрос о действительном покаянии и спасении этих духов.

Что касается крещения, то Ной и его сыновья были спасены не водою, а через нее. Вода сама по себе представляла для них величайшую опасность, но в послушании Богу они были проведены через нее. Воды крещения не спасают человека. Но проходя через воды, что символизирует смерть и воскресение, верующий входит в жизнь славы. По тому, что Петр говорит в 2:24, крещение можно уподобить искуплению Христа, который «грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды». Это место параллельно тому образу, который Павел приводит в Рим 6.

 

398

 

ГЛАВА 20. РАЗРЫВ С ИУДАИЗМОМ:

 

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

 

 

Общийфон

 

Быстрый рост церкви из язычников, которая не была связана с иудаизмом ни по наследию, ни по убеждениям, мог привести только к резкому и окончательному разделению между этими двумя верованиями. Члены еврейских церквей продолжали хранить верность своим обрядам и соблюдению Закона, хотя и уповали на Иисуса, Мессию, в деле своего спасения.              Напряженность между евреями и язычниками, которая чувствовалась все первые тридцать лет истории христианства, стала усиливаться с появлением все новых и новых церквей по всему миру, соперничающих с синагогами по числу последователей. Отвержение евреями христианской вести достигло, наконец, такой степени, что даже Павел оставил мысль о покаянии всего народа. Хотя он сказал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:3), он отвратился от них и заявил: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян 28:28).

Разрыв усугублялся еще двумя факторами. С самого начала, когда Петр сказал еврейской толпе в Иерусалиме: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого призовет Господь Бог наш» (Деян 2:39), он тем самым провозгласил универсальность Евангелия. Евреи воспринимали себя как нечто исключительное, и мысль о соединении с язычниками в узах взаимного общения без принятия ими иудаизма была для них отвратительна (смотри, например, Деян 10:14,28, где   в  словах,    приписываемых                   Петру, ясно видны эти древние предубеждения). Вторым фактором, завершившим разрыв, было падение Иерусалима в 70 г. н.э. Иудаизм как религия и иудаизм как политическая

 

399

 

система составляли единое целое, и когда политическая система пала, евреи остались без страны, без храма и без собственного правительства, они потеряли то главное, что служило им опорой в жизни. Когда иудаизм был вынужден отказаться от всех этих средств внешнего проявления, он стал поклоняться Богу только через изучение Закона, в результате чего приверженность законничеству усилилась как никогда прежде.

У евреев-христиан в результате этого напряжения возникли некоторые своеобразные проблемы. Все христиане верили в божественный авторитет Ветхого Завета и пользовались им как основой для своей веры и практической жизни. Какже теперь толковать эти Писания? Следовать ли раввинам в их застывших на одном месте толкованиях или им, как христианам, нужно рассматривать все Писание в целом в свете нового откровения Иисуса-Мессии?

Какую позицию они должны занять в национальном вопросе? Если они верят словам Иисуса, Который сказал на горе Елеонской, что от Иерусалима не останется камня на камне (Мф 24:2; Лк 19:41-44), они могут принять уничтожение города только как неизбежный суд Божий над их народом за отвержение своего Царя. Если же они обратились от Закона к благодати, от Иерусалима как центра поклонения Богу — к своим церквям, то их соотечественники, оставшиеся верными Закону, отнесутся к ним, как к предателям. Если они возвратятся к законничеству, то оставят Христа и потеряют все, что Он им принес.

Решение не было, да и не могло быть легким, и многие колебались. Это не зависело от места жительства — трудно было как тем, кто жил в рассеянии, так и тем, кто жил в Палестине. Необходимо было принять очень важное решение, от которого зависела судьба церкви. В целом евреи-христиане были                             лучше подготовлены, чем уверовавшие из язычников, они знали Писания, то есть их вера была более сознательной. Поэтому их позиция — их верность или их неверность новой вере — могла

 

400

 

оказать сильное влияние на результат всей миссионерской деятельности. Ради самих себя и ради всей растущей Церкви они должны были осознать, что Бог намеренно создает что-то новое и что они, веруя, должны идти за Ним, а не отступать назад.

Послание к Евреям было написано для разрешения этого затруднительного положения. Точный адресат этого послания неизвестен, так как в нем нет начального приветствия, а в самых старых рукописях оно называется просто «К Евреям». Люди, к которым оно писалось, прекрасно знали Ветхий Завет и систему храмовых жертвоприношений. Они были знакомы с Евангелием и слышали проповедь Евангелия от очевидцев, свидетелей жизни Христа, обладавших дарами Святого Духа (Евр 2:3,4). Эти люди сами были строгими верующими, переносившими гонения за свою новую веру как физические, так и эмоциональные (10:32-34). Они не были новичками.

Место их проживания точно неизвестно, и ответ в большой степени зависит от толкования одной фразы в главе 13 (13:24): «Приветствуют вас Италийские». Значит ли это, что автор был в Италии и передавал приветы евреям-христианам, живущим в каком-то другом месте? Или это значит, что получатели послания жили в Италии, а их друзья, которые были из Италии и находились в пути или вдали от дома, посылали свои приветы домой?   Предлог «аро», переведенный «из», подтверждает второе предположение.

На этом шатком основании и на том, что самая ранняя цитата из этого послания встречается в 1-м Послании Климента, написанном из Рима, некоторые ученые делают вывод, что оно было послано евреям-христианам, жившим в Риме, которые сомневались, что им делать — продолжать ли исповедовать Христа или возвратиться в синагогу. Более старая теория говорит, что оно писалось по той же причине евреям-христианам Палестины.

 

401

 

Автор

 

Автор послания является еще большей загадкой. Он не дает своего имени и не ссылается ни на какие обстоятельства или связи, по которым можно было бы опознать его безошибочно и точно. Исследование послания открывает, что это был человек больших литературных способностей, стиль которого похож на классический греческий больше, чем у всех других авторов Нового Завета. Он не был непосредственным учеником Христа (Евр 2:3). Очевидно, что он был хорошо знаком с Ветхим Заветом, который цитировал по Септуагинте. Он мог быть евреем, так как он часто пользуется множественным числом первого лица, обращаясь к своим еврейским читателям. Он был другом Тимофея и, вероятно, принадлежал к кругу друзей Павла (13:23). Его цитата из пророка Аввакума (Авв 2:4): «Праведный верою жив будет» (Евр 10:38), — согласуется с тем, как Павел цитирует то же место в Рим 1:17 и Гал 3:11.

В отношении его личности было выдвинуто несколько гипотез, хотя ни в одной из них нет того единодушия, какое имеет авторство Луки в отношении третьего Евангелия и Деяний Апостолов. Восточная церковь с незапамятных времен считала это послание произведением Павла, но, возможно, не непосредственным. Евсевий утверждал со слов Климента Александрийского, что оно было написано Павлом по-древнееврейски, а Лука перевел его на греческий язык. Ориген часто цитировал его как принадлежащее Павлу, но высказывал свое собственное мнение, говоря: «Если же какая-либо церковь считает, что послание принадлежит Павлу, это похвально для нее, потому что никто из древних не представлял его как таковое без причины. Но только Бог знает, кто действительно писал это послание». Построение аргументации, стиль и интонация этой книги не Павловы.

В качестве возможного автора предлагалось много имен, основными из которых были Варнава, по предположению Тертулиана, и Аполлос, по

 

402

 

догадке Мартина Лютера. В пользу Варнавы говорит то, что он был еврей, левит, друг Павла, его учение должно было близко напоминать учение Павла. Варнава мог служить как иудеям, так и язычникам. Его долгий опыт наставника подходит к поучительному характеру послания. В пользу Аполлоса нет ни одного древнего предания. Он тоже был еврей, александриец, наученный в Писаниях и исключительно успешный в служении евреям. Он был другом Павла и перед концом жизни Павла был активен в своих трудах (Тит 3:13).

Ни одна гипотеза не приводит нас к окончательному решению проблемы. Одно ясно, как говорит Хейнс: «Хотя автор послания неизвестен. однако в его богодухновенности нет никаких сомнений».

Времянаписания

 

Послание было написано во время жизни уже второго поколения христиан (Евр 2:1-4). Прошло достаточно много времени после обращения ко Христу его получателей (5:12). Они забыли свои «прежние дни» (10:32), а их наставники отошли в вечность (13:7). Тимофей пребывал в заключении (13:23), он был еще жив и вскоре должен был быть освобожден. Упоминание иудейского духовенства означает, что храм еще стоял, но не за горами была отмена еврейского богослужения (12:27). Гонение надвигалось (10:32-36; 12:4). Послание лучше всего соответствует ситуации конца 60-х годов, когда церковь в Риме страшилась гонения, а падение еврейского государство было неминуемо.

 

 

План

 

Основная тема послания выстраивается вокруг слова «лучший» и однокоренных слов, упоминаемых в ряде сравнений, чтобы показать, как Божье откровение во Христе превосходит откровение, которое пришло через Закон Моисеев, особенно в том виде, в каком он проявлялся через левитское священство. Само откровение, его истинность для своего

 

403

 

времени вовсе не отрицается; напротив, множество аргументов Послания к Евреям основано на Ветхом Завете. Новое откровение во Христе превзошло старое, бывшее тенью, прообразом... Но вот явился Сам Христос, уже не тень, а реальность, и тень стала ненужной.

Книга строится как цепь уже упомянутых сравнений, после каждого из которых следует предостережение и увещевание, обычно в форме вводного              предложения. Она подобна речи, которая начинается утверждением, продолжается  подкреплением  этого  утверждения различными доводами, время от времени соотносимыми с нуждами читателей, и заканчивается потрясающей кульминацией. Во всем, кроме главы 13, это послание не является эпистолярным по стилю, и его лучше было бы назвать речью.

П ОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ: ПОСЛАНИЕ ЛУЧШЕГО I.      Лучший посланник: Сын 1:1-2:18

üЕго качества    1:1-3 üПревосходство над ангелами 1:4-14 üВставка: опасность пренебрежения 2:1-4 üБоговоплощение 2:5-18

 

 

II.   Лучший апостол 3:1-4:13 üПревосходство над Моисеем 3:1-6 üВставка: опасность неверия 3:7-19 üПревосходство Его покоя    4:1-10 üВставка: опасность непослушания 4:11-13

 

 

III.  Лучший первосвященник 4:14-7:28 üСравнение с Аароном 4:14-5:4

üПо чину Мелхиседекову5:5-7:25 üНазначен 5:5,6

 

404

 

üВиновник спасения   5:7-10

 

üВставка: опасность незрелости   5:11-6:12 üПредтеча 6:13-20

üЖивой первосвященник 7:1-17

 

üУтвержден клятвою

 

üОтношение к жертве

7:18-25

 

7:26-28

 

IV. Лучший Завет 8:1-9:28

 

üУтверждение Завета 8:1-13 üСодержание Ветхого Завета              9:1-10 üХристос и Новый Завет 9:11-28

 

 

V.   Лучшая жертва 10:1-31

 

üБессилие Закона

 

üЖертва Христа

10:1-4

 

10:5-18

 

üВставка: опасность отвержения  10:19-31

 

VI. Лучший путь: вера 10:32-12:29 üНеобходимость веры 10:32-39 üПримеры веры                      11:1-40 üУпражнение веры 12:1-17

üЦель веры 12:18-24

 

üВставка: опасность отказа 12:25-29

 

VII. Заключение: практика веры 13:1-25

 

üВо взаимоотношениях с людьми (общественные отношения)

 

13:1-6

 

üВ духовных связях

 

üЛичные приветствия

 

 

13:7-17

 

13:18-25

 

405

 

Содержание

 

Упомянутый выше аргумент предназначался для ободрения группы людей, готовых оставить веру под давлением гонений и по причине привязанности к прежнему откровению Закона. Автор показывает им, что тот же Бог. Который рукою ангелов дал Закон Моисею, теперь говорит в истории в Сыне, Который временно умалил Себя перед ангелами, чтобы совершенно войти в жизнь людей, стать участником этой жизни (2:9,10,14-18). Так как Он — и Бог, и человек. Он имеет право быть первосвященником, в роли которого Он превосходнее Аарона. Смерть не может прекратить Его священства (7:24), и сфера Его служения находится в небесном святилище, в самом присутствии Бога (9:11,12). Кроме того, принесенная Им жертва не нуждается в повторении. Он Сам и жертва, и первосвященник, совершенно угодный Богу, могущий снимать вину преступлений, совершенных как под Законом, так и под благодатью (9:15: 10:10,19). Вечное спасение, приобретенное Им, принимается верою, той же верою, какую проявляли ветхозаветные мужи, духовные вожди своих поколений. Эта вера, примененная в условиях, в которых живут читатели послания, даст им уверенность, терпение и, в конце концов, доступ в непоколебимое Царство.

В списке опасностей, которые грозят верующему, каждое следующее предостережение звучит все более серьезно. Каждая из этих опасностей представляет собой еще более решительный шаг удаления от веры, чем предыдущая. Первая опасность — пренебрежение, характеризующееся словом «отпасть» (2:1). Здесь подразумевается равнодушие, а не противление. Вторая опасность — неверие, кратко выражена цитатой из Псалма 94, который в свою очередь описывает отношение израильтян к обетованию привести их в Палестину. Преувеличивая опасность со стороны стоящих перед ними врагов и пренебрегая явленной им уже раньше силой Божьей, они упустили возможность взять данное им по

 

406

 

праву наследие, и потому потеряли благословение, которое Бог для них приготовил. С неверием связана почти однозначная с ним опасность непослушания. Нежелание покориться новому откровению смертоносно для духовного прогресса.

Опасность незрелости и опасность отвержения очень похожи. Обе послужили причиной значительных богословских разногласий. Предостережения, по-видимому, дают понять, что однажды отказавшийся повиноваться или оставивший веру человек никогда не может быть обращен (6:6; 10:26). Оба эти отрывка говорят о умышленном, преднамеренном отвержении Христа, намеренном оставлении истины, а не о случайном промахе или ошибке, о которой сам виновный горько сожалеет. Не умаляя опасности пренебрежения, можно сказать, что эти предостережения относятся к добровольному отступничеству, не к неосознанному падению. Последняя опасность — самая важная — представляет собой прямой отказ принять откровение Божье в Сыне. «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего» (12:25). Речь идет о Крови Иисуса, «говорящей лучше, нежели Авелева» (12:24), потому что она зовет к спасению, а не к мщению. Коли не принять этого голоса, гибель будет окончательной.

Наряду с предостережениями, которые появляются периодически в тексте, встречаются увещевания и призывы к чему-либо положительному. В греческом тексте они выделяются применением множественного числа первого лица увещевательного сослагательного наклонения, которое соответственно переводится на русский язык словом «будем» или глаголом в первом лице множественном числе будущего времени. Нижеприведенный список показывает, как эти увещевания распределены в тексте.

 

407

 

1. Будем опасаться 4:1

 

2. Постараемся войти 4:11

 

3. Будем твердо держаться исповедания нашего 4:14 4.    Да приступаем... к престолу благодати 4:16

5. Поспешим к совершенству 6:1 6. Да приступаем              10:22

7. Будем держаться исповедания упования 10:23 8.    Будем внимательны другу к другу 10:24

9. Свергнем с себя всякое бремя   12:1 10.    Будем проходить... поприще 12:1

11. Будем хранить благодать 12:28 12.    Итак, выйдем к Нему 13:13

13. Будем... приносить Богу жертвы хвалы 13:15

 

За исключением первого, говорящего об опасении, все другие увещевания и призывы влекут верующего на более высокий уровень духовного совершенства, причем кульминацией является «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» — предельное испытание верности Христу и Его кресту. Восемь из тринадцати этих увещаний появляются в последних трех главах, так что эта мысль еще более укрепляется к концу текста. Остальные пять связаны с более строгими предостережениями и предлагают слово утешения и ободрения там, где иначе было бы только устрашение.

О ценка

 

Исключительная ценность Послания к Евреям состоит в его учении о служении и священстве Христа. В Новом Завете содержится много ссылок на Его вознесение и пребывание одесную Отца, но нигде, за исключением Рим 8:34, не объясняется, что Он продолжает делать это и сейчас. Послание к Евреям своим толкование мессианского отрывка Пс 109:4, где

 

408

 

говорится: «Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека», дало совершенно новое основание уверенности всякому верующему во Христа. Как священство Аарона своими жертвами и заступническими молитвами служило ветхозаветному верующему, который соблюдал Закон, так и Христос, но в значительно большей мере, хотя и, невидимо, служит теперь тем, кто под благодатью. Те, кто стали свидетелями прекращения еврейского священства и считали, что с ним исчезло и установленная Богом возможность спасения, должны были ободриться учением о том, что «Сей, пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр 7:24).

Послание к Евреям — прекрасный образец учения первохристианской церкви. В отличие от многих посланий Павла, оно не обсуждает разные вопросы, которые не имеют особой связи между собой, и не представляет собой евангельской проповеди, обращенной к весьма разнородной публике. Оно говорит только на одну тему: новое откровение Бога, основанное на отрывках из Ветхого Завета, в которых была сокрыта эта истина. Оно развивает эту тему в виду прекрасно организованной речи, доводя ее до кульминационной точки. Использование цитат дает представление о соответствующих местах Ветхого Завета и о методах толкования, которыми пользовались христианские учителя в I веке.

Учение Послания к Евреям согласуется с посланиями Павла, хотя в нем употребляется другая фразеология. Его тема, как и в Посланиях к Римлянам и Галатам, — спасение по вере в жертву Христа. Пример веры Авраама получает в Послании к Евреям больше места, чем другие примеры, что              тоже соответствует          употреблению его Павлом. В упоминании некоторых моментов земной жизни Христа есть какое-то сходство с Евангелием от Луки (Евр 2:3, Лк 1:2; Евр 2:18, Лк 4:13; Евр 5:7, Лк 22:44; Евр 12:2, Лк 9:51; Евр 12:24, Лк 22:20), хотя они недостаточно близки, чтобы доказать что-либо в отношении авторства послания.

 

409

&