Откуда приходят эзотерические знания?

 

 

Я был в небесах, озаренных светом, от Него исходящим, и видел там Совершенство. У того, кто возвращается, нет ни мастерства, ни знания: когда свет приближается к объекту своей жажды, ум ошеломлен, потому что он никогда не сможет проследить путь света. Священное царство, которое хранит моя память, я буду воспевать до конца своих дней.

Дайте

 

 

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас.

Матфей, 7:6

 

Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый, внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию, прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к состояниям чудесного умения.

Он овладевает различными аспектами этого дара: будучи единичным, он становится многим и, будучи многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже Солнца и Луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он поднимается выше небесного рая Брахмана.

Samanna‑phala‑sutta

 

 

Прежде чем продолжить анализ проявления законов Космоса через вечные символы, сделаем отступление, посвятив его великим учителям, которые силой своего божественного дара сумели ввести символы, дать их интерпретацию, связать знаки с великими учениями. Поговорим об эзотеризме как определенном классе знаний, причем знаний действительно не очевидных, не лежащих на поверхности, не доступных всеобщему обозрению.

Обратившись к истории, мы обнаружим, что на различных ее этапах знания, относимые нами к эзотерическим, скрывались или оставались скрытыми по разным причинам. Различным было и содержание знаний, которые мы, тем не менее, объединяем термином эзотерические. Можно предположить, что, несмотря на различия, в этих знаниях присутствует еще не выявленное и не осмысленное, но интуитивно ощущаемое нами нечто общее. Именно существование этого нечто позволяет нам говорить об эзотеризме как о целостном явлении, специфическом элементе культуры.

Вечным вопросом остается источник космических знаний и способы их получения. Этот процесс многоплановый, но мы остановимся на ролях, принятых на себя великими посвященными, пророками, просветленными, а также контактерами, которые разными способами выходят на информационные каналы.

Систематизировать огромные пласты накопленных знаний крайне сложно. Здесь не обойтись без упрощений. Дадим краткую характеристику идеологическим парадигмам с трех точек зрения:

1. Позицию каких форм сознания они представляют.

2. На применение в каких формах сознания они ориентированы.

3. Какие цели они ставят перед человеком и человечеством.

 

 

 

 

 

 

Наука, являясь в настоящее время господствующей идеологической парадигмой, во многом определила наши представления о других парадигмах и стала своего рода штампом или эталоном парадигмы вообще. Достаточно часто мы совершенно несознательно переносим основные характеристики научной парадигмы на другие системы взглядов на человека и реальность. Конечно, это совершенно неправомерно, но, тем не менее, фактически имеет место. Часто такое упрощенное понимание приводит к явным заблуждениям.

Так, мы обычно считаем само собой разумеющимся, что философы проводили исследования, разрабатывали философские концепции и писали свои работы с целью познать что‑то интеллектуально, понять и это свое понимание донести до нас. Причем мы, как правило, думаем, что эти философы сами работали в физической форме сознания и представляли себе своих будущих читателей также находящимися в физическом сознании. Однако все это верно только по отношению к обычным «европейским» ученым – философам XV–XX веков, да и то не всем.

До нашего времени дошли, например, многочисленные древние тексты, которые мы безосновательно принимаем за научно‑философские, тогда как в действительности они непосредственно предназначены для модификации сознания и приближения читателя к цели индивидуального освобождения. Таким образом, пытаясь просто интеллектуально понять эти тексты, мы используем их не по прямому назначению. Примерами таких текстов являются многие произведения Сократа, который, как известно, задавал так называемы е риторические вопросы не для того, чтобы что‑либо узнать у собеседника, а для того, чтобы заставить последнего задуматься над некоторыми аспектами своей жизни и тем самым приблизиться к решению определенных своих проблем.

К этой же категории относятся и коаны в дзэн‑буддизме, и во многом сама Библия. Из более современных текстов классическим примером такого рода являются произведения Г. И. Гурджиева, работы по нейролингвистическому программированию (НЛП), психоанализу и «терапии прошлых жизней». Особую категорию составляют так называемые эзотерические тексты, которые вообще не предназначены для осмысления в физическом сознании.

Так, мы во многих древних и современных учениях встречаем повторяющийся мотив: «Все это – сон. Освободитесь от иллюзий (майи). Пробудитесь. Бодрствуйте». Как все это понимать? Неужели учителя мудрости считали объекты физической реальности, да и нас самих, к которым обращены их слова, такими же порождениями воображения, как и образы сновидений? Конечно, нет. Но в их словах содержится глубочайшее по смыслу утверждение о том, что все состояния сансары (в буддизме – бар‑до – промежуточные состояния) принципиально не отличаются друг от друга по степени реальности.

Так, например, телекинез, представляющий собой управление физической материей усилием воли, очень напоминает управление осознанным сновидением также усилием воли. Но почему же мы эти истины пытаемся осознать именно в физической форме сознания, для которой они выглядят, мягко говоря, некоторой натяжкой? Почему не попытаться сделать это в той форме сознания, при которой высказывания являются буквально истинными, т. е. в состоянии сна со сновидениями?

В этом состоит суть техники намерения тибетской йоги осознания сна, как утверждают исследователи буддизма Тартанг Тулку, Стивен Лаберж, Эванс‑Венц. Так может быть, это учение и предназначено только для того, чтобы быть осознанным и примененным именно в состоянии сна, в котором оно составляет буквальную и простую истину – истину, которая, будучи примененной, сразу приводит к трансформации сна в форму сознания более высокую, чем бодрствование?

Совершенно аналогично существуют тексты, представляющие собой буквальную констатацию истины в теоретической форме, а также совершенно простые и четкие практические инструкции по тому, какие действия необходимо совершить, чтобы перейти из астрального сознания в ментальное. Естественно, эти тексты могут быть адекватно содержательно осознаны и применены только в астральном сознании. Если же читатель прочитает их в физическом сознании, то он в лучшем случае может интеллектуально понять их формально‑логическую правильность с точки зрения соответствия определенной концепции. Также существуют аналогичные тексты и для ментальной, и для более высоких форм сознания. Справедливости ради надо признать, что имеются подобные тексты, предназначенные и для физической формы сознания.

Все эти тексты называются эзотерическими, так как для их адекватного (полного, правильного, неискаженного, неизвращенного) понимания необходимо посвящение, то есть способность ученика воспринимать данный текст в измененной форме сознания, причем во вполне определенной форме сознания в каждом конкретном случае.

Достаточное ощутимое мировоззренческое потрясение испытывает человек, хотя бы раз осознавший в состоянии обычного сна, который он до этого совершенно серьезно принимал за физическую реальность, что он в действительности спит; осознавший, что все, принимаемое им за реальные объекты, представляет собой всего лишь плод его воображения; убравший галлюцинации и увидевший одновременно и физическую, и астральную реальность (кстати, включая и галлюцинации).

Во‑первых, границы реальности для такого человека качественно расширяются, а во‑вторых, становится совершенно очевидным, что если это произошло один раз в некоторой определенной форме сознания, то что‑то подобное может произойти еще много‑много раз и в других формах сознания. В том числе, становится в принципе понятной и возможность перехода из состояния бодрствования к некоторой более высокой форме сознания, которая может восприниматься человеком как пробуждение. Возможно, после этого перехода в словах Учителя «все это – сон» мы увидим истину, верную и в том случае, когда под этим понимается сама физическая реальность. Переход к более высокой форме сознания человек всегда осознает как пробуждение, будь это переход из сна в бодрствование (как обычно), из сна – в астральное сознание, из астрального сознания – в ментальное или из физического сознания – в ментальное.

Такое точечное касание некоторых тем эзотерики преследует цель изменить стереотипные взгляды читателя на давно полученные и забытые знания, прежде чем перейти к рассмотрению достижений истинно великих.

 

ПРОРОКИ И ПРОСВЕТЛЕННЫЕ

 

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился, –

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился.

Перстами легкими как сон

Моих зениц коснулся он.

Отверзлись вещие зеницы,

Как у испуганной орлицы.

Моих ушей коснулся он, –

11 их наполнил шум и звон:

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полет,

И гад морских подводный ход,

И дольней лозы прозябанье.

И он к устам моим приник,

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

Как труп в пустыне я лежал,

И бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей».

А. С. Пушкин. Пророк

 

Согласно буддийскому постулату о вращении колеса сансары, разложение человечества началось не со времен Евы, как говорил Иисус. На этой Земле был не один‑единственный цикл цивилизации с первобытным периодом. Доисторические цивилизации разрушились.

Иногда Земля полностью разрушалась или целиком менялась и создавалась новая Земля. Человечеству о таких бедствиях рассказывает религия.

Каждый раз через какой‑то период времени происходит большое бедствие. Каждый раз через какой‑то период времени появляется малое бедствие. Малое бедствие уничтожает часть человечества. Когда отдельные районы становятся очень плохими, то их уничтожают посредством землетрясения, сдвига материковых плит, песчаных бурь и таких вещей, как чума и войны. Малые бедствия «предназначены» для отдельных районов, в то время как большое бедствие – почти для всего человечества. Такое большое бедствие проявляется однажды за очень длительный период времени.

Вращение Земли – это движение материи. Оно закономерно. Большое бедствие, проявляющееся в процессе вращения нашей планеты, означает уничтожение человечества. Однако какая‑то часть людей выживает, наследует некоторые доисторические культуры и живет, как в каменном веке. Что касается средств производства, то они все разрушаются. Когда приходит новое поколение, вещи со временем становятся хуже и множество из них забывается. Таким образом, люди снова начинают с нуля, с первобытного состояния. Развивается цивилизация, появляются высокие технологии. Затем, с разложением человечества, снова наступает бедствие. Поэтому имеют место циклические изменения различных периодов формирования, становления и разложения.

И всегда, в каждом цикле, с появлением новой цивилизации некоторые великие просветленные посылаются в общество обычных людей для их спасения. Цель именно в том, чтобы предотвратить на Земле преждевременное разложение человеческого разума. У всех материй, из которых создана Земля, есть определенное свойство, благодаря которому можно преобразовать вещи без формы в материю, имеющую форму и жизнь. Но до того как разложилась материя, человеческие мысли разложиться не должны. Поэтому каждый раз, когда появляется цивилизация и культура в человеческом обществе, в разные исторические периоды появляются также великие просветленные.

В нынешнем цикле цивилизации пришли донести людям истину такие великие просветленные, как Иисус, Шакья‑муни и Лао‑цзы. В местах, где в разные периоды появляются цивилизации, разные просветленные берут на себя ответственность за человечество. Они учат людей, как вернуться к истоку, к истине, с тем чтобы стать способными обрести истинный путь достижения совершенства, обращают внимание обычных людей на нравственность, поддерживают человеческую мораль в относительно стабильном состоянии и предотвращают опасность разрушения человеческого разума. В конце, когда придет время и вся материя Вселенной разложится, уже никто не будет заботиться о человечестве. Но это очень длительный процесс.

В настоящий период задача, решением которой занимаются эти просветленные, состоит именно в том, чтобы удерживать человечество от разложения. И чтобы в происходящем процессе люди, которые действительно способны к совершенствованию, совершенствовались и достигли дао.

Люди оказались на Земле, упав из различных пространств Вселенной. Когда человек не соответствует требованиям Закона Вселенной на том уровне, на котором он пребывает, он может только падать вниз. В этом плане показательна поговорка «Чем тяжелее мирское сердце, тем ниже падает». Именно тяжесть и привела к тому, что подобные «мирские сердца» упали до состояния обычных людей. В понимании просветленных человек живет на Земле не для того, чтобы быть человеком, а чтобы на этой

Земле, в такой полной заблуждений среде, он поскорее уразумел истину и вернулся обратно.

Вот что думают просветленные, и поэтому они открыли нам дверь. Если вы не сможете вернуться, вам придется продолжать перевоплощаться, пока не накопите так много кармы, что неизбежно будете уничтожены. Поэтому Земля должна пройти через многие бедствия.

Другими словами, Земля – это помойка Вселенной. Имеются бесчисленные галактики, бесчисленные планеты в бесчисленных и обширных вселенных, и на каждой планете есть жизнь. Человек отрицает существование других пространств, поэтому не может видеть существование таких жизней. Жизнь существует и в другом пространстве одной и той же планеты, а не только в нашем. Но она не видна для обычных людей.

Например, люди говорят, что Марс в этом пространстве горячий, но если вы прорветесь через это пространство, то обнаружите, что на Марсе прохладно. Многие люди, обладающие сверхъестественными способностями, наблюдали Солнце. Разглядывая его пристально в течение некоторого времени, они обнаруживают, что Солнце больше не горячее, и видят его черным, затем чувствуют, что этот мир прохладный. В одном материальном пространстве все проявляется одним образом, но в другом материальном пространстве то же самое будет проявляться иначе.

Таким образом, жизнь существует везде, как и человеческие существа. Те, кто не сумеет соответствовать нормам определенного уровня, будут падать раз за разом, подобно отстающему ученику, пока не упадут до уровня обычных людей. Плохие люди Вселенной падают, пока не достигают самого ее центра – Земли.

Человек должен перевоплощаться в обществе обычных людей, но не обязательно в человеческое существо. Он может переродиться в различные виды материи, в какое‑либо растение, животное или даже микроорганизм. В цикле перерождений человек несет с собой все плохое, что он совершил, – карму. То, что жизнь всегда несет с собой, – это дэ (нравственность) и карма, которые вечно сопровождают жизнь. Когда кто‑либо из‑за своей большой кармы переродился в дерево, он и будучи деревом имеет эту карму. Если переродился в животное, животное будет иметь ту же карму. Кирпичи, почва, камни, животные или растения на Земле – все имеет карму.

Почему нынешние лекарства, используемые и для инъекций, уже не так эффективны, как раньше? Потому, что современные люди создали слишком много кармы и лекарства не обладают такой мощью, чтобы получить желаемый эффект в борьбе с процессами, порожденными этой огромной кармой. Именно поэтому люди не смогут победить болезни. Если кто‑то использует лекарства в больших дозах – он отравится. Сейчас на Земле очень много неизлечимых болезней; на смену тем, которые вроде бы начинают поддаваться лечению, неизбежно приходят другие, еще более сложные и страшные. Это происходит потому, что все подвергается сильному разложению.

Иисус Христос пострадал за людей, Гаутама Будда в течение сорока девяти лет перенес много мук, спасая людей.

Не говорит ли это об их стремлении к спасению всех живых существ? Тогда почему они не заберут всех людей на высшие уровни?

Люди не могут подняться на высшие уровни потому, что не в состоянии соответствовать их нормам. Каждый уровень имеет свой стандарт. Если вы не достойны быть студентом университета, можете ли вы учиться там? Вы не можете подняться, так как есть много вещей, которые вы не в силах оставить, и ваше тело становится слишком тяжелым. Вы находитесь в том месте, где пребывают ваши моральные нормы. Здесь, как в приобретении образования, возможен единственный путь: кто может подниматься – поднимется, а кто отстал – будет все больше и больше разлагаться, и другие его уничтожат. Нельзя, чтобы мусор, который уже пахнет, загрязнял Вселенную. Его нужно уничтожить.

О всеобщем спасении говорил Будда, который находится на уровне жулай, ближайшем к земному. Великий Будда, находящийся на более высоком уровне, не вмешивается в дела обычных людей. Сделай он это, одно его слово изменило бы человеческое общество. Поэтому он больше не заботится об обычных людях, он обладает слишком большой мощью. Что касается еще более великого Будды, то Земля недостаточно велика, чтобы на ней мог поместиться один палец его ноги. А если говорить о еще более великом Будде, то Земля недостаточно велика для тонкого волоса на его теле. Сказанное Буддой – закон, все изменяется по малейшему его слову. Поэтому будды, которые находятся на более высоких уровнях, никогда не заботятся о делах Земли. Только татхагаты и бодхи‑саттвы способствуют всеобщему спасению всех живых существ.

Будда Жулай рассматривает человеческое общество как совокупность обычных людей. Более высокий просветленный, достигший очень высокого уровня иерархии, воспринимает татхагату как обычную личность. Такой великий просветленный обычного человека не считает даже за микроб. Когда он видит такое грязное место, каким является Земля, то решает: «Уничтожить это! Уничтожить полностью!» Только будды, находящиеся на уровнях, ближайших к уровню человечества, испытывают жалость к человеческим существам. Пребывающие на более высоких уровнях не заботятся о человеческих делах. Когда человек взывает к такому просветленному, его не слышат. Если человек называет его имя, это равносильно тому, что он ругает его.