Также любовь неотделима от надежды, как уже было сказано, и они укрепляют и питают друг друга.

Кроме того, страх и надежда неотделимы друг от друга, и всякий надеющийся боится, а всякий боящийся надеется. Поэтому надежда приветствуется там же, где и страх. Всевышний Аллах сказал: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (сура 71 «Нух»,

Аят 13).

Многие толкователи сказали, что смысл таков: почему вы не боитесь Аллаха с Его величием? Они сказали, что под надеждой здесь подразумевается страх.

Действительно, надежда предполагает страх, потому что всякий надеющийся при этом боится упустить то, что надеется обрести. А страх без надежды — это отчаяние и безысходность.

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи верующим, чтобы они простили тех, которые не надеются на дни Аллаха» (сура 45 «Коленопреклонённая», аят 14).

Учёные сказали, толкуя этот аят: «Не боятся, что Аллах сделает с ними то же, что сделал Он с жившими ранее народами».

Также когда сердце раба Аллаха привязано к надежде на Господа своего, и Он дарует ему то, что тот надеялся обрести, то это оказывает на раба Аллаха более глубокое воздействие и приятнее для него, чем обретение того, чего он не надеялся обрести.

Это одна из причин, по которой верующий в этом мире живёт между страхом и надеждой. И в соответствии с их страхом и надеждой они будут радоваться в Судный день обретению того, что надеялись обрести, и избавлению от того, чего они боялись.

К тому же Всевышний Аллах желает, чтобы Его раб прошел все этапы подчиненности Ему (‘убудиййа): смирение и безропотность, упование и испрашивание помощи, страх и надежду, терпение и благодарность, довольство и возвращение к покорности Ему после ослушания, и так далее.

Поэтому Он предопределил ему грехи и подвергает его испытаниям, дабы он прошёл эти этапы подчинённости с помощью покаяния, которое относится к числу наиболее любимых Аллахом проявлений подчинённостн Ему Его раба. То же можно сказать и о прохождении им этих этапов с помощью надежды и страха.

Также надежда предполагает ожидание и предвкушение милости Аллаха‚ что само по себе предполагает привязанность сердца к поминанию Его. Человек постоянно «оглядывается» на Него, держа в голове Его имена и качества, и сердце его перемещается по просторам их великолепных садов и берёт свою долю от каждого имени и качества,

Как уже было разъяснено, и если он отвлекается от этого, то упускает свою долю в этих именах и качествах.

У надежды есть и много других полезных свойств, которые без труда заметит тот, кто станет размышлять об этом и сосредоточится на извлечении их. А Аллах — Тот, Кто дарует успех.

См. [Мадаридж ас—саликин]

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ СТРАХОМ И НАДЕЖДОЙ

Сердце в своём движении к Всевышнему Аллаху подобно птице. Любовь — голова птицы, страх и надежда — её крылья. Если с головой птицы и её крыльями всё в порядке, то птица будет лететь хорошо. Если отрубить голову, птица умрёт. Если лишить её крыльев, то она станет лёгкой добычей для всякого охотника и хищного зверя.

Тем не менее наши праведные предшественники считали, что лучше, если, пока человек находится в здравии, страх сильнее надежды, а при покидании этого мира наоборот, надежда преобладает над страхом. Такого мнения придерживался Абу Сулейман и другие.

Он сказал: «Необходимо, чтобы в сердце преобладал страх, потому что если будет преобладать надежда, то сердце испортится».

Другие же сказали: «Наилучший вариант — когда между надеждой и страхом устанавливается равновесие, а любовь преобладает над ними обоими. Любовь - верховое животное, надежда - погонщик, а страх - проводник, а Аллах помогает добраться до места по милости и щедрости Своей.

См. [ Мадаридж ас-саликин]

РАДОСТЬ, ДОСТАВЛЯЕМАЯ ДЕЙСТВИЕМ

Радость, побуждающая к действию, — это радость, наслаждение и удовольствие, которые человек находит в этом приближении. Радость сердца, причиной которой становится Аллах‚ несравнима ни с одним из мирских наслаждений и удовольствий - она несравнима вообще ни с чем.

Это одно из состояний, испытываемых обитателями Рая.

Один из знающих даже сказал: «Если обитатели Рая испытывают это, то, поистине, их жизнь — благая!»

Не приходится сомневаться в том, что эта радость побуждает человека не останавливаться в своём движении к Всевышнему Аллаху, прилагать усилия в своём стремлении к Нему и попытках снискать Его довольство. И тот, кто совсем не испытывает этой радости, должен винить в этом свою веру и свои деяния, потому что вера обладает сладостью, и если человек не ощущает её, он должен вернуться за светом, который поможет ему вкусить сладость веры.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упоминал об этой сладости веры и связал способность вкусить эту сладость с верой. Он сказал:

«Вкус веры ощутит тот, кто доволен Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником» [Муслим‚ 34].

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Обладающий тремя качествами вкусит сладость веры: тот, кто любит Аллаха и Его Посланника больше всего остального; тот, кто любит человека исключительно ради Аллаха; и тот, кто не желает возвращаться К неверию после того, как Аллах спас его от него, так же, как не желает быть брошенным в огонь". [ Бухари, 16; Муслим, 43].

Я слышал, как шейх ислама Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) говорил: «Если ты, верша свои деяния, не ощущаешь сладости в сердце своём и не ощущаешь простора в груди, то вини в этом деяния свои, ибо, поистине, Всевышний Господь — Благодарный».

То есть Он непременно вознаграждает за совершение деяния в этом мире сладостью, которую человек ощущает в сердце своём, ощущением простора в груди и радости. И если человек не ощущает этого, значит, с его деянием что—то не так.