Атомизм Демокрита и Эпикура: сходства и различия.

Атомизм -в древнем мире учения Левкиппа, Демокрита и Эпикура, по которому первоначалом всего сущего являются мельчайшие неделимые, качественно однородные частицы (атомы).

ДЕМОКРИТ (470/457 - 370/357 до н. э.) - являлся последователем представлений Левкиппа. В отличие от Левкиппа Демокрит дает материалистическую трактовку понятию вечных и неделимых сущностей, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие. Демокрит различает мир атомов - как истинный. Сущность, которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие Парменида на множество отдельных "бытий" - атомов, которые трактует материалистически.

В атомистическом материализме Демокрита были чрезвычайно сильны теоретические интересы, стремление к основанному на атомизме теоретическому познанию космоса, жизни, человека. В стремлении к такому познанию протекала подвижная, беспокойная, гонимая, как отмечал Маркс, ненасытной теоретической любознательностью, жизнь Демокрита.

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств.

Философия Эпикура.

Эпикур - древнегреческий философ-материалист эпохи эллинизма, основатель эпикуреизма как философской школы. Физика (учение о природе) и каноника (теория познания) рассматриваются Эпикуром только как основания этики. Эпикуреизм близок гедонизму.

Для человека естественно стремиться к удовольствию, избегая то, что причиняет вред.

Главная цель философии, по Эпикуру, обеспечение безмятежного духа (атараксия), свободы от страха перед смертью и богами.

Возрождая атомизм Демокрита, Эпикур вносит значительные изменения в понимание природы атома. Существенные характеристики атома - фигура, вес, величина. Движение атомов происходит как падение вниз в бесконечном пространстве, под действием тяжести атомов. Кроме того, в любой момент времени и в любой точке пространства атомы могут "отклоняться" и сталкиваться с другими атомами. Эта теория произвольного "отклонения" атомов была введена Эпикуром для ограничения демокритова детерминизма и обоснования свободы человека в этике. Эпикур утверждает бесконечность миров в пространстве и во времени. Душа человека есть сочетание атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу; и поэтому подлежит разрушению, не является бессмертной.

Источником знаний Эпикур считал чувственные восприятия, подчеркивая их безошибочность. Ощущения не зависят от человеческого разума. Информация от атомов. Все заблуждения возникают как следствия процесса мышления, не обладающего непосредственной, эмпирической очевидностью. Эпикур называет 3 критерия истины – ощущение, предвосхищение (мы "достраиваем" все на основе частичной информации), претерпевание (мы испытываем либо удовольствие, либо страдания).

Цель философии - достижение счастья, а счастье понимается как удовольствие, т.е. "отсутствие телесного страдания" и невозмутимость души. В соответствии с таким пониманием удовольствия Эпикур различает: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественны, но не необходимые, 3) не естественные и не необходимые. Только удовольствия первого типа несут наслаждение. (Эпикур исключает любовь из их числа).

Наибольшее благо для счастливой жизни - дружба. Политическая деятельность расценивается им как препятствие на пути достижения счастья. Но главными препятствиями является вера человека в бессмертие и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Вера бессмертия - главная причина страха смерти, да и страха вообще. Однако, по Эпикуру, смерть вообще нас не касается. Пока существуем мы, смерти нет, когда приходит смерть - нет нас. А притязание человека на вечное существование есть ненасытное вожделение, не признающее границ, положенных самой природой. Эпикур не отрицает существования богов, но оригинально доказывает их непричастность людским делам наличием зла в мире: жизнь омрачена рядом страхов и болезней, которые не дают получать удовольствие от жизни. Если Бог всемогущ, то он создал страшный мир и хотел этого. Если не хотел, то он не всемогущий.

Государство, согласно Эпикуру, представляет собой общество индивидов, где каждый стремится жить по-философски, т.е. «в свое удовольствие», не мешая при этом другим. Понятие справедливости определяется им на основе общественного соглашения между людьми не вредить друг другу.

Философия Стои.

СТОИЦИЗМ – школа античной философии, основанная Зеноном из Кития на рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».

В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя(Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя(Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя(Сенека, Музоний Руф, Эпиктет, Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси. Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.

Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности. Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола. Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.

Физика стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития. Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей. Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание. Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.

Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков. Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит. Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием. Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу. Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении. В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план (в особенности у Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы. Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма и христианской философии (апологеты: Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Немесий, Августин) (см. также АПОЛОГЕТИКА). В 16–17 вв. возникает программный «неостоицизм» (Жюст Липс, Гийом Дю Вер, Пьер Шаррон). Стоические мотивы прослеживаются в произведениях Помпонацци, Телезио, Бруно, Монтеня, Спинозы, Декарта, Канта.

Эллинистический скептицизм.

После Аристотеля начинается третий и последний период развития греческой философии, получивший название «эллинистический», который заканчивается в начале VI в н.э., когда императором Юстинианом был издан эдикт, запрещавший преподавание философии в Афинах, и когда прекратила свое существование основанная Платоном Академия в Афинах. Одно из философских учений этого времени получило название скептицизм (от греч.-«рассматривающий», «исследующий»).Его основателем был Пиррон из Элиды (примерно 365- 275 гг. до н.э.).

Главным методом философии он провозгласил «эпохе» (от греческого – «остановка», «задержка») – «воздержание от суждений», т.е. «такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем». С его точки зрения для достижения счастья нужно задаться 3 вопросами:»Что мы знаем о вещах?»,»Как мы должны к ним относиться?» и «Что из этого вытекает?»На это он отвечал: «Мы ничего не знаем; мы должны относиться к вещам с полным безразличием, и из этого вытекает полная невозмутимость». Вещи безразличны, поэтому не допускают о себе никакого определенного суждения, поэтому нужно не склоняться ни к утверждению, ни к отрицанию. В результате осуществления «эпохе» человек сначала достигает «афасии» (от греч. «оцепенение», «онемение»)- состояние, при котором о вещах «нечего больше сказать», а затем «атараксии»(от греч. «невозмутимость», «спокойствие»)- безмятежности и «тишины», т.е полного отсутствия волнений.

Учебник стр.114-115.