Учения о Боге (и богах) в философии Ксенофана, Аристотеля, Эпикура и стоиков.

Теология Аристотеля.

Теология изучает особый вид бытия – «неподвижную субстанцию». В основании теологии Аристотеля лежат два теоретических допущения: 1) бесконечности не существует; 2) все, что движется, движимо чем-то определенным, т.е. чем-то, что существует «само по себе» (субстанциально). В силу того, что движение в космосе не бесконечно, с необходимостью следует предположить существование двух «первых» вещей: «первое, которое движется» и «первое, которое движет». «Первое движимое» отождествляется Аристотелем с «первым небом» (сфера «неподвижных звезд»), а «первое движущее» - с «неподвижной субстанцией», пребывающей выше небес и не имеющей никакой пространственной величины. Это и есть, по утверждению Аристотеля, высший «бог» и ценностное «начало», от которого зависят Вселенная и природа. «Бог» является чистой формой или идеей, а также самодовлеющим «умом», мыслящим только себя самого и обретающим в этом «самомышлении» жизнь вечную и блаженную. Будучи сам неподвижным и бестелесным, бог - перводвигатель движет телесным космосом так, как движет вещами любовь, или, точнее, подобно объекту страстного влечения, к которому все стремится как к высшему благу и конечной цели.

Эпикур.

По мнению Эпикура, целью философии является достижение счастья, т.е. полного отсутствия страданий. Философия состоит их 3-х частей: этики, физики и каноники. Если счастье состоит в освобождении от страданий, в частности от страданий, которые внушаются верой в бессмертие, в сверхъестественные божественные силы, неправильными представлениями о смерти и верой в рок или судьбу, то физика путем открытия естественных связей в мире должна разрушить веру и суеверие, а каноника – показать критерии истины, без чего невозможна разумная жизнь. Эпикур признавал существование богов, наслаждающихся блаженной жизнью, однако при этом он отрицал их влияние на жизнь вселенной и человека, отводя им место в промежутках между бесчисленными мирами. Боги живут незаметно - в полном согласии с главным этическим принципом Эпикура. Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому—для того чтобы, старея, быть молодым благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму— для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь». Таким образом, для Эпикура Занятия философией - путь к счастью, это вполне согласуется с общей этической направленностью эллинистической философии.

По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение, — писал он, — то мы не имели бы надобности в изучении природы» (Главные мысли, XI). Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть — самое страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Цель философии Эпикура — не чистое умозрение, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте.

Философия делится на три части. Главная из них — этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика — учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

Стоики.

Стоики делили философию на физику, этику и логику. Мир представляется в стоицизме живым существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Мир един, конечен и шарообразен по виду; его окружает пустая беспредельность, которая бестелесна. Внутри же мира нет ничего пустого, но все едино в силу единого дыхания и напряжения, связующего небесное с землей. Реальными признавались только тела; бестелесными стоики называли место, время и пустоту, а также значение слов и предложений. В мире, едином самом по себе, различались два начала – активное и пассивное. По их мнению, есть два начала мироздания – действующее и испытывающее воздействие. То, которое испытывает воздействие, - это бескачественная сущность или вещество. А действующее – это присутствующий в ней логос, или Бог; он вечен и творит все, что в ней существует. Единство этих начал образует единство Вселенной; оба начала телесны и не имеют формы; они не существуют друг без друга и различаются только в понятии. Действующее начало есть разум, логос, божество, представляющее собой тончайшую, всюду распространенную и все наполняющую материю, которую стоики назвали огнем – пневмой. Претерпевающее начало - материя в собственном смысле слова.

 

Философия неоплатонизма.

Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение

о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего

сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому

первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего

начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом

атманом и брахманом.

Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией

понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем

наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Гегель

использовал неоплатонизм как иллюстрацию своего закона отрицания отрицания:

философия сперва отрицала религию (мифологию), а затем в своих самых зрелых

формах, отрицая саму себя, постигла внутреннее содержание мифологии и

образовала с ней синтез. Итак, по Гегелю, неоплатонизм не столько философия

как антипод мифологии, сколько синтез философии и мифологии.

Философия неоплатонизма является последовательным монистическим

идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который

доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика.

Пафос их учения заключается в сведении многого к единому и в выведении

этого единого за пределы многого. Это схема тоталитаризма. Тоталитаризм

выносит присущее многому единое за пределы многого и затем привносит единое

во многое извне как некую высшую силу.

Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно

начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое

только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической

теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не

снизу вверх, а сверху вниз.

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии

Платона. Несколько веков послеплатоновской идейной эволюции не прошли

даром. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении

Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.