Возникновение философии. Мифология, философия, наука.

ВОПРОСЫ ПО ФИЛОСОФИИ

Возникновение философии. Мифология, философия, наука.

Общепризнано, что философия возникает в VI-V веке до н.э. в Древней Греции. Здесь появляется и само слово "философия" ("филео" - любовь, "софия" - мудрость). Философия буквально - любовь к мудрости. Но и до возникновения философии существовали различные способы и методы описания, объяснения и понимания окружающего нас мира. Исторически первой формой описания, объяснения и понимания мира (миропонимания) была мифология и мифомышление. Мифология (от греч. – миф – сказание, легенда, логос – слово, учение) есть образное, наглядно предметное, непосредственно чувственное описание, объяснение и понимание мира. Носителем мифологии и мифомышления являлись социальные коллективы и общности (род, племя), в мифах и мифологии превалировало отождествление человека и мира, рода и племени с окружающим миром и природой. Для мифологии и мифомышления характерно образное, наглядное, непосредственно чувственное и фантастическое описание, объяснение и понимание мира, для мифологии и мифомышления мир существует как вечно постоянное и неизменное, в котором отсутствует понятие времени: прошлого, настоящего и будущего. Мифология и мифомышление это нерациональная форма объяснения и понимания мира. И все же следует отметить, что мифология и мифомышление отражали реальные процессы жизни в фантастической форме, но более доступные конкретно-предметному пониманию.

Второй, исторически более поздней формой и способом описания объяснения и понимания мира стала мудрость и мудрствование. Это уже формы индивидуального мышления, а не коллективного. Источником знания, его предпосылкой и основанием является жизненный опыт отдельного человека, обладающего исключительными умственными способностями. Мудрствование уже не мифологизированный, но и еще не вполне рациональный тип объяснения мира. Оно ограничено, поскольку любой жизненный опыт ограничен сам по себе. Мудрость и мудрствование и явились непосредственной интеллектуальной предпосылкой собственного рационального описания, объяснения и понимания мира – философии и философствования.

В отличие от мифологии и мудрствования философия имеет строго определенный предмет познания. Философия - форма мировоззрения, и как таковая, имеющая тот же предмет (всеобщее в системе мир-человек) и в основном тот же круг проблем, что и другие формы мировоззрения. Исходной проблемой в ней является проблема смысла жизни. Отличие философии от мифологической, религиозной и обыденной форм мировоззрения - в глубокой связи с наукой, а отличие от натуралистской формы, тоже входящей в науку как сферу культуры - опирающейся в решении мировоззренческих проблем на понятия и принципы какой-либо частной науки - в широком базисе, включающем не только весь комплекс частных (естественных, общественных, гуманитарных наук), но и опыт художественного освоения действительности, повседневный опыт людей, вообще весь исторический опыт человечества. Философия обобщает эту информацию во всеобщих категориях. Философия может рассматриваться как вид науки, а также вид идеологии, род художественного знания (искусства), род трансцендирующего знания с его медитацией и верой.

Первым философом считается Фалес. Он предполагал первопричиной все воду. Однако вода - это одно из состояний первопричины, выделяемой Фалесом. Его вода соотносилась с божественным началом.

Учение Гераклита.

Гераклит учил о безостановочной изменчивости вещей, их «текучести», в сознание последующих поколений он вошёл прежде всего как философ, учивший, что всё течет. «На входящих в одну и ту же реку набегают всё новые и новые воды» - писал Гераклит. Важнейшим положением его философской доктрины было то, что «путь вверх и путь вниз – один и тот же» и мудрость заключается в том, чтобы «все знать как одно». Гераклит, подобно пифагорейцам, считал, что все в мире состоит из противоположностей, однако при этом не «сочетающихся» между собой, а противоборствующих и сражающихся друг с другом. «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей и что все возникает через вражду». «Война – отец и царь всех вещей: одних он объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными». Взаимодействием и борьбой противоположностей определяется существование каждой вещи и любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей. Эту гармонию Гераклит называет тайной и говорит, что она лучше явной, пифагорейской. Для выражения этой тайной гармонии Гераклит использовал слово, ставшее впоследствии знаменитым – «логос»(речь, слово, условие, договор, положение)

«Логос» обозначает у Гераклита, с одной стороны, разумный закон, управляющий мирозданием и задающий, определяющий космосу меру его «возгорания» и «угасания», с другой – такое знание о вещах, согласно которому вещи являются частью общекосмического процесса, т.е. даны не в статике своего состояния, а в динамике перехода. Гераклит, в отличие от пифагорийцев, отрицал бессмертные души, утверждая, что «демон» - это всего лишь человеческий нрав и характер.

 

Короче говоря: Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.

Космический логос, как и подобает слову, «окликает» людей, но они, даже «услышав» его, неспособны его схватить и постичь. В свете логоса мир есть целое и постольку гармония, но обыденное сознание ставит свой частный произвол выше «общего» и по-разному оценивает равно необходимые части целого. Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга, но равным себе остаётся логос — ритм их взаимоперехода и законосообразность их взаимоотношения; т. о., благодаря понятию логоса гераклитовская картина мира при всей своей динамичности и катастрофичности сохраняет стабильность и гармонию.

Парменид

Он высказал два допущения:

1) нечто есть и не может не быть, т.е. есть сущее, бытие.

2) Нечто не есть и может не быть, т.е. есть несущее, небытие.

Второе утверждение отбрасывается Праменидом, поскольку то чего нет нельзя ни познать ни высказать. Если мы отрицаем существование чего-то, то это предполагает знание о предмете и значит его реальность. След, несущее не может быть реальным, и значит его нет. Существует только бытие.

Отсюда выводиться тождество бытия и мышления: если бы не было предмета мышления – не о чем было бы мыслить. «Мыслить и быть – одно и тоже». Отсюда вытекают характеристики сущего: оно не возникло, неуничтожимо, целостно, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени.

Пояснения:

То, что бытие не возникло и не может быть погибнуть следует из невозможности небытия.

О бытие нельзя сказать «было» или «будет», так как оно есть и другого быть не может.

Оно неделимо и однородно, иначе придется признать существование пустоты, т.е. того чего нет.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон из Элеи (род. ок. 500/490 до н.э.). Зенон был автором включавшей в себя ряд задач, или «апорий» (затруднений), единственной целью которых была защита учения Парменида. Зенон подвергал анализу тезисы противников Парменида (например, что сущее – множественно, что движение существует и т.д.) и показывал что такие допущения с неизбежностью приводят к логическим противоречиям. Анитичные авторы сообщают, что книга включала в себя 45 Апорий. Наиболее известны 4 против движения: Дихотомия, Ахиллес и черепаха, Стрела, Стадий.

Дихотомия: прежде чем пройти какое-то расстояние надо пройти половину, еще прежде – половину половины, и так до бесконечности. Но нельзя пройти или коснуться бесконечного кол-ва точек за конечный промежуток времени. Т.е. движение никогда не начнется и не окончится

Ахиллес и черепаха: самый быстрый бегун никогда не догонит самого медленного, потому что прежде он должен достичь места с которого сдвинулся убегающий.

Стрела: если всякий предмет покоится, когда занимает равное себе место, а движущийся всегда находиться в точке «теперь», то летящая стрела неподвижна.

Стадий: два предмета движущиеся оп кругу в противоположных направлениях проходят мимо друг друга в два раза быстрее чем мимо покоящегося. Оказывается что половина времени равна двойному.

 

Уч Философия, стр. 88-90

Философские идеи софистов.

СОФИСТЫ (от греч. «софос» — мудрый) — представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5-1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. К старшим софистам (2-я пол. 5 в. до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему за ними поколению младших относят Ликофрона, Алкидаманта, Фрасимаха. Свою главную педагогическую и просветительскую задачу софисты видели в воспитании «добродетели» (арете) и «умении хорошо говорить», что подразумевало знакомство с основами истории, права, теоретических дисциплин, в т.ч. математики и философии. При этом общей чертой их учений был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протагора «человек — мера всех вещей».

Протагор, согласно традиции, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название «софизмов»; он же ввел в практику т. н. «двойные речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса.

В социально-политических области были сторонниками демократии и высказывали идеи равенства всех людей. Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».

Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли боги. Фрасимах полагал, что боги не обращают внимания на людей. Продик видел истоки религии в почитании хлеба и вина, солнца, луны и рек — всего, что необходимо для поддержания жизни. Критий, вставший во главе правительства «30 тиранов» в Афинах после поражения в Пелопоннесской войне, в сочинении Сизиф объявил религию выдумкой, принуждающей людей соблюдать законы и удерживающей от тайных преступлений из-за страха перед всеведающим божеством.

Софисты не были объединены институционально в рамках определенной «школы», их взгляды не отличались единством даже по основным вопросам. В то время как «аноним Ямвлиха» (автор текста, известного по Протрептику Ямвлиха) считал законы основой нормального существования людей, Антифонт объявлял государственные установления злом. Ликофрон отводил закону роль гаранта личных прав граждан (Аристотель. Политика III 9, 1280b8), а Фрасимах, по Платону, утверждал, что правители везде навязывают гражданам выгодные для себя законы (Платон. Государство, 336b-354c). Тем не менее, консолидация различных мыслителей вокруг определенного комплекса идей позволяет зафиксировать начало, а конец популярности того же комплекса идей позволяет определить завершающий момент истории движения.

Развитие многих идей, обсуждавшихся или только намеченных греческой софистикой, происходило в сократических школах, особенно в философских школах Платона и Аристотеля.

Философия Сократа.

Добродетель, с точки зрения Сократа, есть высшее и абсолютное благо, составляющее цель человеческой жизни, т.к. только она дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии согласно этому знанию (Подлинно храбрый знает, как поступать в опасности, и именно так и поступает). Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают, т.к. не знают, что есть добро, а что – зло. Добродетели можно и должно научиться. Но Сократ предпочитал наставлениям непосредственный разговор. Отсюда и название его метода - диалектика. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония призвана вскрыть внутренние противоречия в речи собеседника. Путем наводящих вопросов соображения собеседника доводились до абсурда, и выявлялись противоречия между словами и поступками. На этой основе осуществлялась майевтика: Сократ помогал собеседника вывести истину. Сократ считал, что каждый человек содержит в себе знание истины, но не осознает ее. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать, какие поступки людей можно назвать добродетельными, дать определении мужеству, справедливости, благочестии и т.д.. В своеобразном единстве практики и теории, жизни и философии заключается главный смысл философской доктрины Сократа.

Теория идей Платона.

Во время предельного расцвета и начинающегося заката полисной организации общества жил Платон.

Главное достоинство философии Платона - теория идей, которая представляет собой собственно метафизическое учение.

Задачи метафизики в то время состояли в том, чтобы "понять человеческое сознание и душу как объективную реальность, как достояние космоса". "прежний объективно-реальный космос (необходимо было понять) как рождающееся лоно человеческой души", "совместить субъективный разум и объективную реальность". Выполняя данную задачу, Платон пошел по пути выработки учения об идеях, которое давало бы тождество субъективного и объективного, мысленного и материального.

Остановимся на тех моментах, которые принципиально отличают Платона от Сократа "Если для Сократа идея была только "логическим" определением (или феноменологическим описанием вещи), доходившим до целевой структуры, то для Платона, как известно, она вновь оказывается бытием". Платон, таким образом, с одной стороны, "возвращается к онтологизму досократиков", а с другой, его онтология уже не носит чисто космологический, "стихийный" характер, но также непосредственно связана с сознанием человека.

Платон приходит к важнейшему в истории философии открытию: каждое явление, каждая вещь должна быть осмыслена, представлена в понятии, т.е. должна быть идея как всего в целом, так и каждой единичной вещи. И естественно, что понятие вещи, ее идея, выявляя самое существенное в ней, оказывается первичным по отношению к ней. Так, например, пытаясь познать сущность вещи, разум берет за основу идеальную вещь, а не ту случайную и ущербную, которая может существовать в действительности. Идея представляет собой сущность, а значит, и предельное совершенство, идеал любой вещи, и как идеал она оказывается первичной если не по существованию, то по сущности. А истинно первичным является то, что сущностно и что не обязательно может быть явлено.

Говоря об идее прекрасного Платон отмечает, что "ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе или общности с ним", "все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное. На основании этого Платон делает вывод, что единственным путем, каким возникает любая вещь, является "ее причастность особой сущности" Так, единственной причиной возникновения двух является "причастность двойке", "а чему предстоит сделаться одним - единице".

Платон не отвергал богов традиционной мифологии, но подвергал их философскому очищению, т.е. давал "трансцендентально-диалектическое обоснование вообще всей мифологии".

Диалог "Пир" проясняет далее понятие идеи в том смысле, что показывает возможность восхождения от материального мира к идеальному, что практически отсутствовало в "Федоне". В "Пире" Платон толкует идею вещи как бесконечный "предел ее становления ". Этот переход от вещи к идее он рассматривает на примере любовного стремления, которое является бесконечным и максимально напряженным состоянием души. Платон создает своеобразное учение об эротической иерархии, где говорит, что в познании идеи, наивысшего и совершеннейшего, необходимо восходить от прекрасного телак прекрасной душе, а от нее - к наукам и, в конечном итоге, к пределу всех наук, к идее прекрасного самого по себе, которая уже не подвержена никаким изменениям, но существует вечно и неизменно (210а-212а). Ведя разговор о любви Платон символизирует ее мифологическим персонажем Эротом, который разлит "во всем сущем", ведь "вселенная связана внутренней связью". Любовь, таким образом, является универсальным законом, связующим все мироздание, из чего становится возможным единство микро- и макрокосмоса.

Вместе с тем Платон не отвергает в области гносеологию традиционную теорию отражения. Он говорит о находящейся в душе "восковой дощечке" или "сердце души", на которую и воздействуют все ощущения и впечатления, и у кого воск в меру податлив, у того более обостренное восприятие и лучшая память (191de).

Космос Платон понимал как живое существо, одаренное умом и созданное благим демиургом в подражание вечному умопостигаемому образцу. Мир идей, переходя в свое инобытие, порождает душу, а затем и космическое тело. Античный философ не мог ограничиться голой теорией идей, разрабатываемой на чисто умозрительном уровне. Для Платона, также как и для всей античной мысли, единственным конкретным и абсолютным бытием был именно чувственно воспринимаемый космос. Здесь чистые идеи овеществляются, ниспадая в материю, а логика превращается в рационально сконструированную мифологию. Именно такую " мифологическую диалектику " (термин А.Ф.Лосева) космоса и строит Платон в одном из самых знаменитых своих диалогов - "Тимей", в котором, кроме прочего, дается систематический очерк всей платоновской философии. Здесь материальное и идеальное выступают как моменты той целостности, которая есть космос, отсюда символизм и мифологизм платоновского "Тимея".

Философия Эпикура.

Эпикур - древнегреческий философ-материалист эпохи эллинизма, основатель эпикуреизма как философской школы. Физика (учение о природе) и каноника (теория познания) рассматриваются Эпикуром только как основания этики. Эпикуреизм близок гедонизму.

Для человека естественно стремиться к удовольствию, избегая то, что причиняет вред.

Главная цель философии, по Эпикуру, обеспечение безмятежного духа (атараксия), свободы от страха перед смертью и богами.

Возрождая атомизм Демокрита, Эпикур вносит значительные изменения в понимание природы атома. Существенные характеристики атома - фигура, вес, величина. Движение атомов происходит как падение вниз в бесконечном пространстве, под действием тяжести атомов. Кроме того, в любой момент времени и в любой точке пространства атомы могут "отклоняться" и сталкиваться с другими атомами. Эта теория произвольного "отклонения" атомов была введена Эпикуром для ограничения демокритова детерминизма и обоснования свободы человека в этике. Эпикур утверждает бесконечность миров в пространстве и во времени. Душа человека есть сочетание атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу; и поэтому подлежит разрушению, не является бессмертной.

Источником знаний Эпикур считал чувственные восприятия, подчеркивая их безошибочность. Ощущения не зависят от человеческого разума. Информация от атомов. Все заблуждения возникают как следствия процесса мышления, не обладающего непосредственной, эмпирической очевидностью. Эпикур называет 3 критерия истины – ощущение, предвосхищение (мы "достраиваем" все на основе частичной информации), претерпевание (мы испытываем либо удовольствие, либо страдания).

Цель философии - достижение счастья, а счастье понимается как удовольствие, т.е. "отсутствие телесного страдания" и невозмутимость души. В соответствии с таким пониманием удовольствия Эпикур различает: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественны, но не необходимые, 3) не естественные и не необходимые. Только удовольствия первого типа несут наслаждение. (Эпикур исключает любовь из их числа).

Наибольшее благо для счастливой жизни - дружба. Политическая деятельность расценивается им как препятствие на пути достижения счастья. Но главными препятствиями является вера человека в бессмертие и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Вера бессмертия - главная причина страха смерти, да и страха вообще. Однако, по Эпикуру, смерть вообще нас не касается. Пока существуем мы, смерти нет, когда приходит смерть - нет нас. А притязание человека на вечное существование есть ненасытное вожделение, не признающее границ, положенных самой природой. Эпикур не отрицает существования богов, но оригинально доказывает их непричастность людским делам наличием зла в мире: жизнь омрачена рядом страхов и болезней, которые не дают получать удовольствие от жизни. Если Бог всемогущ, то он создал страшный мир и хотел этого. Если не хотел, то он не всемогущий.

Государство, согласно Эпикуру, представляет собой общество индивидов, где каждый стремится жить по-философски, т.е. «в свое удовольствие», не мешая при этом другим. Понятие справедливости определяется им на основе общественного соглашения между людьми не вредить друг другу.

Философия Стои.

СТОИЦИЗМ – школа античной философии, основанная Зеноном из Кития на рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».

В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя(Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя(Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя(Сенека, Музоний Руф, Эпиктет, Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси. Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.

Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности. Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола. Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.

Физика стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития. Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей. Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание. Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.

Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков. Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит. Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием. Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу. Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении. В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план (в особенности у Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы. Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма и христианской философии (апологеты: Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Немесий, Августин) (см. также АПОЛОГЕТИКА). В 16–17 вв. возникает программный «неостоицизм» (Жюст Липс, Гийом Дю Вер, Пьер Шаррон). Стоические мотивы прослеживаются в произведениях Помпонацци, Телезио, Бруно, Монтеня, Спинозы, Декарта, Канта.

Эллинистический скептицизм.

После Аристотеля начинается третий и последний период развития греческой философии, получивший название «эллинистический», который заканчивается в начале VI в н.э., когда императором Юстинианом был издан эдикт, запрещавший преподавание философии в Афинах, и когда прекратила свое существование основанная Платоном Академия в Афинах. Одно из философских учений этого времени получило название скептицизм (от греч.-«рассматривающий», «исследующий»).Его основателем был Пиррон из Элиды (примерно 365- 275 гг. до н.э.).

Главным методом философии он провозгласил «эпохе» (от греческого – «остановка», «задержка») – «воздержание от суждений», т.е. «такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем». С его точки зрения для достижения счастья нужно задаться 3 вопросами:»Что мы знаем о вещах?»,»Как мы должны к ним относиться?» и «Что из этого вытекает?»На это он отвечал: «Мы ничего не знаем; мы должны относиться к вещам с полным безразличием, и из этого вытекает полная невозмутимость». Вещи безразличны, поэтому не допускают о себе никакого определенного суждения, поэтому нужно не склоняться ни к утверждению, ни к отрицанию. В результате осуществления «эпохе» человек сначала достигает «афасии» (от греч. «оцепенение», «онемение»)- состояние, при котором о вещах «нечего больше сказать», а затем «атараксии»(от греч. «невозмутимость», «спокойствие»)- безмятежности и «тишины», т.е полного отсутствия волнений.

Учебник стр.114-115.

Теология Аристотеля.

Теология изучает особый вид бытия – «неподвижную субстанцию». В основании теологии Аристотеля лежат два теоретических допущения: 1) бесконечности не существует; 2) все, что движется, движимо чем-то определенным, т.е. чем-то, что существует «само по себе» (субстанциально). В силу того, что движение в космосе не бесконечно, с необходимостью следует предположить существование двух «первых» вещей: «первое, которое движется» и «первое, которое движет». «Первое движимое» отождествляется Аристотелем с «первым небом» (сфера «неподвижных звезд»), а «первое движущее» - с «неподвижной субстанцией», пребывающей выше небес и не имеющей никакой пространственной величины. Это и есть, по утверждению Аристотеля, высший «бог» и ценностное «начало», от которого зависят Вселенная и природа. «Бог» является чистой формой или идеей, а также самодовлеющим «умом», мыслящим только себя самого и обретающим в этом «самомышлении» жизнь вечную и блаженную. Будучи сам неподвижным и бестелесным, бог - перводвигатель движет телесным космосом так, как движет вещами любовь, или, точнее, подобно объекту страстного влечения, к которому все стремится как к высшему благу и конечной цели.

Эпикур.

По мнению Эпикура, целью философии является достижение счастья, т.е. полного отсутствия страданий. Философия состоит их 3-х частей: этики, физики и каноники. Если счастье состоит в освобождении от страданий, в частности от страданий, которые внушаются верой в бессмертие, в сверхъестественные божественные силы, неправильными представлениями о смерти и верой в рок или судьбу, то физика путем открытия естественных связей в мире должна разрушить веру и суеверие, а каноника – показать критерии истины, без чего невозможна разумная жизнь. Эпикур признавал существование богов, наслаждающихся блаженной жизнью, однако при этом он отрицал их влияние на жизнь вселенной и человека, отводя им место в промежутках между бесчисленными мирами. Боги живут незаметно - в полном согласии с главным этическим принципом Эпикура. Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому—для того чтобы, старея, быть молодым благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму— для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь». Таким образом, для Эпикура Занятия философией - путь к счастью, это вполне согласуется с общей этической направленностью эллинистической философии.

По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение, — писал он, — то мы не имели бы надобности в изучении природы» (Главные мысли, XI). Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть — самое страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Цель философии Эпикура — не чистое умозрение, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте.

Философия делится на три части. Главная из них — этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, — физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика — учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

Стоики.

Стоики делили философию на физику, этику и логику.