Коптская церковь: основные этапы развития

Ко́птская Правосла́вная Це́рковь, из семьи т. н. «монофизитских» Церквей, основана, по преданию, св. Евангелистом Марком († 63 Р. Х.) в Александрии (Египет), образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов.Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, создавала благоприятную почву не только политическому, но и религиозному протесту и инакомыслию, а впоследствии облегчила завоевание египетских христиан арабами. Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения ^{[ источник? ]}. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Сохранила некоторые иудейские (раннехристианские) обряды, такие как обрезание. Возглавляет Её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.Ещё одна характерная черта коптов — при крещении после обряда делают татуировку в виде креста на запястье правой руки, символизирующую готовность принять мученичество за веру.

· «Коптский» с арабского и греческого переводится как «египетский». Фактический раскол в Александрийском патриархате произошел после Халкидонского Вселенского собора (451). Часть Александрийской Церкви не признала его решений и придерживалась иного – монофизитского христологического взгляда. 62 Одной из причин этого раскола было недовольство части церковных кругов гегемонией Константинопольского патриархата. После Халкидонского собора началась борьба за патриарший престол. По смерти Александрийского патриарха Феодосия правительство всячески препятствовало египетским монофизитам в их попытках провести своего возглавителя в патриархи. Пользуясь либеральной политикой Тиверия, александрийские монофизиты пригласили яковитских иерархов из Сирии и тайно от правительства поставили здесь до 70 епископов-монофизитов для состязания с православной иерархией. Окончательный раскол церкви произошел в 537 году, когда у каждой из групп появился свой собственный патриарх. Так возникла существующая поныне коптская церковь. С этим фактом "мелкитам", как называли православных греков копты, волей- неволей пришлось примириться. В Коптскую церковь перешло подавляющее большинство жителей Египта. K концу VI в. между православными и коптами-монофизитами установился довольно мирный modus vivendi. Однако "мелкитское" меньшинство занимало все главные церковные здания: патриаршую церковь, церковь св. Марка, св. Мины (в пустыне на западе) и св. Кира и Иоанна (в пустыне на востоке, теперь — Абукир). У коптов- монофизитов в Александрии были только две церкви, заново ими построенные. Вплоть до IX века коптский патриарх проживал в монастыре святого Макария (Эннатон) в пустыне. Простой коптский народ хотя и отделял себя от "мелкитов", но не гнушался по старой привычке ходить в большие праздники в старые "мелкитские" церкви и стоять всю литургию вплоть до причащения. Не 63 говоря уже об усердном паломничестве всех без различия больных к целителям Киру и Иоанну в Абукире. Особую популярность среди коптского народа приобрел Александрийский православный патриарх Иоанн V Милостивый (609- 620) своей святостью и благотворительностью. Он благотворил щедро, и средства к нему на это стекались также щедро. Он получил от предшественников в Александрии 7 церквей, а оставил 70. Но отношение персов к "мелкитской" иерархии, как к врагам — агентам Византии, побудили патриция Никиту уговорить патриарха Иоанна перед осадой Александрии эвакуироваться вместе с ним (617 г.). Так ослаблялась позиция православия в Александрии, уступая место монофизитству и арабскому исламу. Воссоединение александрийских монофизитов (632 г.). По взятии Александрии персами (617 г.) и по удалении православного патриарха в кафедральном храме Кесарион сидел уже коптский патриарх. Когда вновь вернулись греки (631 г.), сюда был назначен Кир из Фазиса, принявший предложенное ему Ираклием и Сергием соглашение с целью осуществить воссоединение местного монофизитства с византийским православием. Киру заранее дарована была византийская награда, оставшаяся затем навсегда внешним отличием александрийских патриархов: им принадлежит право украшать одну ногу при богослужениях красным царским сапогом. Данное воссоединение через год (в 632 г.) совершилось. Церкви были отобраны у "феодосиан", как называла их администрация, и переданы мелкитам, т.е. православным византийцам. Монофизитствующий патриарх Вениамин удалился в Верхний Египет. Переговоры Кира завершились актом 3 июня 633 г. в 9 пунктах, или анафематизмах. Не доверяя этому воссоединению, православные 64 иронически называли его "идровафис", т.е. "цвета воды", по русской поговорке — писанным "вилами на воде". Действительно, соединение церквей в массах и по всему Египту оказалось делом трудным. Осталось множество упорствующих, которые требовали прямого отвержения Халкидона. Но общее положение могло казаться императору весьма эффектным, — оно достигнуто во всех монофизитских странах: в Армении, Сирии и Египте. И все-таки фальшивая со стороны православия база соединения, а именно "моноэнергизм", должна была неминуемо вскрыться перед самими же православными. Политическую победу испортил ученый- монах Софроний, учитель словесности (софист) из Дамаска. Софронию было уже 80 лет. Он пользовался широкой известностью и авторитетом. Кир с этим считался и счел необходимым познакомить Софрония со своими девятью главами-анафематизмами, которые он готовился уже провозгласить с кафедры. Софроний сразу же не согласился с формулой "одна энергия", а потребовал "две". Кир ссылался на дух святоотеческих выражений и по примеру их требовал снисходительного отношения к мнению массы душ христианских, которую можно спасти. По словам Максима Исповедника, Софроний падал даже в ноги Киру и со слезами уговаривал его не провозглашать этих девяти глав. Кир не без коварства отослал Софрония в Константинополь к Сергию, скрыв от Софрония, что Сергий и есть первовиновник этой враждебной Софронию формулы. Софроний поехал в Константинополь в наивном неведении корней этого дела. В Константинополе для Софрония прояснилось многое. Он увидел, что не одинок. Бывший секретарь императора Ираклия, человек высокого образования и ума 65 Максим, в это время авва монастыря в Хрисополе (Скутари), уже воевал против моноэнергизма. Сам Сергий всячески уговаривал Софрония в порядке "икономии» отнестись к этому терпимо, как к временному средству, приводящему к конечной победе православия. Тогда и Софроний потребовал от Сергия тоже не смущать мира церкви и не пускать в ход формулы "миа энергиа". Будто бы и Сергий написал Киру, советуя пока не говорить ни о "миа", ни о "дио". При этих уступках и Софроний обещал не шуметь и возвратился в Палестину. В это время (634 г.) там умер Иерусалимский патриарх Модест. Софроний был выбран на его место. И император, и патриарх Сергий перепугались. Они все делали без ведома других патриархов: без Рима, без Иерусалима, без Антиохии. И вдруг Иерусалимский патриарх — против. К Иерусалиму уже приближались арабы. Император был бессилен. Надо было ждать от Софрония обычное окружное соборное послание — синодику, подписанную вместе с избранным и всем собором избравших его епископов. Тут обычно патриарх и свидетельствовал о своем православии. Таким образом, Софроний мог перед Римом обнаружить то, что Ираклий с Сергием скрывали. Сергий решил опередить Софрония и осветить дело перед папой в желательном для себя свете. Сергий пишет обстоятельное донесение папе Гонорию о делах Востока. Рассказывает об "успехе" в Александрии греческого православия под формулой "миа энергиа". Он опровергает аргументы Софрония в том виде, в каком он в свое время устно от Софрония слышал. Пугающей Сергия синодики Софрония он еще не знал. Гонорий в ответе встал целиком на точку зрения Сергия. Он согласился, что спор о двух или об одной энергии есть пустой спор школьников (следуют очень презрительные отзывы об этих людях). 66 Но Рим не попадется в их сети и ясностью и прямотой учения уничтожит все их хитросплетения. Признавая Воплотившегося Бога- Слова, "действующего многообразно" — и по божески, и по человечески, Гонорий, однако, признает " единое хотение " — волю. Папу занимает вопрос о безгрешности Иисуса Христа, вытекающей из нетронутости Его человеческой природы первородным грехом. В Нем не было, по выражению апостола Павла, "иного закона в членах тела, противовоюющего закону ума". Все действия сходились к единству безгрешной воли. С этого момента моноэнергизм переходит в монофелизм. Таким образом папа Гонорий первый сформулировал ересь монофелитства. Конечно, папа не понимал, что моральное единство (точнее, гармония) воль во Христе не есть еще единство онтологическое или так сказать "физическое", и не постигал, что сделает из этого восточная метафизическая мысль. То есть для философского Востока единство воли в "физическом" смысле, конечно, постулирует к единству природы, т.е. факту онтологическому (а не к моральному только). Папа на пути римского не метафизического, а только морального, практического мышления впал в ошибку монофизитства, не разобравшись в метафизическом вопросе, свойством чего является воля: Свойством лица или природы? Цитируя мысль об ипостасном, т.е. личном, соединении двух природ во Христе, по халкидонской формуле, папа этому ипостасному единству Лица и приписал одну волю. Логическая ошибка очевидна. От морального единства — скачок к единству онтологическому. И от отсутствия первородного греха — к отсутствию самой человеческой воли. 67 Между тем логика требовала: при отсутствия у Иисуса Христа первородного греха заключать только о свойствах человеческой воли в человеческой природе, т.е. что не поврежденная грехом природа имеет и волю, "непротивовоюющую закону ума", т.е. не расходящуюся с волей Божественной. Кроме этой ошибки папа допустил и другую и этим также обнаружил свое непонимание вопроса. Он отверг как "миа энергиа", так и православное "дио энергие". Он не понял, что из Халкидонского вероопределения, которое он разделяет (из plena divinitas, plena humanitas), следует и " две энергии", т.е. два ряда действий. Уже после этой догматической переписки пришла Софрониева синодика с далеко неидеальной терминологией вообще, но с ясным доказательством двух воль. Каждая природа во Христе действует естественно по своему существу, что ей свойственно. Поэтому и сказал папа Лев: agit utraque forma, quod proprium est. И только из этих действий мы и познаем различие природ; конечно, при их тесном взаимодействии. Итак, Иисус Христос есть "одно и два", ибо Он есть " единая сложная ипостась ". Для монофизитов человеческая "природа" не может "действовать", а для Софрония человеческая природа "по-человечески и действует". Софроний писал синодику в предвидении окружения Иерусалима арабами. Считаясь со всякими случайностями и превратностями судьбы, он поручил попечение о деле борьбы за православие Стефану, епископу Дорийскому, которого посылал в Рим с этой синодикой. Говорят, что патриарх Сергий не принял (разумеется, официально) послания Софрония. Папа Гонорий принял. Отвечая Софронию, папа 68 уговаривает его " не вдаваться в разделение и перечисление энергий ради мира церкви ". И Софроний вторично, как и после сговора с Сергием, "смирился" и временно прекратил полемику. Это "смирение", т.е. отступление с позиции двух энергий, действий, было, конечно, выгодно для продвижения компромиссной формулы "единой воли". В Александрии Кир продолжал бороться с монофизитским упорством и все чаще и чаще прибегал к полицейским насилиям. Копты в свою очередь при случае зверствовали. Например, один "мелкитский" священник был ими сожжен живым вместе с семьей. Это только иллюстрирует бесполезность объединительных искажений православия со стороны императоров. Национальные сепаратисты ничем, никакими уступками не удовлетворялись. Им нужна была ересь, чтобы отделиться от греков. Бесполезным и безумным предсмертным актом Ираклия было заключение патриарха Кира в темницу. Новой властью Кир был освобожден и помилован. Кир советовал заблаговременно сговориться с арабами, захватившими Египет, чтобы эвакуация Египта не была столь убыточной. Теперь Константинополь с грустью, но мужественно подписал (8 ноября 641 г.) договор о сдаче всего Египта в течение 11 месяцев перемирия. Арабы обязались уважать христианские церкви и не вмешиваться в религиозные дела. Так кончилось 1000-летнее господство греков в Египте. Кир умер 21 марта 642 г. Ему византийцы выбрали в преемники Петра, но уже должны были вывезти вместе с собой этого последнего "мелкитского" патриарха. Коптский монофизитский патриарх Вениамин тотчас был вызван завоевателями из пустыни и с привилегиями водворен в Александрии 69 на место изгнанных "мелкитов". Но Вениамину пришлось созерцать печальную сторону этой "победы". Коптская народная масса, претерпевшая от греков гонения и даже мученичества за отрицание богословия папы Льва и Халкидонского собора, многими тысячами повалила в ислам и этим вскрыла внутреннюю подоплеку своего упорного сопротивления византийской ортодоксии. Ислам избавлял этих коптов от особых податей и льстил надеждой зажить с комфортом, якобы, в своем национальном государстве. Ни копты, ни сирийцы в христианстве не были прямыми политическими врагами Византии. Они просто не хотели ничем жертвовать для защиты византийской власти. Если бы византийское правительство их не притесняло, то у них не было бы и мотива предпочитать новое арабское иго старому греческому. Идея религиозной монолитности, обязательная для «имперской веры», не могла создать более глубокой культурной и политической ассимиляции иноплеменников. A до идеи веротерпимости тогда еще человечество не дожило. Для византийского правительства "игра" в "монофелитство" потеряла смысл. Началось отступление от навязанного самим себе "Эктезиса". После захвата в 641 г. Египта арабами здесь стал очень активно и успешно насаждаться ислам. В 850 г. христиане уже составляли меньшинство населения страны, а коптский язык в качестве официального был заменен арабским еще в VIII веке. Во время исламского правления чередовались периоды долгих преследований и относительной свободы церкви. В моменты передышки церковь вновь расцветала, было создано множество трудов на арабском языке. 70 Поборы и налоги содействовали симонии. Просвещение и нравы падали. Деятельность иеромонаха Марка-ибн-аль-Канбара (1137- 1208), стремившегося поднять Коптскую церковь до уровня православной, не нашла поддержки и кончилась переходом его в православие; однако некоторые реформы лучшим представителям коптских церковных кругов все-таки удалось провести, заставив патриарха Кирилла III (1235-1243) подписать пункты о прекращении симонии, введении соборного начала и т.п. Копты являются самой многочисленной христианской церковью на Ближнем Востоке и самым значимым меньшинством в Египте. В конце 70-х гг. ХХ в. участились выпады исламских фундаменталистов против Коптской церкви. Чтобы показать, что он контролирует ситуацию, президент А.Садат в 1981 г. заключил папу Шенуду III под домашний арест в пустынный монастырь, где он пробыл до 1985 г. Коптская церковь, дошедшая до упадка и бессильная в борьбе, стала на путь примирения с православием; она сама называет себя этим именем. Соединение было возможно, и только отравление мусульманами патриарха Кирилла IV (1860) расстроило это дело, искусно подготовленное этим иерархом вместе с епископом Порфирием (Успенским), которому Св. Синод поручил «возобновить сношения с коптами». Деятельность Кирилла IV все-таки благотворно отразилась на Коптской церкви. Вследствие нерадивости православного Александрийского патриарха Софрония был упущен еще один благоприятный момент в 1895 г., когда прогрессивная партия коптов, недовольная нерешительностью патриарха Кирилла V (с 1875), искала сближения с православием. В 1874 младокопты добились у хедива Измаила 71 декрета, учредившего светский совет при патриархе; в 1906 г. им удалось добиться учреждения церковных советов с участием мирян. В 1994 в Великобритании была создана отдельная епархия для обращенных британцев, которая была названа Британской Православной церковью. Число приверженцев церкви точно неизвестно - по одним данным (египетским официальным, стремящимся занизить количество коптов) их насчитывается около 3,9 миллионов, сам же патриарх заявил в 1995 году, что их 8 миллионов. Вероучение Коптской церкви - умеренное монофизитство. Евтихий анафематствуется, но Диоскор - в числе святых. В катехизисе догмат сформулирован так: "Сын Божий Иисус Христос есть Бог воплощенный, обладающий полнотою Божества равно естеству Отца, обладающий полнотою человечества равно естеству человека... Но, подобно тому, как человек состоит из разумной души и вещественного тела, и о нем не говорят как о двух лицах, но говорят о едином разумном человеке, так и мы не говорим о Христе как о двух естествах, о Боге и человеке, как о соединении двух особей, двух лиц, но говорим о единстве Бога воплощенного... Христос - единство... Он тот же и в зраке раба, и во образе; Божием...". Другие, впрочем, определеннее говорят о соединении во Христе двух естеств воедино. Докетические представления анафематствованы патриархом Шенудой (1092), но еще раньше анафематствовано (патриархом Миной, 958-77) исповедание двух воль. Коптская церковь находится в общении с другими монофизитскими церквами – армянской, сирийской, эфиопской, эритрейской и маланкарской. Каноническое право Коптской церкви покоится на Кормчей, составленной Михаилом, епископом Дамиеттским (Ибн-аль-Ассалем), в 72 XIII в. и состоящей из псевдоапостольских постановлений, прошедших через монофизитские руки соборных деяний, правил благочиния патриархов Вениамина, Христодула, Гавриила и др. Белое духовенство женато одним браком. Монашество процветало еще в XIII в. (знаменитые монастыри Шенуте у Сохага - Белый и Красный; Нитрия, монофизитский Афон, где имелись обители разных наций, и др.). Обряд. Устройство храма, особенно в новых соборах Каира и Александрии, почти тождественно с православным. В старых церквах немногочисленные иконы помещаются иногда наверху алтарной резной перегородки, заменяющей иконостас и иногда совершенно лишенной икон. Из старинных храмов особенно примечательны церкви Старого Каира, например Аль-Моаллака (VI в.), Св. Сергия, муч. Меркурия. Всего насчитывают до 400 церквей. Мужчины в храме отделены от женщин перегородкой; жертвенника в алтаре нет; раки с мощами иногда помещаются на клиросах. Утварь и облачения сходны с православными, но для будничных служб упрощены; на голову и плечи возлагается плат "эфод". Службы те же, что и в православной церкви; особенностью является чин утреннего и вечернего каждений, совершаемых перед литургией и вечерней воскресных и праздничных дней. Литургическое единообразие введено в XII в. реформой Гавриила ибн-Турейка; до этого времени чины были еще более близки к греческим. Общеегипетским богослужебным языком сделан северный (бохейрский) диалект; раньше на юге употреблялся и сахидский, а еще раньше – греческий язык, на котором до сих пор произносится несколько возгласов на литургии и поются некоторые песнопения. До 73 XVII века коптский язык был не только богослужебным, но и обыденным языком, но сейчас он полностью вытеснен арабским. Влияние арабов и ислама проявилось и в обрядности. Из многочисленных литургий удержались три, приписываемые Василию Великому, Кириллу Александрийскому и Григорию Богослову. Главное их отличие от православных - отсутствие Херувимской песни и 4 новозаветных чтения (Посланий Павла, Соборных Посланий, Деяний, Евангелия). Литургия совершается на одной из трех принесенных квасных просфор, с 12 отпечатанными крестами и Трисвятым. Забвение коптского языка заставило дать место арабскому. Чтение Св. Писания происходит на двух языках; некоторые песнопения - на одном арабском; все богослужебные книги печатаются на двух языках параллельными текстами, ритуальная часть - на одном арабском. Господствующий тип песнопений - т.н. псалии, род кратких строф или славословий, расположенных по греческому алфавиту. Некоторые песнопения и молитвы заимствованы из православной церкви уже после разделения. Церковное пение основано на осмогласии. Употребляются систры и тимпаны. Церковный год начинается 29 августа (1 тога) и заключает в себе 7 великих праздников (Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Вход в Иерусалим, Воскресение Христово, Вознесение, Пятидесятница), 7 меньших и 5 постов (кроме 4, общих с православными, еще «ниневийский» - на неделе, соответствующей нашей Мытаря и Фарисея). На утрене Вербного Воскресения бывает освящение ваий и крестный ход; в первые три дня страстной седмицы 74 и великий пяток не бывает литургии, а длинные часы; в великий четверток совершается омовение ног. В Пятидесятницу совершается чин коленопреклонения с теми же молитвами, что и в Православной Цекрви. Сходно с православным и великое водоосвящение в день Богоявления. Семь таинств догматически и литургически сходны с православными. Обычаем является крестить мальчиков на 40-й, девочек - на 80-й день; крещению может предшествовать обрезание, скорее как пережиток египетского язычества, чем как религиозный обряд. Причащение дается под двумя видами; к нему допускаются и дети. Признается молитва за усопших (поминовение в 3-й, 7-й, 30-й и 40-й дни) и почитание святых, особенно Божией Матери. Своеобразна иконописная традиция коптской церкви, отличающийся от византийской более ярко выраженным нарочитым примитивизмом, простотой.

­­­

85. Возникновение несторианства и образование Ассирийской церкви Востока. Персидские (халдейские) христиане никогда сами себя не называли несторианами. Несторий к ним прямого отношения не имел и, вообще, сам никаких еретических церквей не устраивал. Название "несториане" к персидской, или халдейской, церкви приложено извне православными греками и монофизитами. Основу церкви положил апостол Фома. Именно с него и его проповеди в 35-37 годах начинается история церкви. Позже, по преданию в 54 г., здесь проповедовал апостол Петр. Центром новой церкви стала община столицы Парфянской империи - Селевкии-Ктесифона (ныне Багдад). В 310 году ее епископ объединил общины по апостольскому образцу и централизовав церковь и сосредоточив власть в своих руках принял титул Католикос Востока. Просветительным центром для этой сирийской церкви служила пограничная Эдесская школа.

Из-за того, что главенствующей религией Парфии, а затем Персии, был зороастризм, правители подозрительно относились к христианам, видя в них сочувствующих своему главному врагу - Риму (позднее Византии). Поощряемые шаханшахами, народные массы время от времени проводили погромы христиан. Вследствие страшных гонений на христиан со стороны персидского правительства (в них видели духовных изменников в пользу греков) персидские христиане раньше всяких богословских споров сочли нужным, для самосохранения, сбросить с себя зависимость от GRE антиох.патриарха.

В 410 г. на соборе была провозглашена автокефалия, католикосом был принят новый титул - патриарх.На этом же соборе были одобрены решения Никейского ВС и его символ веры. Местный собор 423 г. в Селевкии-Ктесифоне, удаляясь от Антиохии, запретил всякие апелляции к своему бывшему главе, антиохийскому патриарху. Таким образом, эта сирийская автокефалия учинена, как и армянами, самовольным, неканоническим путем.

После поражения несториан в 431 году на III Вселенском соборе, преследуемые на западе, многие из них перебрались в Персию. В 449 г. Ива и другие эдесские ученые были изгнаны греческой императорской властью из Эдессы. Они перекочевали в Персию, ближе к Тигру, в Низибию и там возобновили свою школу, окончательно закрытую в Эдессе Зиноном в 489 г. После появления «Энотикона» Зинона 482 г. в империи национальная персидская церковь собралась в 484 г. на собор в Бет-Лапате (в Сузиане) и провозгласила в первый раз свое доктринальное отделение от церкви греческой. Ассирийская Церковь приняла символ веры, который проповедовался Несторием, отвергла решения Халкидонского собора и таким образом отмежевалась от прочих христианских церквей.

Через два года, в 486 г., католикос Акакий, получивший образование в Эдесской школе, так сформулировал веру персидской церкви: "Что касается воплощения Христова, наша вера должна состоять в исповедании двух природ: Божества и человечества. Но Божество, пребывающее с его свойствами, и человечество — с его, мы объединяем в едином прославлении. И единое поклонение подобает различию природ по причине совершенной их связи и нераздельности Божества и человечества. А на того, кто думает или учит других, что страдание или изменение прирождается Божеству нашего Господа, или не соблюдает относительно единства лица нашего Спасителя исповедания Бога совершенного и человека совершенного, да будет анафема".И с точки зрения акта единения 433 г. и с халкидонской точки зрения, здесь нет по внешности ничего еретического. Это старая антиохийская доктрина. Все дело было в расхождении: 1) из-за лиц (Феодора Мопсуэстийского, Нестория) и 2) из-за политическойнеобходимости отделения. Сами себя персидские христиане называли восточными или халдейскими христианами по языку богослужения.

B то время Несторием не особенно интересовались, а ревновали лишь о Феодоре Мопсуэстийском. В этом "несторианстве" осталось большинство сирийских христиан Персии — до 100 епархий. То есть халдейско-персидская церковь тогда еще не была еретической, а только консервативно, по-антиохийски богословствующей.Отношения персидских христиан (несториан) к греко-кафолической церкви были своеобразно близкими, благодаря их контрасту с монофизитами. Для последних и греки, и Рим были несторианами. Наоборот, персидские христиане ("несториане") не называли себя учениками Нестория, не проклинали Халкидонского собора. Вот почему в эти годы борьбы с монофизитами (451-553 гг.) и в Палестине, и в Александрии, и в Константинополе персидских епископов часто посылают из Персии государственными послами в Византию. Константинопольские акимиты были особенно дружественны с персидскими христианами и ставили даже вопрос о сослужении. В начале царствования Юстиниана I в Константинополе открыто учил богословию выученик низибийской школы Павел Перс. Его низибийский учебник был переведен на греческий и латинский и даже на Западе пользовался еще в средние века большим уважением у схоластиков.Не идя далее II Вселенского собора в формальном общении с греками, персидская (несторианская) церковь жила жизнью изолированной в догматическом отношении. Но ученые Низибии не могли не знать и не реагировать на догматические движения и споры в Византии. При Юстиниане I глава низибийской школы Хенана ясно сознавал, что им опасно отделяться от Византийской церкви ввиду давления на них монофизитства. Ведь монофизитскими были целые страны: Армения, Эфиопия, Нубия и Йемен. Между тем ни одной формальной анафемы друг на друга ни со стороны греков, ни со стороны халдейских христиан не было. Хенана понял возражения греков против крайностей Феодора Мопсуэстийского, ставшего с течением времени для неподвижных умов каким-то оракулом. Хенана не порабощался авторитетом Феодора. Например, он защищал против скепсиса Феодора Мопсуэстийского книгу Иова, предпочитая толкование Иоанна Златоуста. О свободе воли и первородном грехе Хенана учил, вопреки Феодору, почти православно. Он был до некоторой степени оригенистом и был в мирных отношениях с врагом Феодора Мопсуэстийского Феодором Аскидой. Хенана был уважаемым авторитетом среди 800 человек его учеников. Но официальная политика католикосов приспособлялась к интересам Персии. Персидской державе интереснее были подданные-еретики, отделенные от греков. Поэтому католикосы подвергалисторонников этого направления низибийской школы, прозванного "хенанианством", гонениями постепенно погасилиего, закрепив свое отделение от греков.B 637 г. арабы-мусульмане покончили с Персией и объединили ее с Сирией под своей властью. Между Антиохией и персидской церковью исчезли границы.Монофизитские церковные организации Сирии и Персии объединились. Но халдейская (несторианская) церковь, конечно, осталась чужда православной Антиохийской церкви, прозывавшейся в халдейской среде церковью "мелкитской", т.е. в переводе на греческий — "царской". Потеряв некоторое государственное покровительство, халдейская церковь, имевшая центр в Селевкии-Ктезифоне, и под властью ислама нашла пути к своему широкому распространению. В VII-XI веках Ассирийская церковь Востока – самая обширная по территории христианская церковь. Ее посланники дошли до Китая и Монголии (крестив часть племен), куда первые принесли христианскую веру. Известно, что некоторые несторианские католикосы были китайцами. В период расцвета насчитывалось более 300 епархий и 50 митрополий.Значительным были их влияние в Индии, где до XVI века существовала обширная община (которая была насильно присоединена к католицизму португальцами). Почти полностью церковь уничтожил Тамерлан. В результате этого геноцида, в 1450 году выбранный патриарх издал закон, по которому эта должность должна передаваться только в пределах его семьи (обычно патриарху наследовал его племянник, так как сам патриарх придерживался целибата).

В XVI веке в Османскую империю прибыли католические миссионеры. Первоначально они должны были проповедовать веру среди турок, но по исламским законам каждому отступнику от веры Аллаха грозила смерть, и поэтому миссионеры были вынуждены ограничится деятельностью среди местных христиан. В 1551 г., после выбора очередного патриарха, часть влиятельных семей, под влиянием католических миссионеров, упиравших на то, что епископская должность не может быть наследственной, выбрала в качестве альтернативного патриарха Иоанна Сулаку, монаха из монастыря Раббан Хормизд. Новоизбранный патриарх совершил путешествие в Рим, где он и его сторонники признали примат папы, создав таким образов ассирийскую униатскую Халдейскую Церковь Вавилона. В 1692 г. халдейский патриарх Шимун XIII отказался от унии.

Тем временем в 1607 г. и Ассирийский патриарх Илия VIII перешел в унию, однако уже его преемники также отказались от нее.

Таким образом, в 1692 г. стало два ассирийских патриарха. Один - Шимун - находился в Азербайджане а другой - Илия - В Элокше, недалеко от Мосула.

В 1804 г. старшая линия Илии пресеклась, так как последний не имел племянника, который бы ему наследовал. Таким образом, линия Шимуна стала единоличной главой Ассирийской Церкви Востока.Из-за гонений во время первой мировой войны многие из айсоров переселились в США и Европу, в том числе и Патриарх, чьей резиденцией стал Сан-Франциско. В 1964 г. начались диспуты, вызванные решением Мар Шимуна о принятии григорианского календаря. Кроме того, оппозиция была недовольна проживанием патриарха в США, они считали, что патриарх должен находиться в Ираке - рядом с верующими. Кроме того, недовольство вызывала и старинная традиция наследования престола.

Оппозицию поддерживал Мар Фома Дармо, ассирийский митрополит Индии. В 1968 году он приехал в Багдад и рукоположил трех епископов. Они собрали синод и выбрали Мар Фому патриархом, в противовес Шимуну. В следующем году Фома умер, и в 1970 г. его преемником стал Мар Адаи, митрополит Багдада. В 1975 г. церковь потрясло убийство патриарха Шимуна XXI. Линия наследования патриаршего титула прервалась. Новый патриарх Динха IV перенес резиденцию в Чикаго. Однако раскол не прекратился. Сейчас у патриарха Динхи 11 епископов (400 тысяч верующих ассирийцев, из них в Ираке 58 тысяч и 100 верующих в Индии), у Адаи - 5 (около 100 тысяч верующих, из них в Ираке 23 тысячи).

Последнее нестроение в Ассирийской церкви произошло в конце 2005 года, когда калифорнийский епископ Мар Баваи был уличен в переговорах с Римом о присоединении к католической церкви, после чего он был отстранен от управления епрхией и извержен из сана. Однако Мар Баваи низвержения из сана не признал и начал судебную борьбу за приходское и епархиальное имущество.

Вероучение. Вероучение Святой Апостольской Соборной Ассирийской церкви Востока основывается на Никейском символе веры, постановлениях двух первых вселенских, некоторых поместных, а также синодальных и патриарших соборов и других официальных текстах и комментариях богословов и выдающихся деятелей Церкви, начиная со времен святого Афраата, "мудреца персидского", Иакова Низибийского и Ефрема Сирина.

Будучи изолированной от географически и политически от остального христианского мира и постоянно находясь под иноверческой властью - сначала зороастрийского Ирана, а затем исламских государств, – эта Церковь не только развивала свое собственное богословие, обряд и правила церковной жизни, но всегда стремилась быть неотъемлемой частью Христовой Церкви во всем, что касается сущности веры, канонов и установлений принимаемых в христианском мире. Отличие в учении о личности Христа (от православного) заключается в том, что эта церковь пользуется терминологией, характерной для антиохийской школы богословия, согласно которой во Христе - две природы и две "qnome" (это сирийское понятие не имеет греческого эквивалента и относится к конкретной индивидуализированной природе, но не к личности); причем обе "qnome" соединены в одной личности Христа. Обряд. Храмы ассирийцев строятся почти по тому же плану, что и православные (сильно отличаются лишь храмы в Индии). Богослужение совершается на древнесирийском языке и состоит из тех же служб, что и православное. Иконы и другие изображения церковью запрещены, так как они нарушают вторую заповедь. В храме мужчины и женщины стоят раздельно - мужчины слева, а женщины справа. Сидячих мест по традиции нет.

Существуют только два гласовых напева, чередующиеся между собой понедельно. Совершаются три литургии - Святых апостолов (наиболее частая), литургия Нестория (3-5 раз в год) и Феодора Толкователя. В каждый новый раствор муки для просфор добавляют крупицы старого освященного хлеба, и таким образом ставят новый хлеб в преемство с прежним. Священство отличается тем, что в одно служение мирянин возводится в чтеца, диакона и священника. Устной исповеди не существует, она заменяется чистосердечным покаянием. При переходе в церковь человек не перекрещивается, если он был ранее крещен в другой христианской церкви по формуле "Троицы". Крестятся ассирийцы двумя перстами справа налево.

86. Национальные Православные Церкви на Балканах (Греция, Сербия, Болгария, Албания)

ИСТОРИЯ СЕРБСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Семена христианской веры на территорию современной Сербии принесли апостолы. В IV веке здесь находились Сирмийская митрополия и Салоникская архиепископия. Первое массовое крещение сербов, поселившихся на Балканском полуострове, произошло при императоре Ираклии (610-641). В 732 году император Лев Исавр передал земли, населенные сербами, в юрисдикцию Константинопольского патриарха. В 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин прислал сюда греческих священников. Окончательному 24 утверждению христианства среди сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия и их учеников, переселившихся из Моравии в Охридский край (совр.