Константинопольский патриархат в период крестовых походов

Период (1095-1204). В это время КП Церковь разорвала отношения с Римом и начала попытки конституировать себя как «новый Рим» для православного Востока. Рим же все более претендует на гегемонию во всем христианском мире; к этому его традиционно подталкивают западные короли.

Летом 1202 отряды рыцарей с маркизом Бонифацием Монферратским собрались в Венеции. Взятие Дары – по просьбе Алексея III (1195-1203). В 1203, по просьбе бежавшего на Запад византийского царевича Алексея Ангела, сына императора Исаака II (1185-1195), свергнутого и ослепленного в 1195 братом Алексеем, рыцари решили вмешаться во внутриполитическую борьбу в Византии и восстановить Исаака на престоле.

В конце июня 1203 они осадили Константинополь. В середине июля, после бегства Алексея III, власть Исаака II была реставрирована, а царевич Алексей стал его соправителем под именем Алексея IV. Однако императоры не смогли выплатить крестоносцам обещанную им сумму в 200 тысяч дукатов, и между ними вспыхнул конфликт. В 1204 в результате народного восстания Исаак II и Алексей IV были свергнуты, и новый император Алексей V Мурзуфл вступил с рыцарями в открытую конфронтацию. 13 апреля 1204 крестоносцы ворвались в Константинополь. На месте Византийской империи было основано несколько крестоносных государств: Латинская империя (1204-1261), королевство Фессалоникийское (1204-1224), Афинское герцогство (1205-1454), Морейское (Ахейское) княжество (1205-1432); ряд островов достались венецианцам.

После 4 крестового похода начинают меняться отношения Церкви и государства. Прежде было принято, чтобы Церковь не вмешивалась в политические дела, а император не мог заходить далеко против известных желаний Церкви. Высшим судьей между Церковью и государством было общественное мнение, которое, как правило, шло за монахами и низшим духовенством.

Возникла проблема в управлении, потому что после падения Константинополя патриарх Иоанн Х Каматир (1198-1206) удалился в Болгарию, где после некоторых колебания отрекся от престола, не дав указаний по? о преемнике. Тогда Феодор Ласкарис, который встал во главе византийцев в изгнании в Никее, созвал епископов, и по его указанию они избрали патриархом Михаила IV (1208-1214), после чего новый патриарх короновал Феодора императором. Но мог ли Феодор до коронации назначить патриарха? И мог ли Константинопольский патриарх пребывать в Никее?

 

Великий Комнин в Трапезунде отказался признать как императора, так и патриарха, сам принял титул императора и был коронован местным митрополитом, которого провозгласил независимым. Только в 1260 г., накануне возвращения Константинополя византийцам, Трапезундский митрополит признал Никейского патриарха. Власть патриарха была признана над более обширной территорией, чем власть императора: он был главой иерархии, которая сохранилась на турецкой территории, и иерархии православных государств, которые не признавали власти императора.

 

Интересы Церкви и государства начали расходиться. И важнейшей область расхождения стала внешняя политика: главной заботой императора было сохранить гибнущую Империю, а патриарха – союз и благо православного мира.

66. История Константинопольского патриархата от освобождения Константинополя до турецкого завоевания (1261-1453). В1261 г. Латинская империя в Константинополе пала. Михаил VIII Палеолог (1209—1282), восстановил Византийскую империю. Возвращение столицы, по большому счету, более выгодно было патриарху, чем императору. Оно восстанавливало его авторитет как непререкаемого главы иерархии, границы власти которого простирались от Адриатического моря до России и Кавказа, в то время как территория владений императора начала сокращаться. В политическом отношении император становился все более бессильным, его падающий авторитет мог поддерживаться только верноподданническим отношением Церкви.

Последний латинский император в Константинополе, Балдуин II, отправился на Запад и умолял папу помочь ему возвратить потерянный престол. Урбан IV (1261-64) принял его сторону, отлучил от церкви генуэзцев за союз с Палеологом (1261) и начал призывать к новому КП против Константинополя. Тесть Балдуина, Карл Анжуйский, стал готовиться к войне с Палеологом.

 

Ища выхода из сложившейся ситуации, некоторые из василевсов были готовы объединиться с Римом на его условиях – т.е принять власть Римских пап и новшества в вероучении и литургической практике Церкви. Этому, однако, противостояла подавляющая часть византийского общества и клира, что привело к расколу на две враждующие партии: сторонников и противников Рима. С обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже это одно не обещало им успеха. Искренности в переговорах о соединении церквей не было ни со стороны латинян, ни со стороны греков; и те, и другие под предлогом соединения церквей преследовали сторонние цели — и когда эти цели достигались или не достигались, вопрос о соединений церквей отодвигался на задний план.

 

Непрочность попыток к соединению церквей обуславливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение восточной церкви папе. Л ионская (1274 г.) и флорентийская (1439 г.) унии.

 

 

67.Лионская уния. Отношения между императором и церковью пережили несколько серьезных потрясений. Михаил Палеолог (1261-81) был узурпатором, отстранил от престола, а затем ослепил Иоанна IV, малолетнего сына Никейского императора Феодора II Ласкариса. Это восстановило против него патриарха Арсения и народ. Патриарх отлучил императора от Церкви. Такого не было с времен Льва VI, отлученного за 4-й брак в 906 г. Протесты Михаила были тщетны. Тогда он воспользовался приездом в Константинополь за материальной помощью патриархов Антиохийского и Александрийского, созвал собор и низложил Арсения. Новый патриарх Герман III (1265-1266) вследствие народного ропота должен был оставить кафедру. Затем поставлен был патриархом царский духовник, Иосиф Галисийский (1266-1275 и 1282-1283). Он согласился простить Михаила, но на определенных условиях: 1) Михаил подписал закон, который патриаршим актам придавал ту же силу, что и императорским документам; 2) он признал себя полностью виноватым в злодеянии по отношению к Иоанну IV и назначил ему большое содержание; 3) наконец, на церемонии, на которой он был в покаянных одеждах, он должен был с обнаженной головой на коленях получить у патриарха прощение грехов.

Но многие не хотели признавать Иосифа патриархом. Нашелся слепой юноша, которого жители Никеи признали за Иоанна Ласкариса и провозгласили своим царем. + Палеолог не мог себе позволить войны на внешнем фронте, откуда ожидалось нападение Карла Анжуйского. Он решил, что внешнее нападение он сможет остановить при помощи папы, а с остальными внутренними и внешними врагами — управится собственными средствами. Но папы не доверяли Палеологу. Только с 1271 г., когда на папский престол вступил Григорий X, особенно стремившийся к соединению церквей, переговоры о соединении пошли успешнее. Григорий пригласил Палеолога на назначенный им в 1274 г. Лионский собор, для решения вопроса о соединении церквей.

 

В числе условий соединения папа выставлял принятие греками filioque и признание главенства папы. GRE духовенство с патриархом Иосифом I во главе было против унии. Палеолог старался представить унию как дело, имеющее чисто политический характер. Патриарх и епископы, несмотря на убеждения, все-таки не соглашались на унию. Затрудняло императора только противодействие патриарха, разославшего к восточным епископам окружное послание против соединения с латинянами. Иосифу предложено было удалиться на время в монастырь, с тем, что если уния не состоится, он опять займет свою кафедру, если же состоится, то он совсем откажется от патриаршества. Иосиф согласился.

 

В числе послов были бывший патриарх Герман и великий логофет ГеоргийАкрополит. Они прибыли в Лион, когда там уже собрались папа и латинские прелаты. Четвертое заседание собора посвящено было вопросу о соединении церквей. Но император просил только оставить грекам символ без filioque. Вслед за утверждением унии папа настоял на том, чтобы между Византией и Карлом Анжуйским заключен был мир.

 

Патриарх Иосиф был объявлен низложенным; на его место возведен был Иоанн XI Векк (1275-1282). Но масса челов не хотела иметь никакого общения с Римской церковью. В ответ – преследования, кот. падали больше всего на духовенство.Император не щадил даже своих родственников. В Риме знали, что в GRE Церкви унии не существует. Папа Григорий Χ и следовавшие за ним не тревожили еще Палеолога, но папа Николай III (1277-80) желал видеть унию осуществленной на деле. Он прислал в Константинополь легатов. Палеолог сумел выйти из затруднения. Послам оказывали почтение; император приказал составить от имени греческого духовенства грамоту, в которой излагалось учение Римской церкви, принимаемое, будто бы, церковью греческою (подписи епископов на грамоте были подделаны) и вручил ее легатам. 2х противников унии он отослал к папе на суд, но папа возвратил их без наказания. Николай III заключил с Палеологом тайный союз против Карла Анжуйского.

 

Мартин IV (1281-.85) отослал послов Палеолога, а его самого отлучил. Палеолог запретил поминать папу при богослужении, но унии формально не уничтожил. Карл Анжуйский начал войну с Палеологом, но Палеолог одержал верх, за что папой еще раз был отлучен. Лионская провалилась со смертью Палеолога (1282): сын и преемник его, Андроник II (1283—1328), стал на сторону православных.

Флорентийская уния.

Иоанн VIII Палеолог (1425—1448) решился для спасения Империи подчинить восточную церковь папе и за это получить помощь от Запада. Он вел переговоры с папой Евгением IV (1431-1447). Предполагалось пригласить западных королей с тем, чтобы по окончании собора убедить их оказать помощь Византийской империи. Никто из них, правда, не прибыл. После долгих переговоров о месте собора, его назначили в Ферраре. На соборе, начавшем свою работу в 1438 г., был патриарх КП Иосиф II (1416-1439) – незаконный сын болгар. царя и гречанки, человек старый, слабый, больной и без больших умственных способностей; + сам император, был на соборе и RUS митрополит Исидор, давно уже согласившийся на унию. С западной стороны активными были кардинал Цезарини и епископ Торквемада (брат).

 

Вопрос о "Филиокве". Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением. Греческие отцы, особенно Марк Эфесский, оставались неуступчивыми, вследствие чего папа начал стеснять их содержанием. Виссарион Никейский, доселе жаркий противник латинян, склонился к соглашению, признав, что латинское выражение: и от Сына соответствует употребляемому греческими отцами выражению: через Сына. Под влиянием убеждений и угроз (втч и Палеолога) GRE отцы согласились на латинское чтение символа, а также на признание главенства папы. Относительно обрядовых разностей больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской, так и греческой церкви.

 

Патриарх Иосиф II умер в ходе собора, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др. Отказался подписывать унию лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора. Папа, не видя подписи Марка, откровенно сказал: мы ничего не сделали.

 

Марку угрожали лишением кафедры; после возвращения в Эфес, он уступил давлению и подал в отставку. Почти вся греческая Церковь видела в нем мученика. Униатов считали за еретиков. Вокруг Марка Эфесского сгруппировались все защитники православия. Патриархи александрийский, антиохийский и иерусалимский также были против унии. В 1443 г. они собрали Собор в Иерусалиме, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев унии. Палеолог лично был верен унии, но, под влиянием своей престарелой матери, не стал применять силу к подданным. Ему было трудно найти кандидата на пустующий патриарший престол.

 

Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., и император, не получив с Запада ожидаемой помощи, охладел к делу унии, а вскоре и умер. При Константине XI восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии – на соборе в Константинополе (1450).

 

По мере продвижения турок императорская администрация удалялась из каждого завоеванного города, предоставляя епископу налаживать отношения с захватчиками. По мусульманским законам, если город сдавался мусульманам, то христианское население могло сохранять свои церкви и продолжать свободно совершать богослужение. Если город брали приступом, христиане теряли свои права. Турки не мешали епископам сохранять свои с Константинополем. Ввиду отсутствия гражданских властей епископам предоставлялось право управлять христианским обществом. И уже многим христианам казалось, что в их жизни может наступить улучшение, если Константинополь и патриархат перейдут в руки султана. В 1450-1454 гг. Константинопольская кафедра оставалась вакантной.

 

69. Исихастские споры. В контексте противостояния про- и антиуниатских партий в XIV в. возникли т.н. исихастские споры, касающиеся учения о природе Божественного Света и подлинности его опыта, переживаемого подвижниками благочестия. Разделение христианства на Восточное и Западное четко проявилось в их отношении к мистицизму. В позднее Средневековье З. церковь с ее пристрастием к философским системам подозрительно относилась к мистикам. Судьба Майстера Экхарта или Терезы Авильской показывают тревогу, которую испытывали церковные власти в отношении мужчин и женщин, которые избирали кратчайший путь в своих отношениях с Богом. Нужно было убедиться, что их мистический опыт действительно христианский и не выходит за пределы догматических границ. В В. Церкви богословие и мистика обычно дополняли друг друга.

 

С некоей долей правды можно сказать, что на Западе мистик стремится познать Бога, а на Востоке он сам стремится стать Богом. В целях обожения он должен полностью отказаться от собственной личности. Путь к обожению лежал через молитву. Пустынные отшельники лишали себя даже регулярного причащения Св. Таин – для того, чтобы сосредоточиться на молитве.

 

Их учение было впервые изложено Евагрием Понтийским в IV в., учитель молитвы как разговора разума с Богом. Евагрий был немного неоплатоником – от Оригена. Похоже, что он не признавал Воплощение, принимал неоплатонический взгляд на разум и рассматривал молитву как освобождение интеллекта от плоти и движение его к лучшей деятельности. После смерти Евагрия его труды были осуждены и вышли из употребления.

 

Вслед за Оригеном писатели-мистики стали утверждать, что молитва должна состоять только из молитвы Иисусовой. Учение о ней продолжили Макарий Египетский (знаменитый своим христоцентрическим учением), Диодор Фотикийский (V в.), Иоанн Лествичник (VI в.), сформулировавший учение о видении Света как о высшей цели. Афонские монахи старались постичь Божественный Свет через молитву и телесные и дыхательные упражнения, о кот. говорил еще Иоанн Лествичник.

 

Первым вновь учить об этих методах начал в XIII в. Никифор Исихаст – прибывший из Италии в Константинополь при Михаиле VIII и энергично сопротивлявшийся унии, вследствие чего он был вынужден удалиться на Афон. Были и противники этого течения, которые считали, что в то время, как Империя распадалась на части, слишком многие занимались только заботами о своей душе.

 

Наиболее значимой фигурой исихастских споров и защитником православного учения о нетварности Божественного Света стал афонский монах, Григорий Палама (+1359). Учение Паламы о Божественных энергиях обеспечивало догматическую основу греческому взгляду на мистицизм. Это было также восстановление традиционного толкования теории греческих отцов Церкви об отношении Бога к человеку. Оно было поддержано всеми монастырями Святой горы.

 

Западным богословам это учение казалось чистой ересью. Оно не могло быть согласовано с томизмом, на который многие греки стали смотреть с симпатией. Это привело к тому, что многие греческие интеллектуалы – противники паламизма – перешли открыто к унии с Римом. Позиции, сформулированные Паламой и его сторонниками, были подтверждены на Константинопольских соборах 1341, 1347 и 1351 гг. На последнем присутствовали представители всех православных Церквей, и потому он рассматривался в глазах православных как Вселенский; этот собор издал томос, одобривший все воззрения Паламы. Палама умер в Фессалонике в 1359 г. и через 9 лет был канонизирован.

 

Еще при жизни Григория его ученики двинулись на север, перешли Дунай и достигли Руси. Из них самым выдающимся считается Киприан Тырновский, который стал в 1390 г. Киевским митрополитом. Одним из его последователей стал Нил Сорский (+1508).

 

 

70) Положение христиан в Османской империи.

Христиан и евреев мусульмане называли «людьми Книги» (Коран упоминает о них как о людях одного с мусульманами духовного происхождения; их воззрения пророк исправлял, а не осуждал) и в целом обращались с ними менее безжалостно, чем с язычниками. Если христиане и иудеи не оказывали захватчикам вооруженного сопротивления, они получали дхиммитуд – «защищенный» социальный статус. воевать в рядах захватчиков с целью расширения территорий было позволено только мусульманам, покоренные народы использовались в качестве сельскохозяйственных рабочих, налогоплательщиков и поставщиков квалифицированной рабочей силы, способной создавать предметы искусства для повышения уровня цивилизованности исламского государства. Но жителей-немусульман часто называли райа, то есть «скот», рабочая сила, пригодная для эксплуатации.

 

Запрещалось выказывать неуважение к исламу, его писанию и представителям. Дома христиан не могли быть выше домов их соседей-мусульман. Христианам нельзя было носить мусульманскую одежду; более того, иногда от них требовалось ношение определенной одежды и обуви, подчеркивавшей их отличие.

Дхимми не имели права носить оружие, ездить верхом – за исключением патриарха (хотя на практике в Греции часто разрешались и ношение оружия, и верховая езда). В суде слово христианина никогда не могло быть важнее слова мусульманина. Мужчина-христианин не мог жениться на мусульманке, хотя мусульманин мог взять в жены христианку. Христианские церкви запрещалось строить и ремонтировать без разрешения, а также украшать: они не должны были обращать на себя внимание правоверных мусульман и привлекать молящихся в мечетях. Колокольный звон был либо запрещен, либо строго контролировался. Обращение мусульманина считалось тяжким преступлением. Немуслуьмане не могли в принципе служить в армии султана. Христианам и приходилось в качестве компенсации платить подушную подать (харадж).

 

Несмотря на ограничения со стороны мусульман, существовало процветающее купеческое сословие, состоявшее и греков-христиан, с центром в Константинополе. Некоторые из христиан собирали огромные богатства и в условиях турецкого правления поддерживали стабильное экономическое и культурное сообщество. В цене был труд христианских ремесленников, художников и архитекторов, к тому же христиане выполняли важную функцию советников в мусульманском правительстве. Многие из султанов полагались на их искусство в ведении дел; международные коммерческие предприятия под началом константинопольских христиан приносили большую торговую и налоговую прибыль в турецкую казну.

И все же на стороне захватчиков были материальные и социальные преимущества, и неудивительно, что наиболее слабые православные христиане, особенно те, которые вследствие определенной сословной принадлежности или недостатка образования не могли достичь благосостояния и относительной самостоятельности, нередко принимали ислам.

 

71) Христианское духовенство в государственной системе Османской империи.

Чтобы Туркам было легче управлять столь многочисленным и этнически пёстрым населением, они решили разделить страну по религиозному принципу на миллеты – нации. Люди объединялись по религиозному принципу а не по национальному. Глава всех христианских общин в глазах арабов – Константинопольский император. Если на христиан воздвигались гонения, император мог протестовать.

Правящим миллетом в Османской империи был мусульманский. Следующим по значимости был православный христианский миллет, за ним – армянский, иудейский, римско-католический, а в XIX в. – даже протестантский. В своей внутренней жизни они управлялись своими традиционными законами, в суть которых турки предпочитали не входить. Ответственность же за миллет лежала на его религиозном главе.

Поэтому с падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мехмед II, завоевавший город, не только оставил Константинопольским патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также и политической властью, какой они не имели в Византии. Константинополь должен был оставаться для христиан столицей их государства и их Церкви.

 

Мехмед II посадил на патриарший престол монаха Геннадия II, в миру бывшего уважаемым богословом Георгием Схоларием. Геннадию был вручен фирман за подписью султана, которым он даровал патриарху личную неприкосновенность, освобождение от налогов, свободу передвижения, гарантию, что его не лишат престола, а также право передавать эти привилегии преемникам.

 

Патриарх по согласованию с синодом имел полную власть над всей церковной организацией, епископами, всеми церквами и монастырями, а также их имуществами. Хотя правительство султана должно было утверждать назначения епископов, ни один епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и синода. Только патриарший суд имел судебные права в отношении клира; турецкие власти не могли арестовать или судить епископа без разрешения патриарха. Кроме того, патриарх, по согласованию с синодом, контролировал все вопросы, связанные с догматами.

 

Т.о. во времена TRK правления Церковь и государство оказались в еще более тесном союзе, чем в византийское время. Церковь в каком-то смысле стала государством, а Вселенский Константинопольский патриарх – его главой. Его власть над православным народом была почти абсолютной. Он был этнархом – главой миллета. В этом плане в некоторой степени он стал как бы наследником императоров. Патриарх должен был стать политиком, способным защищать своих людей перед Великой Портой. Он должен был использовать своей религиозный авторитет, чтобы убедиться, что православные принимали султанскую власть и воздерживались от беспорядков.

 

Обязанность патриарха перед султаном состояла в контроле за сбором налогов. Кроме того, патриарх должен был наблюдать за проявлением какой бы то ни было политической нелояльности по отношению к турецкой власти и быстро подавлять таковую. В остальном он правил единолично, находясь в полной зависимости от султана. Система миллетов привела к тому, что Православие в Греции излишне тесно переплелось с национальной идеей, замутилось восприятие вселенской сущности Церкви.

 

К оррупция и взяточничество, процветавшие при турецком дворе, проникли и в Церковь. Дело дошло до того, что в правление патриарха Иеремии II борьба с симонией стала главной задачей лучших представителей Церкви. Высокого положения могли добиться лишь те, у кого за спиной стояли богатые покровители, поскольку султаны требовали от каждого нового епископа и патриарха солидную плату за власть в Церкви.

 

72) Католическая миссия на территории Константинопольского патриархата в османский период.

Было и определенное религиозное соперничество вокруг Великой Порты. По просьбе султана Мехмеда II патриарх Геннадий Схоларий составил для него краткую объективную записку о православной вере. Новость о султанском интересе достигла Рима. Вскоре папа Пий II, опасаясь, что Мехмед может прельститься «схизматическим» греческим вероучением, послал султану письмо, выставляя на вид мудрость и истинность католичества.

Католики активизировали свою униатскую тенденцию, пытаясь использовать подчинение греков иноверцам. Особо отличались иезуиты. Григорием XIII (1572-85) в 1577 г. основаны коллегии св. Афанасия в Риме для греческих юношей. Если они не становились католиками, то возвращались домой с добрым чувством к Риму и вполне готовыми к разработке какой-нибудь формы унии. Вскоре иезуиты открыли школы на территории Оттоманской империи – в Пере, Салониках, Смирне, в Афинах; в конце XVIII в. францисканцы организовали свою школу в Афинах на маяке Демосфена.

 

Благодаря дружбе с иезуитами патриархи Рафаил II (1603-1607) и Неофит II (1602-1603 и 1607-1612) проявляли интерес к унии и даже начали переписку с Римским престолом. Его преемник Тимофей II (1612-1620) писал Павлу V римскому, признавая его своим главой; но до открытых заявлений дело не дошло. Возможно даже, проримски настроенные греки поддержали проект, разработанный французским посольством и иезуитами сместить патриарха и заменить его проримским митрополитом Патмоса.

Римские миссионеры пользовались успехом в провинции. В 1628 г. Ватопедский (на Афоне) игумен посетил Рим, и там было принято решение послать священника для основания школы для афонских монахов. Только турецкие власти (которым не понравилось проникновение западного влияния на св. Гору) вынудили перевести эту школу в Фессалонику. Но уже в 1643 г. афонский Кинот обратился в Рим с просьбой предоставить в распоряжение афонских монахов церковь (на время их пребывания в Риме); в ответ они получили просьбу открыть на Афоне скит или келлию для базилианских монахов из Италии.

 

Некоторые выдающиеся провинциальные епископы в XVII в. провозгласили свое подчинение Риму. Обращения продолжались и в XVIII в. Большой монастырь св. Иоанна Богослова на Патмосе дважды провозглашал свое подчинение Риму; подобным образом поступали другие монастыри. Однако в самом Константинополе прозелитизм имел меньший успех.

Одной из причин напряженных отношений между Церквами в XVIII в. был вопрос о владении святыми местами в Палестине. Дискуссия по этому вопросу началась с времени Крестовых походов, и участвовали в ней не только греки и латиняне (францисканца претендовали на монопольное хранительство в святых местах), но и монофизитские церкви – армяне, копты, яковиты. До конца XVII в. греки получали от султана указы, которые обеспечивали им главенство как в Иерусалиме, так и в Вифлееме.

Есть еще один момент, делавший унию радикально невозможной. Это – греческая теория о пентархии патриархов и теория равенства епископов по благодати и право только Вселенского собора произносить суждение по вопросам вероучения. Рим, как бы он ни желал преодолеть различия в вероучении и обрядах, в этом пункте никогда не уступил бы.

 

73) Влияние протестантизма на территории Константинопольского патриархата в османский период.

С Запада пришел на Восток и новый смутительный момент: протестантизм. В 1559 г. Константинопольскому патриарху Иоасафу II (1555-1565) и синоду было представлено Аугсбургское исповедание (1530). Даже поверхностное знакомство с ним показало, что дело идет о ереси. Патриархия сочла за благо не высказываться по данному вопросу – коль скоро речь шла о возможном союзнике против Рима – и письмо запрятать куда подальше. Ответа на него не последовало.

Во второй раз Аугсбургское исповедание официально попало в Константинополь в 1574 г., при патриархе Иеремии II (1572-1595). Иеремия не стал молчать, он ответил на каждую из 21 статьи отдельно. Завязалась переписка, в которой патриарх указывал на неправославность протестантского исповедания. В конце концов патриарх прервал эту переписку, и ожидавшаяся в Виттенберге уния с православными не состоялась.

 

Новый диалог с Западом наметился при Кирилле Лукарисе (он же Кирилл II) Он издал в Женеве свое «Исповедание веры» (1620), которое было переведено на латынь и европейские языки – первое после «Точного изложения православной веры» Иоанна Дамаскина греческое систематическое изложение догматического учения. Цель этой книги – укрепить в пастве антилатинские настроения и положить основания реформирования современной Православной Церкви, а также создать базу для переговоров с другими Церквами. Эта книга балансировала на грани православной традиции и даже выходила за их границы – например, в вопросе об отрицании пресуществления, иконопочитания и в плане замалчивания Вселенских соборов и Священного Предания; кроме того, Кирилл показал себя защитником предопределения и учения об оправдании только верой.

Удар был столь серьезным, что многие не поверили, что такой текст мог написать православный патриарх, и приписывали его другу Кирилла Антуану Леже, а имя Кирилла-де приписали женевские издатели и иезуиты, чтобы скомпрометировать патриарха.

 

Но Кирилл в 1631 г. сам объявил о своем авторстве. Кроме того, в переписке с Леже и голландскими друзьями он не скрывает восхищения учением Кальвина. Католики сделали все, чтобы книга быстрее попала на Восток. Защитников у Кирилла не нашлось. Сформировался заговор, и в октябре 1633 г. Кирилла пытались свести с престола. Однако с помощью голландского посланника Кирилл был вновь восстановлен на престоле – они заплатили больше Порте. Афанасий отбыл в Рим в надежде получить там кардинальскую шапку. Но в Риме в нем увидели человека ненадежного и некомпетентного и просто дали ему денег на обратную дорогу в Фессалонику.

Контарис был более упорен. Он не связывался открыто с Римом и использовал партию, недовольную богословием Лукариса. В марте 1635 г. он убедил синод низложить Лукариса и во второй раз стал патриархом – за 50 000 талеров, полученных из австрийского посольства. Лукарис был сослан на Родос. В марте 1636 г. на соборе в Константинополе Лукарис был осужден за ересь.

 

Но синод подозрительно относился к Контарису из-за его связей с Римом. В июне 1636 г. он был низложен и, в свою очередь, отправился на Родос. Патриархом был избран митрополит Неофит – друг Лукариса, который и взошел на патриарший престол только с тем, чтобы снять с Лукариса анафемы. Уже в марте 1637 г. Кирилл Лукарис вновь был патриархом.

Однако влияние его было уже не то. Его взгляды были подозрительны даже англичанам. Австрийцы интриговали против него. Контариса тем временем вернули с Родоса, а Лукариса обвинили в государственной измене, что было очень своевременно, потому что Порта в это время (1638) вступила в войну с Персией; его заключили в крепость на Босфоре, через 5 дней вывезли оттуда и по дороге задушили.

На его место – умеренный Парфений I (1639-1644). Раздоры продолжались В 1642 г. Парфений собрал собор, на котором «Исповедание» Лукариса было исследовано постатейно; некоторые статьи были осуждены. Таким образом, самый оригинальный греческий богослов XVII в. был осужден как распространитель ереси. Ученики Кирилла I рассеялись.

Таким образом, лютеранская и англиканская инициативы не встретили у греков никакого отклика, а кальвинистское отрицание традиции и демистификация Церкви вызвали суровый отпор.

 

74) Национально-освободительное движение в Османской империи, образование национальных Православных Церквей и Константинопольский патриархат.

Закат турецкого господства начался уже в XVII в. К началу XIX в. созрели условия для начала борьбы греков за национальное освобождение. Церковь была вовлечена в эту борьбу. Весьма важную роль сыграло влияние фанариотов (коллабов), под которое постепенно подпала Константинопольская Церковь ввиду финансовых сложностей. Вселенскость Константинопольской Церкви постепенно отходит на второй план, а на первый выдвигаются интересы греческого народа.

 

Началом GRE восстания считают день, когда архиепископ Герман поднял флаг независимости в монастыре Айя-Лавра (икону Успения Богородицы, вышитую на церковной завесе) в Пелопоннесе. За несколько недель до поднятия флага началась подготовка к восстанию. К повстанцам, стекавшимся на север Греции, присоединились афонские монахи; под предводительством местных вождей восстал Центральный и южный Пелопоннес.

 

В 1821 г., после начала в Греции освободительного движения, на воротах Патриархии был повешен Константинопольский патриарх Григорий V – за то, что не смог осудить восстание, хотя субъективно он активно выступал за невмешательство Церкви в политику. Серьезные потери понесла Афонская гора. Стремясь отомстить за восстание монахов, турки расквартировали свои войска численностью 3 000 человек на Святой Горе, и в течение последующих 10 лет турецкие войска оставались на Афоне. В то время на Афоне было до 6 000 монахов, и большинство из них были вынуждены уйти оттуда в другие монастыри. Когда в 1830 г. турецкие войска покинули Афон, там было менее 1 000 монахов.

Константинопольский патриархат так и не смог оправиться после событий 1821 г. Мощь его была подорвана. Турки больше не доверяли православным. Православная Церковь встала перед необходимостью реорганизации, чтобы столкнуться лицом к лицу с националистическим миром.

 

Тем временем борьба греческих повстанцев зашла в тупик. Начались распри между землевладельцами, разбойниками, интеллектуалами, жившими за рубежом, и фанариотами (богатыми греческими торговцами). В мае 1828 г. власть перешла к главе временного правительства Греции Иоанну Каподистрии (1828-1831), а с мая 1832 г. ведущие европейские державы установили протекторат над Грецией, признав ее суверенной страной и поставив в качестве ее первого короля молодого баварского принца Отто.

После завоевания Грецией независимости начался процесс секуляризации (с Каподистрии), которая продолжилась и в ХХ в. Парадокс заключался в том, что даже турки признавали за монастырями право владения этими землями и не трогали их целые четыре столетия своего правления. В 1830 г. была признана автокефалия Элладской Церкви. В 1833 г. было принято законодательство, отменившее власть Константинопольского патриарха и передавшее многие церковные вопросы в ведение гражданских властей.

 

75) Константинопольская патриархия на рубеже XIX-XX вв. Секуляризация в Греции. Политика младотурецкого правительства в Турции.К-П патриарх по-прежнему оставался главой православного миллета, но его управление все больше подпадало под контроль, а власть была значительно сокращена. Исламская реакция при султане Абдул Гамиде привела к обострению подозрительности к грекам, которая обострялась кипрским вопросом и разорительной для Греции войной 1897 г.

В 1883 г., при патриархе Иоакиме III Порта вдруг объявила об отмене тех исключительных привилегий, которые фиксировались в архиерейских бератах: у архиереев отнимались права судить клириков по гражданским и уголовным делам, утверждать духовные завещания, присутствовать на турецком суде при рассмотрении дел христиан, решать бракоразводные дела и т.д. Патриарх в ответ сошел с престола и приостановил делопроизводства своих учреждений. Турецкое правительство вновь подняло этот вопрос при Дионисии V (1887-1891), так что патриарх вынужден был закрыть все греческие церкви в своей юрисдикции, так что греки были вынуждены выезжать из Турции в Грецию, чтобы совершить необходимые религиозные обряды и таинства. Только падение международного престижа в этой связи вынудило правительство Порты оставить дело о приви