Политические последствия I Ватиканского собора. Секуляризация и модернизм

Папство после I Ватиканского собора. Важным событием в истории папства стала потеря им светской власти в 1870 г. С середины VIII века папе принадлежала в Италии церковная область, где папа был неограниченным монархом. В половине XIX ст. эта область занимала свыше 40000 кв.км с населением больше 3 млн. человек, со столицей в Риме.С 1860 г. начался процесс объединения Италии. Папская власть постепенно сокращалась, а в 1870 г., после падения Наполеона III, поддерживавшего папство, итальянские войска заняли Рим. Папе была предоставлена экстерриториальность в пределах Ватиканского дворца.Святой Престол занял нерешительную позицию по отношению к требованиям польских католиков в 1831 году. В неудачном послании от 9 июня 1832 года Григорий XVI (1831—1846) напоминает епископам страны об их долге повиноваться законной политической власти против «распространителей новых идей». Несмотря на тайные переговоры и позднейшие опровержения, даже после возмущенной речи папы в июле 1842 года, европейское общественное мнение оценило это выступление как вредное.В действительности Святой Престол прежде всего имел в виду благо верующих. Отсутствие правительств, которые нужно было бы щадить, придает ему больше смелости в случае с Англией, где в 1853 году, вследствие значительной ирландской эмиграции, была восстановлена католическая иерархия; затем то же происходит и в Голландии, где в церковном окормлении нуждалось сильное католическое меньшинство.

Интеллектуальные революции. После изменений, происшедших в эпоху Просвещения и возобновленных революционерами, прославляющими Богиню Разума и Высшее Существо, католические мыслители захотели не только противостоять этим искривлениям, но и активно войти в тот новый мир, который открывался. Таков печальный имало проясненный (несмотря на недавно открывшийся доступ к источникам) случай с аббатом Фелисите де Ламенне (1782—1854). Его влияние на французское духовенство с 1815 года, а также на духовенство таких молодых стран, как Бельгия и Польша, было значительным и поэтому опасным. Позиция, которую он занимал, начиная с самых первых работ и вплоть до его осуждения, по существу является апологией христианства перед лицом враждебной мысли; его воззрения разделяла группа замечательных людей, которые окружали его в период, когда Ламенне редактировал журнал «L'Avenir» («Будущность»; 1830—1831): Лакордер, Монталамбер, Жербе.Сперва они пользовались расположением Святого Престола по причине их ультрамонтанства в эпоху повсеместного распространения галликанизма или жозефизма. Но в конечном итоге Ламенне был осужден в 1834 году, несмотря на явную симпатию Григория XVI. Враждебность Меттерниха не может служить единственным объяснением. Кажется, основной спор шел о природе политического суверенитета. Бог ли является почти непосредственно «высшим водителем общества» посредством законного суверена по божественному прав; или сам народ дает основание всякой политической и философской системе?В то время, как Святой Престол устремляет свой взгляд на политический идеал старого режима, Ламенне предлагает крестить демократию; однако речь идет не о демократии 1789 года с ее теорией национального суверенитета, а о демократии 1793 года, видящей источник власти в абстрактном и мифическом «народе», но – со ссылкой на Евангелие. Когда Рим откажется от его обновленной теократии, Ламенне обратится к чисто секулярному и мирскому гуманизму. Католические либералы, то есть последователи Ламенне, разошедшиеся с ним в 1834 году, будут требовать отделения Церкви от государства, воздавая должное своей эпохе и автономии светской сферы.В атмосфере тогдашней демифологизации на всех уровнях, когда сакральность переносилась на Разум или Народ, можно понять появление такого необычного документа, каким явился «Syllabus» (1864) — каталог из 80 тезисов, перед этим осужденных Пием IX: он был воспринят как однозначное взятие под сомнение всех современных идей. Между тем, Святой Престол намеревался таким образом предупредить верных против любого соблазна, против того, что называли довольно неопределенно «либерализмом» и «социализмом». Однако последствия этой попытки самозащиты оказались отрицательными.Папа Пий IX мог лишь мучительно переживать либерализм, на сторону которого встали антиклерикальные правители, с презрительной насмешкой относившиеся к глубинной жизни Церкви, о которой они судили лишь по ее внешним проявлениям. Необходимо будет упорство католических либералов, слишком демократичных для католиков и слишком церковных для светских партий, чтобы выработать новый взгляд на вещи, учитывающий опыт революции 1789 года.

61, 62. Промышленная революция и рабочий вопрос. Энциклика Rerumnovarum и социальная доктрина Католической церкви

Индустриальная революция. Начавшись неравномерно, прежде всего в Англии, индустриальная революция постепенно распространяется по всей Европе, а затем проникает в Северную Америку. Ее символы — железные дороги и электричество; ее лозунг — прогресс; ее социальное или квазирелигиозное выражение — сен-симонизм и позитивизм. А непосредственные результаты — пауперизация и рождение рабочего класса вследствие исхода сельских жителей в большие города. Церковь начала «терять рабочий класс» уже в первой половине века; его решительное отдаление от христианства относится к более позднему времени. Католическая реакция на процессы обнищания была столь же быстрой, сколь и ограниченной. Исходила она по большей части из кругов консерваторов, ностальгически настроенных по отношению к старому экономическому и политическому порядку. В период между 1830 и 1850 годами епископы повсюду были озабочены социальной ситуацией и падением нравственности. Люди, сосредоточенные на благотворительности и милостыне, воспринимавшие сложившуюся ситуацию как волю провидения, осуществляли реальную и щедрую помощь, облегчая нищенскую участь многих. В этой связи во Франции можно вспомнить известную сестру Розалию и Фредерика Озанама. Можно также сказать о самоотверженности каритативных и образовательных конгрегаций, в особенности женских, которые умножались по всему миру: такова конгрегация салезианцев, основанная в 1859 году Джованни Боско (1815-1888). Более разработанный подход, основанный на пастырском и даже политическом опыте, предложил епископ Майнца Вильгельм Эммануил фон Кеттелер (1811—1877). Его идеи вдохновили первые наброски социальной доктрины Церкви, которая стала складываться в различных европейских движениях, особенно в Объединении Фрибурга, образовавшемся вокруг будущего кардинала Мермиллода. Папа Лев XIII в энциклике Rerumnovarum (1891) придает социальной доктрине торжественную форму. Большое место в дискуссиях занимал профсоюзный вопрос; постепенно вырисовывалась и тень «социализма»: этот термин прижился у некоторых христиан-утопистов, но все еще считался опасным. В Германии возникают общественные организации, вдохновленные христианством, — предвестники будущих христианских профсоюзов.