Национальная грузинская церковь.

Согласно преданию, Грузия (Иверия) являлась апостольским жребием Божьей Матери. Однако Господь повелел Ей остаться в Иерусалиме, а на север отправился ап. Андрей Первозванный, которому Дева Мария дала с собой Свой Нерукотворный образ. Андрей обошел с проповедью Евангелия многие города и селения Грузии. Андрей поставил новопросвещенному народу епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Богородицы.

Кроме ап. Андрея, в Грузии проповедовали апостолы Симон Кананит и Матфий. Древнейшие источники сообщают и о проповеди в Восточной Грузии апостолов Варфоломея и Фаддея.

В первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям. К началу II века относят мученическую кончину Сухия и его дружины.

Однако уже в 326 году христианство стало в Иверии государственной религией благодаря проповеди равноапостольной Нины. Исполняя волю Богородицы, Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову при равноапостольном царе Мириане.

В V веке, во время правления царя Вахтанга Горгасали, началось оформление автокефалии Грузинской Православной Церкви; была произведена реформа, благодаря которой утвердился католикосат в Грузии. Первым католикосом был избран Петр I (467-474). Во второй половине IX века Грузинская Церковь получила право освящения мира.

В VI веке в Грузию пришли сирийские подвижники - Иоанн Зедазнийский и его ученики, почитающиеся Грузинской Церковью как основоположники монашеской жизни в Грузии. Сирийские отцы прославились подвижнической жизнью, даром чудотворения, борьбой с огнепоклонством. Они основывали монастыри, а некоторые были избраны на епископские кафедры.

Царь Давид(4-строитель) провел ряд важнейших церковных реформ. В начале XII века он созвал Руисско-Урбнисский Поместный собор, упорядочивший каноническую жизнь Церкви и возведший на епископские кафедры более достойных архипастырей.

Существенные изменения в структуре государственного управления Давид проводил, во многом руководствуясь мнением своего духовника, Арсения Икалтойского; в конце концов, совместив должности Чкондидского архиепископа и царского канцлера, он одновременно сделал вторым лицом в системе государственной власти одного из высших иерархов Церкви.

За время правления царь Давид построил десятки храмов и монастырей в Грузии и за ее пределами: в Греции, на Святой Горе, в Болгарии, в Сирии, на Кипре, в Палестине, на горе Синай. Хотя уже с Х века на Афоне грузинами был основан Иверский монастырь (где подвизались Иоанн, Гавриил, Евфимий и Георгий Святогорцы), самым любимым детищем царя был Гелатский монастырь, ставший усыпальницей грузинских царей и сохранивший на своих стенах одно из наиболее широко известных и хорошо сохранившихся изображений царя. По преданию, царь сам участвовал в строительных работах, собственноручно таская каменные глыбы. Давид пригласил в Гелати выдающихся грузинских ученых того времени и создал Гелатскую академию, крупнейший в Грузии научно-просветительский центр, называемый в источниках «вторыми Афинами», где наряду с богословскими изучались и светские науки.

После распада на отдельные царства и княжества Грузия 300 лет находилась в сфере влияния мусульманских Турции и Ирана, стремившихся уничтожить на подвластных им территориях христианскую веру. Множество грузин претерпели мученическую смерть за отказ отречься от своей веры: среди них царь Луарсаб II, царица Кетеван, 6 тысяч преподобномучеников Давид-Гареджийских и др.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их, начиная с XV века, время от времени обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. В итоге в начале XIX века сначала Восточная, а позже Западная Грузия были присоединены к Российской империи, автокефалия же Грузинской Церкви была упразднена. Мцхетский (1811) и Абхазский (1814) Католикосаты вошли в состав новообразованного Грузинского экзархата Русской Православной Церкви, которым управлял экзарх в сане митрополита, позднее - в сане архиепископа.

За время существования экзархата в церковной жизни был наведен порядок, улучшилось материальное положение духовенства, были открыты духовные учебные заведения, развивалась наука. В то же время преподавание в семинариях велось на русском языке, сократилось число епархий, церковное имущество оказалось в распоряжении русских властей, экзархами назначались архиереи русской национальности. Все это вызывало многочисленные протесты.

В конце XIX - начале XX в. существовало ясно выраженное стремление православных грузин к автокефалии. В феврале 1917 года в России произошла революция, а 12 марта в патриаршем соборе Светицховели в древней столице Грузии Мцхете было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви. 17 сентября 1917 года на церковном Соборе в Тбилиси католикосом-патриархом Грузинской Церкви был избран епископ Кирион (Садзаглишвили).

Русская Церковь сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 году при Московском патриархе Сергии (Страгородском) и католикосе-патриархе Каллистрате (Цинцадзе). В 1990 году автокефалию Грузинской Церкви признал Константинопольский Патриархат.

90. Кипрская Православная Церковь.

Христианство было проповедано на Кипре еще апостоламиПавлом и Варнавой (см.: Деян. 13, 4-12), но отдельные христианеприбывали сюда и раньше, укрываясь от гонений на иерусалимскиххристиан со стороны иудеев (см.: Деян. 8, 1). Около 45 года апостолыПавел и Варнава прошли со словом благовестия весь о. Кипр отСаламина до Пафа. В числе прочих они обратили в христианство иримского проконсула Сергия Павла (см.: Деян. 13, 4-12). Согласнопреданию, святые апостолы встретили на о. Кипр воскрешенногоХристом Лазаря Четверодневного, который пришел сюда, гонимыйсвоими соотечественниками в Вифании, и рукоположили его во45 епископа. Последний окормлял кипрскую паству восемнадцать лет (45-63), после чего вторично умер и был погребен в Китии, где на егомогиле в VI веке был построен храм св. Лазаря.Вторично ап. Варнава прибыл на Кипр в 50 году (см.: Деян. 15,39) вместе со своим племянником Марком. Его проповедь на островепродолжалась до 57 года, когда последовала мученическая кончинаапостола от рук местных иудеев.Во время своего пребывания на Кипре апостолы Варнава и Маркрукоположили во епископа Ираклидия. Согласно преданию, в числеего ближайших преемников были епископы Иасон, Аристион, Епафрас,Аристоклий, Филагрий и Авксивий. В Первом Вселенском собореучаствовали три кипрских епископа: Кирилл Пафский, ГеласийСаламинский и Спиридон Тримифунтский. В деяниях Сардикийскогособора (343) имеются подписи двенадцати кипрских епископов.Епископы о. Кипр активно участвовали в деяниях Второго, Третьего ипоследующих Вселенских соборов.История Кипрской Церкви богата именами церковных писателей,из которых наиболее известен Епифаний, епископ Саламинский, -неустанный борец с ересями и сектами. Из других автороввизантийского периода Кипрской Церкви следует упомянуть ФилонаКарпасийского, Кирилла Пафского, Неофита Затворника, епископовТрифилия Левкосийского, Леонтия Неапольского, Феодора Пафского,Феодора Тримифунтского, архиепископа Аркадия I и ИоаннаМилостивого, который был родом с Кипра и стал впоследствиипатриархом Александрийским.Издавна Кипрская Церковь была близка к Церкви Антиохийской.Обе Церкви имели единого благовестника слова Божия - ап. Варнаву.Однако это обстоятельство некоторые Антиохийские патриархи46 пытались использовать в качестве основания для присоединенияКипрской Церкви к своему престолу на правах епархии. Защищаясамостоятельность своей Церкви, киприоты обратились к отцамТретьего Вселенского собора с просьбой подтвердить автокефалию,что и было закреплено восьмым правилом Собора.Решение Третьего Вселенского собора об автокефалии КипрскойЦеркви подтвердил собор, созванный императором Зеноном.Император не только утвердил это решение, но и предоставилкипрскому архиепископу некоторые отличия, сохраняемые им досегодняшнего дня: ношение пурпурной мантии и императорскогоскипетра вместо обычного архиерейского жезла, подписываниеофициальных документов красными чернилами. Тогда жепредстоятелю Кипрской Церкви было предоставлено правотитуловаться «Блаженнейшим». Впоследствии автокефалия КипрскойЦеркви была еще раз подтверждена тридцать девятым правилом Пято-Шестого Вселенского собора (691).Несмотря на вышеуказанные соборные постановления, попыткиАнтиохийского Патриархата упразднить церковную автокефалиюКипра не прекратились: в V веке это пытался сделать патриарх ПетрГнафей (сторонник монофизитской ереси), в 1598 году - патриархИоаким.Бедствия Кипрской Православной Церкви начались с VII века,когда на Кипр стали нападать арабы. Император Юстиниан II (685-695; 705-711), не будучи в состоянии защитить киприотов отарабского нашествия, повелел вывезти их на континент. В 691 годубольшинство греческого населения и духовенство во главе спредстоятелем Церкви архиепископом Иоанном переселились в47 провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл) воснованный императором город Юстинианополь (Новая Юстиниана).В 747 году киприоты вернулись на остров. Память о пребываниив Геллеспонте сохранилась и в народе, и в официальном титулепредстоятеля Кипрской Церкви - «Блаженнейший Архиепископ НовойЮстинианы и всего Кипра». В 965 году, при императоре НикифореФоке, арабы потерпели сокрушительное поражение, в результате чегоКипр был освобожден, и на острове возникли условия дляотносительно спокойной жизни.В византийский период в Кипрской Церкви наблюдается развитиемонашеской жизни. Доныне сохранились такие монастыри этой эпохи:Киккский (XI век), Махера (XIII век), Свято-Неофийский (XII век),святого Ираклидия (IV век), святого Варнавы (V век), святого ГеоргияПобедоносца (XIII век), Ставровуни (IV век) и др.В 1191 году в результате Третьего крестового похода на Кипреутвердилось латинское господство, которое продолжалось до 1571года. В этот период православные киприоты подвергалисьвсевозможным гонениям и притеснениям со стороны католиков.Не меньше страданий причинили Кипрской Православной Церквии новые завоеватели - турки, занявшие остров в 1571 году. Лишь в1878 году, после Русско-турецкой войны, мусульманское иго былосброшено, однако Кипр перешел в руки Англии, начавшей проводитьздесь колонизаторскую политику. Была развернута активнаяпротестантская пропаганда, православная иерархия преследовалась,любые выражения недовольства жестоко подавлялись.В 1950 году предстоятелем Кипрской Церкви был избранархиепископ Макарий III, с именем которого связано получениеКипром политической и церковной независимости. Это произошло в48 результате подписания Цюрихско-Лондонского соглашения 1959 года.Архиепископ Макарий стал первым президентом новопровозглашеннойРеспублики Кипр, совместив в своем лице церковную и гражданскуювласти.Однако бедствия православного Кипра на этом не закончились, в1975 году почти половина острова была захвачена Турцией. Этаоккупация, несмотря на многочисленные протесты мировогосообщества, продолжается до настоящего времени. ИсламизацияКипра сопровождается не только притеснением православных греков изахватом все новых территорий, но и разрушением и осквернениемдревних храмов и святынь православного мира.