Тамплиеры, розенкрейцеры, масоны, мартинисты — кто они?

В отличие от сект, структура которых основана на жёсткой централизации с признанием безусловного авторитета в лице главы секты, оккультные кружки и тайные общества образуются на принципах равноправия всех прошедших инициацию. Существуют, конечно, различные "степени посвящения", однако любой из членов общества без ограничений и в процессе самосовершенствованияможет претендовать на более высокий статус — вплоть до статуса главы общества или ордена.

На таком принципе построено одно из древнейших известных нам оккультных обществ — Орден Тамплиеров.

Слово "тамплиер" происходит от латинского "templum", что означает "храм", поэтому тамплиеров очень часто называют "Храмовниками" или "Рыцарями Храма". Происхождение названия связано так же с тем, что этот духовный рыцарский орден, возникший во времена крестовых походов, первоначально квартировался в бывшем храме Соломона в Иерусалиме.

В 1118-ом году девять храбрых и благочестивых рыцарей под руководством Гуго Пайенского и Готфрида Сент-Онорского составили общество "для охраны пилигримов, следующих к Святым местам". Они выбрали своей покровительницей Кроткую Матерь Божию ("La douce mere de Dieu") и поклялись посвятить свои мечи, силу и саму жизнь защите таинств христианской веры. Кроме того, они приняли обет целомудрия и бедности.

Орден Тамплиеров был построен по военному принципу: младший по чину член Ордена беспрекословно подчинялся старшему. Глава Ордена, гроссмейстер, обладал практически неограниченной властью.

Тамплиеры мечтали о водворении на земле Царства Мира и Единения всех народов, для чего занимались эзотерическими изысканиями и поиском единой межконфессиональной церковности на основе учений гностиков — чрезвычайно замкнутой александрийской секты, существовавшей в начале первого тысячелетия. Гностики интерпретировали христианские мистерии в соответствии с языческим символизмом. Они искали (и полагали, что нашли) Истину с большой буквы. Основой её они считали Гносис (от греческого слова "gnosis" — "знание"), то есть тайное знание о Боге, мире и подлинной духовной природе человека, открытое пророками и сохраняемое эзотерической традицией.

Подобно гностикам, тамплиеры полагали, что обладание подобным знанием, удостоиться которого могут лишь избранные, само по себе ведёт к Спасению. Зло в мире считалось возникшим изначально в результате "ошибки технологии". Уничтожение его происходит лишь постепенно в ходе мирового процесса восстановления планировавшейся гармони, ускорить который помогают опять же пророки и божественные посланники.

Бог, по учению гностиков, скрыт и непознаваем. Но в то же время это — верховный истинный Бог. Большинство же людей (не относящихся к гностикам) поклоняются неистинному Богу, образ которого они запечатлевают в форме икон и фресок. Между тем это — всего лишь производная от истинного Бога; отец не мира, но "лжи этого мира", то есть Диавол. Впрочем, для гностиков Диавол был не отцом зла, а всего лишь неудачником и жертвой собственных заблуждений [53].

Тамплиеры, в частности, позаимствовали у гностиков символ Андрогина. Для них это был оккультный образ вселенского единения. Его изображали в виде фигуры с крыльями, восседающей на кубе. На голове — факел с тремя языками пламени. Правая рука мужская (с латинской надписью "solve" — "разрешай"), левая — женская (с надписью "cоagula" — "сгущай"). Беда в том, что у Андрогина была козлиная голова; её рога, борода и уши складываются в опрокинутую пентаграмму. У христианских иерархов эта голова, понятное дело, ассоциировалась с Дьяволом. И впоследствии факт поклонения Андрогину был поставлен тамплиерам в вину.

Между тем, эта пентаграмма в ранней христианской символике олицетворяла пять ран Иисуса или, в числовом толковании, двойственную природу Христа: божественную и человеческую. По концам пентаграммы расставлялись еврейские буквы "йод", "хе", "шин", "вав" и "хе", составляющие имя Иисуса. Буква "шин" (или "самех") — это пятнадцатый аркан Таро, карта Диавола, однако не как олицетворения мирового зла, а как символ обновления и Спасения через преодоление зла. У тамплиеров он назывался Бафометом [1].

Несмотря на обет бедности, принятый первыми "храмовниками", уже в XIII-ом веке Орден владел девятью тысячами замков и его рыцари стали крупнейшими ростовщиками Европы. Ордену целиком принадлежал остров Кипр. О несметных богатствах тамплиеров ходили легенды.

Будучи подчинёнными одному только папскому престолу и являясь его орудием для распространения папского влияния, тамплиеры пользовались рядом привилегий, предоставленных им Римом: их избавляли от пошлин на съестные припасы, от десятины и других налогов; также они были освобождены от всяких феодальных повинностей и присяг. Судить и отлучать их мог только сам папа.

После падения Иерусалимского королевства центр Ордена переместился в Европу. Большая часть тамплиеров вернулась во Францию, которой правил тогда король Филипп IV Красивый. Постоянные войны с феодальными сеньорами настолько истощили французскую казну, что Филипп не брезговал самыми "грязными" методами, чтобы её пополнить. Именно он придумал обрезать поступающие в казну монеты, "облегчая" таким образом национальную валюту. Естественно, что сказочное богатство тамплиеров привлекло его внимание.

При поддержке Папы Римского Климента V (бывший архиепископ Бордо Бертран де Гот) 13 сентября 1307-го года Филипп Красивый отдал приказ арестовать всех тамплиеров, проживающих во Франции, и наложить секвестр на имущество Ордена под предлогом, что его руководители собирались покинуть страну, прихватив свои сокровища. Тамплиерам инкриминировалось совершение обрядов поклонения сатане (Андрогину) и мужеложство. Сразу же отыскались свидетели, которые под присягой дали показания против Ордена, обвиняя его членов во всех смертных грехах. В частности, утверждалось, что при вступлении в Орден неофита заставляли три раза отречься от Спасителя и плюнуть на крест; что неофиту внушали, будто содомский грех достоин всяческой похвалы; что верёвка, которую тамплиеры днём и ночью носили поверх сорочки как символ целомудрия, освещалась тем, что её обвивали вокруг истукана, изображающего собой Андрогина, и так далее и тому подобное.

Несколько позже папа Климент V издал буллу «PASTORALIS PRAEMINENTIAE», в которой брал под защиту действия Филиппа и призывал всех государей Европы последовать его примеру. В ходе "следствия" тамплиеры подвергались разнообразным и самым чудовищным пыткам; часть храмовников была казнена на костре. В 1311-ом году на XV Вселенском соборе Орден был упразднён. Климент V заявил, что впредь под страхом отлучения название ордена тамплиеров не будет больше упоминаться, никто больше не станет в его ряды, никто больше не станет носить его одежду» [51].

Впрочем, этот приказ в конечном итоге исполнен не был: в 1801 году Наполеон I (Бонапарт) возродил Орден в виде полусветской организации. Как аристократический клуб он существует во Франции и по сей день.

 

* * *

С уничтожением Ордена тамплиеров желание познать тайные стороны устройства мира и использовать это знание на благо человечества не прошло: упавшее знамя подхватили розенкрейцеры.

Братство розенкрейцеров (или «Общество братьев Креста и Розы») было основано в Германии для занятий религиозными, оккультными и естественнонаучными опытами. Общество сформировалось на базе одной из мистических сект, называвшейся «Братством Pозового Креста», и под влиянием идей философа-мистика Якова Беме и теолога Иоганна Валентина Андреа. Членство в Братстве приписывается таким знаменитым людям как Френсис Бэкон, Готфрид Лейбниц, Рене Декарт, Вольфганг Гёте.

Свой отсчёт известная история розенкрейцеров ведёт с издания в 1614-ом году манифеста под названием: «Fama Fraternitatis» («Весть о Братстве»). Однако сами розенкрейцеры возводили её к известному реформатору и солнцепоклоннику, фараону Эхнатону (Аменхотепу IV). Потерпев неудачу с введением в Египте культа единого бога, фараон якобы посвятил в него нескольких избранных, которые и пронесли это знание через века. Хранителями знания Эхнатона были и Моисей, и Соломон, и Пифагор, и Корнелий Агриппа.

Главным же своим идеологом и основателем Братства розенкрейцеры считали некоего Христиана Розенкрейца («Christian Rosie Cross», по определению розенкрейцеров — Прославленный Отец и Брат C.R.C.), немецкого учёного, освоившего оккультную науку в таинственном арабском городе Дамкаре и умершего 106-ти лет от роду. Согласно легенде, вернувшись из Дамкара, C.R.C. решил посвятить свою жизнь делу реформации наук и искусств. Для выполнения этой миссии он призвал трёх братьев из монастыря, где прошла его юность, взяв с них клятву свято хранить доверенные секреты. Эти четверо разработали секретный шифр и, как утверждает «Весть», солидный словарь, в котором все формы мудрости были классифицированы во славу Господа. Тогда же розенкрейцеры составили ряд документов, регламентирующих цели Братства и способы их достижения. Когда один из членов Братства умер, было решено, что место погребения братьев должно держаться в секрете. Вскоре же и сам Отец C.R.C. собрал всех розенкрейцеров, чтобы подготовить своё символическое погребальное место.

С этим местом также связано несколько легенд розенкрейцеров, одна из которых, например, гласит, что членам Братства долгое время было неизвестно, где находится тело Отца C.R.C., и лишь счастливая случайность позволила обнаружить гробницу. Во время перестройки Дома Святого Духа (так называлась тайная резиденция розенкрейцеров), один из братьев обнаружил замурованный ход, ведущий в маленькое помещение о семи стенах и семи углах. В центре этого помещения стоял круглый алтарь, на котором лежали медные пластины со странными письменами. В каждой из семи стен была небольшая дверь, за которыми обнаружились комнаты, набитые ящиками с древними книгами и секретными инструкциями.

Сдвинув алтарь в сторону, братья нашли массивную медную крышку. Подняв её, они увидели тело Отца C.R.C., который, несмотря на прошедшие с момента его смерти 120 лет, выглядел так, будто бы только что был помещён в могилу. Тело было одето в одежды Братства, в одной руке была Библия, а в другой — манускрипт из пергамента. После тщательного исследования секретного захоронения медную крышку снова водрузили на место, а гробницу запечатали. Братья повели обычную жизнь, но дух и вера их укрепились после чудесного открытия [53].

Розенкрейцеры ставили перед собой задачу изменения человеческого общества в эзотерическом духе. «Все люди должны осознать свою взаимосвязь с миром невидимым, с Космосом, — говорили розенкрейцеры, — и стараться не нарушать космического равновесия. Их можно этому научить; для этого они должны читать книги и проходить розенкрейцерские посвящения» [1].

«Тот, кто примет это знание, — писали розенкрейцеры в другом своём манифесте, известном под названием «Признание Братства Розы и Креста учёной Европе», — станет мастером всех искусств и ремёсел; ни один секрет не будет ему недоступен; все хорошие работы прошлого, настоящего и будущего будут ему доступны. Весь мир предстанет как одна книга, а противоречия науки и теологии будут преодолены. [...] Двери мудрости сейчас открыты миру, но только тем, кто заработает эту привилегию, Братья сами представятся, потому что это знание запрещено открывать даже нашим собственным детям. Право восприятия духовной истины не может быть наследственным: оно должно возникать в душе каждого человека само по себе» [53].

Степеней посвящения у первых розенкрейцеров было три. Тогда, считали они, возможно достижение триединой цели розенкрейцерства. Цель первая — "реформа", а точнее, объединение науки, философии и этики на основе метафизики, для осуществления которого они вырабатывали символический язык. Цель вторая — исцеление всех больных и полная ликвидация болезней, для чего они при помощи алхимии искали Эликсир Жизни. Цель третья — " устранение всех монархических форм правления и замена их правлением избранных философов " [53]. Впрочем, об этой последней цели говорили только в узком кругу высших посвященных.

Роза в символике розенкрейцеров означала материю (согласно метафизике — вечную и неизменную), возрождающиеся силы природы, а крест был символом оплодотворяющего духа; это, в принципе, те же инь и янь, то есть символы женского и мужского начала.

Расцвет розенкрейцерства приходится на XVII-й век. Между 1614-ым и 1620-ым годами было издано около 200 произведений братьев. Очень быстро розенкрейцеры обрели ореол "всемогущества". Очень многие современники и поздние исследователи приписывали им чудесные способности. В их интерпретации Братство розенкрейцеров предстаёт перед нами как секретное общество людей, обладающих сверхчеловеческими, если не сверхъестественными, силами. Рассказывают, будто они были способны предсказывать грядущие события, проникать в глубочайшие тайны Природы, превращать железо, медь и олово в золото, приготавливать Эликсир Жизни, или Универсальную Панацею, с помощью которого они могли сохранять вечную молодость [53].

Розенкрейцеров преследовали, но не очень активно и главным образом со стороны церкви, упрекавшей их в использовании "дьявольской" символики и фаллической интерпретации креста. Впрочем, времена костров уже миновали, да и сами розенкрейцеры усиленно подчеркивали свою приверженность христианской вере. Лишь в 1620-ом году Адам Хазелмейер, секретарь эрцгерцога Максимилиана, был сослан на галеры за участие в "делах розенкрейцеров". Известно также, что пятеро розенкрейцеров были повешены в Германии за принадлежность к Братству.

Свою роль в том, что масштаб репрессий по отношению к розенкрейцерам был заметно меньшим, чем по отношению к злосчастным тамплиерам, сыграло и более последовательное желание Братства сохранить свои достижения в тайне. Конспирация была настолько совершенной, что до сих пор толком не известно, существовало ли Братство на самом деле или все эти легенды и символы придуманы сравнительно небольшим кружком немецких интеллигентов того времени. Точно известно, что к концу XVIII-го века Братство более не афишировало свою деятельность, окончательно уйдя в "подполье".

 

* * *

Как бы там ни было, но и у розенкрейцеров вскоре нашлись последователи. Они хорошо известны нам, потому что практически с момента основания своего общества и по сей день активно участвуют в делах политики. Они именуют себя масонами.

Масонское тайное общество было образовано в начале XVIII-го века и первоначально представляло из себя профессионально-ремесленный союз. В союз входили так называемые "каменотёсы свободных камней" (от латинского словосочетания: "sculptores lapidum liberorum"). "Свободными камнями" ("free-stones") в свою очередь назывались в Англии мягкие каменные породы — вроде мрамора или известняка — использовавшиеся для тонкой барельефной работы.

В эпоху готического стиля франкмасонами называли квалифицированных строительных рабочих. Позднее, когда различие двух категорий каменщиков утратило практическое значение (XIV век) цехи каменщиков называют безразлично то просто масонскими, то франкмасонскими.

Масонские ложи — братства — лишь постепенно выделились из цехов в виде особой организации. При этом братство, более сплочённая и дружная часть цеха, хранит традиции морального общения и взаимопомощи. Члены цеха уже могут и не быть членами братства, а с другой стороны для поступления в братство не требуется быть цеховым рабочим. Древнейший документальный случай принятия в масонскую ложу постороннего лица относится к Эдинбургской ложе: 3 июня 1600 года в ложу был принят сэр Джон Бозуэль, лорд Очинлекский. Присутствие знати в шотландских ложах становится с тех пор заурядным явлением.

В те времена для приёма в братство нового члена требовалось собрание из пяти или шести франкмасонов. Обряды инициации заключались в сообщении неофиту тайных знаков, "посредством которых члены общества узнают друг друга, где бы они не находились", и сопровождались банкетами по установленному ритуалу. Новички (как, например, в Шотландии) в день приёма дарили "братьям" перчатки и давали обещание оказывать им помощь на случай старости, болезни или безработицы [51].

Как и любое уважающее себя тайное общество, сами масоны возводят свою предысторию к глубокой древности. Посвящаемым в масонские таинства рассказывалась легенда о мастере-каменщике Хираме Абиффе, которого ещё царь Соломон нанял для строительства храма в Иерусалиме (заметим в скобках, что речь идёт о том самом храме, в котором заседали тамплиеры). Все работники, занятые на строительстве, делились на три разряда, и у каждого разряда были свои тайные знаки и слова, по которым царь вручал им соответствующую плату. Но вот трое низших работников (называемых по масонской традиции: Jubela, Jubelo, Jubelum) задумали узнать знаки и слова высших, для чего подстерегли Хирама и потребовали раскрыть тайну под угрозой смерти. Сами масоны рассказывают об этом так:

«У Хирама был всегда обычай в полдень, как скоро людей позовут на отдых, идти в святая святых, приносить свою молитву истинному и живому Богу; тогда трое убийц стали у восточных, западных и южных дверей храма. На севере не было входа, потому что лучи солнца никогда не падают с этой стороны.

Хирам, кончив свою молитву к Богу, пришёл к восточной двери и встретил при ней Jubela, который решительным образом потребовал у него мастерского прикосновения? Хирам отвечал ему, что не в обычае требовать этого прикосновения таким тоном, и что он сам получил его не так; Хирам прибавил, что он должен ждать, и что время и терпение это сделают. Хирам сказал ему дальше, что не во власти его одного открыть это (прикосновение) и что может это сделать только в присутствии Соломона, царя израильского, и Хирама, царя тирского.

Недовольный этим ответом ударил его по шее 24-дюймовым масштабом. Хирам после этого поступка его побежал к южной двери храма и там встретил другого, который спросил у него мастерское прикосновение и слово таким же образом, как прежде первый, и получил от своего мастера тот же самый ответ, другой нанёс ему удар наугольником в левую грудь, заставивший его покачнуться. Пришедши в себя, Хирам пробежал к западной двери — единственное оставшееся средство уйти, но этот проход стерёг третий, который спросил его в том же смысле и получил такой же ответ, нанёс ему страшный удар по голове каменщицким молотом, что и причинило ему смерть.

После того убийцы вынесли тело Хирама в западную дверь, и скрыли его под мусором, до двенадцати часов следующей ночи, когда они, по уговору, сошлись и похоронили его на скате холма в могиле в шесть футов глубиной, вырытой от востока к западу» [51].

Таким образом Хирам был убит; преступников же впоследствии изобличили и наказали смертью. Поздние ритуалы посвящения в каждую из степеней представляли собой "театрализованное повторение" эпизодов этой легенды. Приёмные залы масонских лож были убраны чёрным и украшены символами смерти. Посвящаемому наносили символические удары, изображающие раны Хирама. В конце церемонии ему вручались знаки масонского достоинства, а также орудия-атрибуты, символизирующие принадлежность к каменщикам.

В XVIII-ом веке масоны приобрели особенно большую силу и популярность. Начиная с 1722-го года их организации распространились по Шотландии и Англии, Франции и Испании, Баварии и Пруссии.

В отличие от розенкрейцеров, масоны довольно быстро разработали сложную систему посвящений ("градусов"), в которой было от трёх до тридцати трёх различных степеней, каждой из которых соответствовала своя доля информации. Свой "градус", а тем самым и свою степень посвящения в тайны организации, каждый масон обязан был хранить в глубокой тайне.

Сколько бы ни было степеней, все они, в сущности, представляют собой градации трёх важнейших: ученика, товарища и мастера. Ученик " должен почувствовать свою тьму, пороки и научиться работать, повиноваться и молчать "; ему вручалась лопатка (мастерок), которую он должен был "полировать своей работой. В обязанности товарища входило научиться "изощрять свой разум" и ощущать астральный план. Мастер же был учителем, "гуру", осознавшим идею жизни и смерти, имеющим ключ к пониманию всех трёх степеней духовного роста.

В символике масонов преобладает атрибутика всё той же легенды о строителях храма Соломона: угольник и циркуль, фартук и лопатка-мастерок. Кроме них фигурируют ещё «Пламенеющая Звезда» и раскрытая книга.

Масонскую символику можно встретить в самых неожиданных местах. Например, на однодолларовой банкноте находится изображение масонских символов: пирамида с «Оком Божиим» наверху и щит Давида в виде двух наложенных друг на друга тетрактид (13 звезд). Это легко объяснимо, поскольку и Бенджамин Франклин и Джордж Вашингтон (первый президент США) были членами масонских лож.

Впрочем, одни и те же символы можно толковать по-разному. Так и масону на каждой новой ступени посвящения открывали новый смысл символа — более высокий. К примеру, «Око Божие» — лучезарный треугольник со стилизованным глазом внутри — для ученика трактовался как символ внимания, познания триединства всего сущего; для товарища — символ невидимого света, "третьего глаза"; для мастера это — Солнце, свет и опора нашей солнечной и десятичной системы, но также и Бог Непознаваемый, Саваоф гностиков, Абсолют буддистов, Дао, Единое, одним словом — великая Истина Космоса [1].

Считается, что в первым русским масоном был Пётр I (Великий). Будто бы сам Кристофер Врен, знаменитый основатель новоанглийского масонства, посвятил его в таинства Ордена. Предание это находит себе косвенное подтверждение в том высоком уважении, которым имя Петра пользовалось среди русских масонов XVIII-го века.

Первое же безусловно достоверное свидетельство о начале деятельности масонов в России относится к 1731-му году, когда английский гроссмейстер Великой Лондонской ложи лорд Ловель назначил капитана Джона Филипса провинциальным великим мастером «для всей России». Масонский кружок Филипса собирался весь период правления Анны Иоанновны.

Но настоящая история масонства в России начинается лишь в семидесятых годах XVIII-го века, когда одновременно возникают две масонские системы, пользовавшиеся огромным успехом в обществе. Ложи этих систем — Елагинской и Циннендорфской — работали в первых трёх степенях "иоанновского" (или "символического") масонства, преследовавшего цели религиозно-нравственного воспитания человека. Члены ложи приобретали более широкие, чем раньше, религиозные понятия, глубоко задумывались над вопросами веры и нравственности. По меткому сравнению Павла Милюкова, русское масонство — это "толстовство" XVIII-го века, с его проповедью личного самосовершенствования и "убегания зла".

В 1822-ом году был издан указ, запрещающий масонские ложи в России. От масонов требовались подписки о непринадлежности впредь к ложам и тайным обществам. До сих пор неясны мотивы издания такого указа. По всей видимости, они заключались в том предубеждении, которое имел император Александр против европейского либерализма. Когда за границей началось преследование тайных обществ, русскому правительству показалось, что отечественные ложи также представляют опасность.

 

* * *

С течением времени обряды и символика масонства трансформировались. Изменились и задачи, которые ложи ставили перед собой. В частности, масоны всё больше и больше увлекались политикой. Это не могло не сказаться на успехе их эзотерических изысканий. «Реальное поведение братьев-масонов ничуть не соответствовало проповедуемым ими идеалам», — констатировал Морамарко [1].

Хотя отдельные ложи, а особенно — российские, очень старались приобщить своих адептов к делу познания мироустройства и помочь им стать "новыми людьми", удавалось это крайне редко. «Нужно, — писал князь Владимир Одоевский, — чтобы человек в первую очередь думал, какую пользу принесёт его труд для человечества, во вторую — о пользе для родного государства, в третью — о пользе для своих друзей и близких, и лишь в последнюю очередь о своей собственной пользе. У нас же дело обстоит как раз наоборот».

Чрезмерная политизация масонского движения заставила некоторых приверженцев чисто духовных занятий "отпочковаться" от Ордена и основать свои собственные ложи. Так, например, возникло общество мартинистов.

Около 1760-го года некто Мартинец де Паскуалис, крещёный еврей, основал в Париже и нескольких других городах «Братство отборных священнослужителей» («Elus Cohens»). В своей программной работе «Трактат о Pеинтеграции существ в их первоначальных свойствах, качествах и силах, духовных и божественных» де Паскуалис проповедовал своеобразный мистический пантеизм с примесью гностицизма.

Суть его теории заключалась в следующем. Вначале все существа, — писал де Паскуалис, — находились в лоне Божьем. Созданный Богом человек пал, но стремится вернуть своё прежнее состояние, и для этого он должен отождествлять свою волю с волей Бога и, следовательно, слиться с Богом.

Для своего Братства де Паскуалис установил девять степеней посвящения, разделённых на три класса. Класс первый — ученик, подмастерье, мастер, великий избранник и ученик Коэн. Второй класс — подмастерье Коэн, мастер Коэн, великий архитектор и рыцарь-командор. Третий, высший, класс — рыцарь золотого и розового креста, то есть фактически — розенкрейцер [51].

В 1765-ом году Великая ложа Франции отвергла учение де Паскуалиса и отказалась принять его ложи, что не помешало мартинистам продолжить свои изыскания.

После смерти де Паскуалиса в 74-ом году общество возглавил маркиз Луи-Клод де Сен-Мартен — отставной военный, филантроп и мистик. Он переустроил школу на мистический лад и упростил ритуал посвящения до одной степени: "Высший Неизвестный". В 1773-ем году вышла его книга «О заблуждениях и истине. Сочинение неизвестного философа», после чего Сен-Мартена иначе как "Неизвестным философом" и не называли. В этой книге он критиковал существующие религии и политическую власть. Религии осуждались им за разнообразие, свидетельствующее об их ложности. Политическая власть преступна в своей основе вследствие того же различия и бессмысленных столкновений. Гражданский и уголовный кодекс слепы и, пропуская виновных, карают невинных.

Мрачной картине всеобщего упадка Сен-Мартен противопоставлял живое изображение естественного состояния всеобщего равенства, которое продолжалось до тех пор, пока человек не употребил свою свободную волю во зло. Единственное спасение для "павшего" человека в любви ко всем, живущим на этом свете. Только тому, кто возвышается своим желанием сделать людей счастливыми и способностью любить, и должна принадлежать власть, пока не вернётся естественное равенство.

Все теоретические положения Сен-Мартена были проникнуты одной идеей — идеей добра. Высшая моральная цель человека, как считали мартинисты, состоит в единении с Богом; а достигается она путём отрешения от всего чувственного и материального.

Не удивительно поэтому, что мартинизм хорошо прижился и на российской почве. Российская интеллигенция всегда была склонна к принятию теорий, декларирующих всеобщее равенство и рисующих красочные картины утопического общества, в котором все мы будем жить, если научимся "отрешаться". То, что теория Сен-Мартена была замешана на причудливой смеси из оккультных идей гностиков, тамплиеров и розенкрейцеров никакого значения не имело — наоборот, привлекало своей экзотикой.

Мартинисты, кстати, недолго придерживались политики сознательного отстранения от дел большой политики. Дальнейшее развитие событий покажет нам, что они не только охотно сотрудничали с государственными организациями, но и пытались воздействовать на политику целых держав, среди которых была и Россия.

В конце XIX-го века Орден мартинистов возглавил Жерар Энкоссе, известный нам по книгам о магии, подписанных псевдонимом "доктор Папюс". Именно он организовал посвящение графу Валериану Валериановичу Муравьёву-Амурскому, первому русскому мартинисту. Будучи военным атташе во Франции Муравьёв-Амурский увлёкся оккультизмом и скоро нашёл применение своему хобби, по наущению Папюса основав в Петербурге мартинистскую ложу.

Сам доктор Папюс посетил Россию в 1902-ом году, где нашёл множество поклонников. Там он был представлен императору Николаю II, желавшему узнать будущее России. Он же познакомил царя с медиумом Филиппом из Лиона, сыгравшим немалую роль в истории России. Николай II, пораженный сверхъестественными способностями лионского мага, пригласил того перебраться в Санкт-Петербург, посулив престижную должность медика Военной Академии и звание генерала. Филипп не заставил себя долго упрашивать. Вскоре "лионец" уже определяет внешнюю и военную политику Российской империи. На медиумических сеансах Филипп по желанию царя вызывал дух Александра III, "советовавшего" Николаю II поддерживать союз с Францией и подталкивавшего его к войне с Японией.

Проведя весну и лето 1903-го года вместе с семьей Николая II в Ливадии, Филипп 25 ноября был вынужден возвратиться к себе на родину, поскольку проводимые под его руководством спиритические сеансы вредно отражались на здоровье императрицы. Через несколько лет после смерти Филиппа (1905 год) императрица не только не забыла его, но и упоминала в письме к Николаю II как "одного из двух друзей, посланных нам Богом" (под вторым другом подразумевался, конечно, Григорий Распутин).

Верховный Совет мартинистов не был удовлетворён малой активностью Муравьёва-Амурского, предпочитавшему заниматься не столько политикой, сколько эзотерическими изысканиями. Потому ему подыскали замену в лице некоего Чеслава фон Чинского, массажиста и гипнотизёра. 9 июля 1910-го года фон Чинский вручил градоначальнику Санкт-Петербурга заявление о своём назначении членом Верховного Совета Ордена мартинистов и Генеральным делегатом Ордена в России. Однако этот господин позабыл предоставить устав объединения, без чего легализация его была невозможна.

Впрочем, Чинский был человеком широких взглядов, и отсутствие соответствующих бумаг не помешало ему развернуть кипучую деятельность. А благосклонность царской семьи способствовала укреплению положения Чинского в самом высшем свете.

Однажды Чинский появляется в доме Николая Константиновича Рериха, знаменитого художника и путешественника. Визит этот не был случайностью. Дело в том, что Николай Рерих был, что называется, потомственным мартинистом. Его отец, Константин Рерих занимал весьма высокое положение среди петербургских мартинистов. Об этом говорит хотя бы крест высшего масонского посвящения Константина Рериха, который демонстрировался на юбилейной выставке семьи Рерихов в Государственном музее Востока в 1994-ом году. Это редчайший орденский знак с берилловыми лучами; в центре его располагается отшлифованный горный хрусталь, имеющий замысловатую гравировку — изображение Святого Георгия архистратига, поражающего змия; верхний луч заканчивается рубинами. При посвящении Николай Рерих получил особое, эзотерическое, имя — Фуяма [64].

Как-то раз Рерих собирает у себя дома на Галерной друзей и представляет им варшавского медиума Яна Гузика, приехавшего в Петербург по приглашению императрицы. Этот спирит признавался одним из самых мощных в Европе. Антрепренёром Гузика был всё тот же Чеслав фон Чинский. К 1911-ому году Чинский выпустил несколько брошюр о своих способностях к ясновидению, об общении с потусторонними силами и, наконец, «Магические сеансы с медиумом Яном Гузиком под управлением Пунар Бхава» (Пунар Бхав — эзотерическое имя Чинского). Там Чинский подробно описывал свои опыты на квартире художника Р. (думаю, нет нужды объяснять, о ком идёт речь) [1, 64].

 

* * *

Как мы увидели, имеет место определённая преемственность между учениями, проповедуемыми тайными оккультными обществами. Однако периодически появлялись эзотерические мировоззренческие системы, претендующие на исключительную новизну. Среди таких систем стоит выделить учение, на котором было основано так называемое Теософское Общество.