Проникновение и распространение христианства на Северном Кавказе.

Христианство – одна из трех мировых религий – возникло в I в. н.э. на Востоке, на территории современной Палестины, Израиля и Иордании. Христианское вероучение связано с исторической личностью Иисуса Христа. За несколько веков христианство распространилось по всему Средиземноморскому миру и, превратившись в мощную церковную организацию, одержало победу над традиционной культурой.

Распространение христианства на территории Северного Кавказа и Северного Причерноморья связано с деятельностью Византии, Армении и Грузии – первый этап к приобщению христианских ценностей. Данная территория является древнейшей колыбелью христианства в России. Согласно письменным источникам, апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит появились в причерноморских греческих колониях на Кавказе, а именно в Себастополисе Великом (ныне г. Сухум, Республика Абхазия) с миссионерской деятельностью в 40-50-е гг. I века н.э. Абхазские предания сообщают, что храм в Пицунде был воздвигнут в честь Андрея Первозванного, а в храме на реке Апсар в Абхазии погребен Симон Кананит. Отсюда христианство постепенно проникло в среду горских народов, населявших Северный Кавказ^[122].

Великая Римская империя, объединявшая весь Средиземноморский мир, в 395 г. разделилась на две части: западную Римскую империю и восточную - Византию. В 476 г. пал последний римский император Ромул Августул. Знаки императорского величия были переданы в Константинополь. Так появился второй Рим или Византийская империя, которая просуществовала более одной тысячи лет. Она занимала территорию Малой Азии, нынешнюю территорию Турции, ее границы достигали Армении и стран арабского мира. Византия вплотную столкнулась с восточным миром, где зарождалась другая мировая религия – ислам. Византийская империя была заинтересована в безопасности своих восточных границ. По территории Северного Кавказа и Северного Причерноморья проходили важнейшие торговые пути, связывающие восток со странами Европы и Византией. Это и явилось причиной первого этапа (IV-VIII вв.) христианизации народов, населявших эти территории.

Именно поэтому происходит христианизация Армении и Грузии, а вслед за ними подвергаются христианизации Абхазия и современный Дагестан и Азербайджан, называемые тогда Кавказской Албанией. Далее христианство продолжало победное шествие на восток на территорию Персии. Началась христианизация северно-западного Афганистана, отдельные миссионерские группы достигали Индии и других территорий.

В Византии хорошо понимали, что приобщение к своей религии всех языческих народов на восточных границах государства является самым прочным средством их удержания в орбите своего влияния. Первые христианские храмы на рассматриваемой территории возникают в местах локализации торговых путей – в стратегически важных населенных пунктах и в ущельях, ведущих к важным перевалам. В IV веке христианство более успешно проникает в среду населения Кавказа, а с VI в. на территории современной Абхазии появляются храмы, выполненные в византийском архитектурном стиле: Драндский (VI-VII вв.), Моквский (X в.), Пицундский (X в.), Лыхненский (X-XI вв.).

Предположительно в VI в. христианским становится и соседний с Абхазией регион - Сванетия. Сваны, гордый воинственный народ, говорящий на своем языке, относящемся к иберийско-кавказской языковой семье. Это высокогорный регион, который можно назвать естественной крепостью. Благодаря географическому положению, в Сванетии, вплоть до ХХ в., христианские элементы сочетались с языческими традициями. По свидетельству историка Д.З. Бакрадзе, в каждой деревне было по 5-6 небольших, бескупольных церквей. В них поражало обилие образов, крестов и церковных книг. Сванетия в силу своего географического положения не подвергалась нашествиям и ограблениям и стала хранителем древних христианских ценностей и святынь Грузии. Сведений о включении Сванетии в систему древней церковной организации не сохранилось в письменных источниках и поэтому остается загадкой для историков.

В VI в. при императорах Юстине (518-527 гг.) и Юстиниане Великом (527-565 гг.) Византия укрепляет свои позиции на Боспоре, в Северо-Восточном Причерноморье и Приазовье. При императоре Юстиниане I христианство проникает также и на земли адыгов (северо-западный Кавказ). К христианству приобщались в основном верхи общества, остальное население оставалось языческим^[123]. Однако имя Юстиниана пользовалось большим уважением среди адыгов. Народ, для подтверждения своих слов, клялся Юстиниановым столом и Юстиниановым троном^[124]. Плита 1557 г. с греческой надписью, обнаруженная близ ст. Курджипской, показывает, что христианство на земле адыгов сохранялось и в XVI в. Христианский крест у адыгов пользовался большим почетом и уважением вплоть до XIX в.

В VI в. в союзе с Византией выступает и Армения. Армянские миссионеры во главе с Кардостом проникают в страну гуннов, в северную часть Дагестана, которая в IV-VI вв. находилась под властью гуннов, и в течение 14 лет смогли приобщить к христианству значительное число гуннов. В районе Дербента находилась резиденция главы христианской церкви Кавказской Албании^[125]. Для этого периода характерно строительство примитивных открытых (не имеющих сводчатого, а иногда и никакого перекрытия) церквей с установленными в алтарной части стелами или крестами и круглых монументальных сооружений с отточенной техникой тесаного камня. Самыми ранними храмами Кавказской Албании являются храмы в Мингечауре, Хота-Ванге, у селения Шыхлы. Христианство было государственной религией Албании в IV-VII вв. и в последующие столетия. В VIII веке албанская церковь (католикосат) попала под влияние Армяно-Григорианской церкви^[126]. Христианизирована была и часть населения Прикаспийской Хазарии, которая проявляла веротерпимость к населению завоеванных северных провинций Кавказской Албании. Доказательством этому являются остатки христианских памятников, топонимические и лингвистические материалы в горных районах Дагестана^[127]. Процесс христианизации в Хазарии проявился и в многочисленных предметах декоративно-прикладного искусства. Например, найденные на территории Верхнечирюртовского могильника золотые и керамические кресты, золотые монеты с изображением креста, бронзовый медальон с изображением женщины с младенцем на руках (предположительно изображение Богородицы)^[128]. Вклад в процесс христианизации Дагестана в раннесредневековую эпоху внесла и Грузия, но наиболее существенное ее влияние проявляется в X-XIV вв.

Центрами, влияющими на проникновение христианских традиций в Западную Аланию, были Абазгия, Херсонес, Боспор, Тьмутаракань. Именно оттуда присылали миссионеров, приезжал епископ, а также прибывали мастера-строители. Археологически хорошо изучены христианские сооружения в районе Бахчисарая, Мангупа, Керчи, где на стенах изображены христианские кресты и базилики греко-византийского происхождения. Черноморский город Трапезунд стал также источником проникновения многих миссионерских групп в Абхазию и на Северный Кавказ. Наиболее могущественным христианизированным государственным объединением в средневековый период является Алания. Аланы с христианством познакомились задолго до появления у них государства в Х в. Приобщение алан к новой вере велось последовательно и настойчиво с IV в. Так или иначе, аланские племена вовлекались в процесс христианизации народов Северного Кавказа. По мнению ученых, часть алан, которая поддерживала контакты с Грузией в IV в. не остались в стороне от идеологических веяний^[129]. В V в. дочь аланского царя Сатиник (отождествляемая с нартской героиней Сатаней) вышла замуж за армянского царя Арташеса. С нею в Армению прибыли сородичи, которые были крещены и отправились отшельничать. Аланский царь, узнав об этом, приказал им вернуться на Родину и отказаться от христианства. Но они не повиновались и были убиты посланцами царя. В VII в. известны христианские правители Алании, священнослужители аланского происхождения, монастырь на территории Западной Алании^[130]. В этот же период усиливаются и конфессиональные связи с Грузией. Однако до Х в. об особых успехах миссионеров говорить трудно.

В период арабо-хазарских войн в VII-VIII вв. аланы, как верные сторонники хазар и Византии, были вовлечены в это противостояние. Основные события развернулись в 713-733 гг. Так, например, в 724-725 гг. арабский полководец ал-Джаррах ибн-Абдуллах ал-Хаками дважды осуществил вторжение в страну «Аллан» и обложил ее население подушной податью. Оказавшись в сфере действий экспедиционного корпуса Джарраха, часть алан, возможно, подверглась насильственной исламизации. По мнению историков, это могло иметь место, поскольку во всех покоренных странах новообращенные мусульмане платили десятую часть налога, торговую пошлину и подушную подать. Впрочем, об успехах исламизации алан в это время говорить не стоит, т.к. военно-политический союз с хазарами для алан означал четкую антиисламскую ориентацию^[131]. Подтверждением тому служат и материальные памятники христианства, которые появляются в VIII – IX вв. Это большое городище Рим-гора, где был найден каменный крест с большой грекоязычной надписью. Под Рим-горой находятся катокомбные склепы с захоронениями, совершенными по христианскому обряду. Археологи считают его большим средневековым городом. Однако никаких следов христианских храмов в этом месте до сих пор не выявлено, поскольку нижняя часть его застроена аулом Учкекен и погибла для науки, а верхняя часть – цитадель, – раскопкам не подвергалась. Но, несмотря на отсутствие храмов, по археологическим находкам можно утверждать, что в это время часть населения городища у Рим-горы было христианским. На Кавминводах в районе Козьих скал в VIII – IX вв. существовало аланское поселение. Оно усыпано наконечниками стрел аланского и кочевнического происхождения. Там же были обнаружены две надгробные каменные плиты с изображением крестов в круге, имеющие аналогии в Крымских памятниках этого периода. Подобных плит на Северном Кавказе больше не найдено. Очевидно, что эти плиты появились в результате связи с Крымским христианством.

События арабо-хазарских войн могли только способствовать знакомству алан с мусульманством, но никак не стать основополагающими. В первой половине IX в. борьба с арабами привела к укреплению алано-хазарского военно-политического союза, а также принятие частью аланской социальной верхушки иудаизма. Доказательством этому может послужить наличие в осетинском языке определенной части еврейской терминологии. В конце IX в. Хазарский каганат ослабевает, и аланы возвращают себе политический суверенитет и практически отказываются от иудейской религии.

О дальнейших успехах христианства на Северном Кавказе говорят сведения в письменных источниках о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и Аланской метрополии.

На втором этапе христианизации народов Северного Кавказа проникновение христианских ценностей шло через уже сформировавшиеся христианские центры с одной стороны в Крыму и Северном Причерноморье на территорию Западной Алании, а с другой – усиление Грузии и проникновение монотеистических религий в Дагестан и Восточную Аланию. В научной литературе сложилось представление о Х-ХI вв. как о «золотом веке» в истории Алании. В Х в. вновь укрепляются алано-византийские отношения, способствующие христианизации алан, созданию церковной организации, строительству храмов, основанию Аланской епархии (позже – метрополии). Несмотря на все трудности и поверхностный характер данного процесса, это имело большое государственное значение, поскольку означало укрепление союзнических отношений с аланами и культурное воздействие со стороны империи. Случайное проникновение элементов христианства сменилось целенаправленной длительной акцией на уровне межгосударственных отношений. В нотициях, т.е. списках византийских епархий, X в. числится Аланская епархия. В это время на Северном Кавказе существовало раннефеодальное государственное объединение, где преобладали и господствовали аланы, носители сарматского северо-иранского языка. По их этнониму и государство называют Алания. Оно занимало территорию Центрального Кавказа, от большой Лабы на Западе до Чечни на Востоке. В это время Константинопольским Патриархом был Николай Мистик (901-907 гг. и 912-925 гг.). Он являлся активным сторонником христианской деятельности на востоке. Можно даже назвать дату христианизации Алании – 916 год. В это время в Алании начинается бурное храмовое строительство и рост городов.

Наиболее ярким примером является Нижне-Архызское городище^[132] в Карачаево-Черкесии, являющееся форпостом влияния на Северном Кавказе. В то же время археологические исследования и материалы свидетельствуют, что основной контингент местного населения в массе своей, несмотря на усилия христианских миссионеров, оставался глубоко языческим. На городище хорошо прослеживаются три улицы, каждая шириной около трех метров. Все они ведут к загадочному сооружению в виде идеального круга диаметром 88,5 м и стенами толщиной до 210 см. Но что представляет собой это круглое сооружение и каково его назначение, для ученых остается загадкой. В литературе высказываются самые различные версии об его назначении – цирк, древняя обсерватория, торжище. Однако они все бездоказательны. На территории сохранились три древних храма Аланской епархии: Южный, Средний и Северный. Их архитектура характерна для греко-византийского зодчества. Южный храм – самый маленький трехапсидный. По мнению ученых, это сооружение изначально было языческим святилищем, которое было реконструировано под христианский храм в X в. Возможно он принадлежал крупному местному феодалу. Средний храм – крестово-купольной композиции, три апсиды обращенные на восток, одна из которых алтарь, две другие жертвенник и диаконник. На стенах были фрески, которые до настоящего времени не сохранились, но в XIX в. их зарисовал и опубликовал художник Д.М. Струков. Средний храм построен рядом с загадочным сооружением – «астрономическим кругом», имеющим языческое происхождение. Археологи предполагают, что Средний храм выполнял роль городского собора. Третий Северный храм отодвинут на 800 м от города и Среднего храма. Он самый большой по площади и высоте. Вокруг него расположено кладбище, и в связи с этим вокруг него много небольших одноапсидных церквушек. В первой половине храма в углу есть крещальня «Изнутри и снаружи плиты были облицованы коричнево-розовой цемянкой толщиной 2-3-см, герметизировавшей щели между плитами. Нет сомнений в том, что это купель, наполнявшаяся водой из ручья, протекавшего рядом с храмом по балке Церковной, и это обстоятельство объясняет выбор именно данного места для строительства храма: обряд крещения происходил постоянно и требовал много воды, после каждого таинства спускавшейся из купели»^[133]. Там же находился большой бронзовый крест с греческой надписью: «Возобновлен сей крест, боголюбимившим Фомой, год от сотворения мира 6675», т.е. 1167 год н.э. Северный храм был построен как кафедральный собор Аланской епархии.

Немного восточнее в верховьях реки Кубани, недалеко от города Карачаевска, находится еще два храма X в.: Шоанинский и Сентинский. Шоанинский храм получил свое название по скалистой и обрывистой горе Шоана. Гора занимает выгодное положение при выходе реки Кубани на предгорную равнину. Один путь ведет к реке Хумара, далее через перевал Кум-баши к Рим-горе. Второй путь известен как Военно-Сухумская дорога по реке Теберда через Клухорский перевал и далее по реке Кодор в Сухум, он же Себастополис. Таким образом, близ Шоана скрещивались два направления Великого Шелкового пути. В плане Шоана представляет собой трехапсидное и трехнефное здание с четырьмя квадратными в сечении столбами, несущими подпружные арки и главу. Центральная апсида шире боковых, алтарные простенки прорезаны низкими входами в жертвенник и диаконник. С севера и юга храм имеет закрытые притворы с входными проемами. С запада притвора нет, т. к. западный фасад выходит к отвесному обрыву материковой скалы. Наиболее обширная площадка и наиболее удобный подход к храму с севера. Длина здания 12,9 м, ширина по западному фасаду - 8,9 м, высота приравнена к длине. В боковых апсидах сохранились следы одноступенчатой солеи, повышавшей алтарную часть. Археологи считают, что аналогией Шаонинскому храму является храм Северный Зеленчукский и устанавливают «прямую связь между этими храмами. Нет сомнений, что они – храмы-родственники, причем родственники близкие и сооружены если не одним зодчим, то зодчим одной архитектурной школы»^[134]. Шоанинский храм - это собор большого Кубанского прихода и резиденции местного епископа или архиепископа.

На высоком утесе Бурун-сырт над аулом Нижняя Теберда, по левую сторону реки Теберда находится Сентинский храм. Здание храма кажется легким, парящим над массивами гор, как издалека, так и вблизи. Он одноапсидный и в отличие от Шоанинского представляет по композиции «свободный крест», внутри покрыт фресками, которые просматриваются до сих пор. Еще в XIX в. в алтаре храма, над тремя окнами, было большое изображение Божьей Матери, а над ней «Тайная Вечеря». Кроме этого были обнаружены сюжеты росписей «Въезд Господен в Иерусалим», «Преображение Господне», «Воскресение Лазаря» и «Рождество Христово». Эта живопись находит аналогии в Софии Костантинопольской и в «некоторых древних церквях Малой Азии»^[135]. Храм изучали и описывали Я. Рейнеггс в 1776 г., И.А. Гильденштедт в 1780 г., Я. Потоцкий в 1790 г., И. Бернардацци в 1829 г., А. Фиркович в 1849 г., И.А. Владимиров 1899 г., Т.М. Минаева, Е.П. Алексеева, В.А. Кузнецов и др. В начале 2000-х гг. археологи Д.В. Белецкий и А.Ю. Виноградов уточнили дату постройки храма (965 г.) по сохранившейся под слоем штукатурки надписи на греческом языке «Освящен, обновлен храм Пресвятой Богородицы в царствование Никифора, императора Августа (?)… и Давида, эксусиократора Алании, и Марии эксусиократориссы 2 апреля, в день святой Антипасхи (?), рукою Феодора, митрополита освященного Алании, от сотворения мира в 6473 г. Написано рукой имярек, апокрисария патрикия»^[136].

Греко-византийское православное христианство на территории Северного Кавказа оставило немало материальных следов, подтверждающиеся письменными источниками. Это святилища, небольшие приходские церкви, монументальные купольные храмы, христианские могильники, грекоязычные надписи, византийские кресты и многое другое. Ярким примером восточно-византийского влияния, шедшего через Крым и Абхазию в этот период, на Центральную Аланию (территория Карачаево-Черкессии) являются пять хорошо сохранившихся крестово-купольных храмов – трех Зеленчукских (Южный, Средний и Северный, расположенных на Нижне-Архызском городище), Сентинского (в верховьях Теберды) и Шоанинского (на Хумаринской горе), а также одноапсидные зальные церкви X-XIII вв. на городищах Кяфар, Гиляч, Нижний Архыз, Адиюх, Курджиново и близ рек Амгата, Теберда, Индыш. Одноапсидные церкви предназначались для фамильных захоронений, иногда они строились во дворе жилой усадьбы.

По мнению археологов, несмотря на сильное влияние Византии и длительный период христианизации в Центральной Алании отсутствовала общепринятая форма богослужения и присутствовала большая доля языческого элемента в церковной церемонии. Например, «расположение покойного по христианскому обряду – головой на запад, на спине – сочеталось с подкладыванием миски под голову (сарматский обряд), наличием погребального инвентаря в виде бус, колокольчиков, стрел, монеток и т.д., поворотом головы на юг (мусульманский обряд), т.е. с нехристианскими обрядами, типичными для многочисленных народов Северного Кавказа и степного Предкавказья»^[137].

Что касаемо территории от Тебердинского ущелья до Кавказских Минеральных вод, остатков, фундаментов или руин христианских храмов не обнаружено. На этой территории исследовано около 800 археологических памятников, но церковных сооружений среди них пока ученым не удалось обнаружить. Это остается загадкой для археологов. И лишь на территории Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Ингушетии и Дагестана христианские памятники появляются вновь. Кроме Византии, интенсивную христианскую миссионерскую проповедь среди народов Северного Кавказа проводила Грузия, которая старалась, в числе прочего, обезопасить свои северные границы от постоянных набегов со стороны этих беспокойных соседей, тем самым оказав свое сильное влияние на территорию Восточной Алании и Аварии (Сарир, ныне территория Республики Дагестан).

Итак, мы знаем, что в X-XI вв. Алания достигла своего военно-политического могущества и стала вновь желанным союзником для крепнувшей Грузии, которая также вступила в эпоху расцвета феодальной государственности. В XI в. происходит сближение между правящими группами Грузии и Алании, внешними проявлениями чего стали династические браки. Грузия была заинтересована в сотрудничестве с единоверной Аланией, поскольку была обеспокоена мусульманским окружением с востока и запада. Грузинское правительство предпринимало огромные усилия для насаждения христианства в регионе, так как народы Северного Кавказа обладали военным и экономическим потенциалом и могли оказать помощь Грузии в случае конфликта с мусульманским миром. В первой половине XI в. сооружаются небольшие зальные церкви типичной грузинской архитектуры в горах Осетии и в Дагестане, несколько позже в Ингушетии. Династические браки, христианские могильники, храмы, грузинские эпиграфические памятники XI-XII вв., каменные надгробия и кресты отчетливо демонстрируют старания и успехи грузинской дипломатии и церкви в обращении северокавказских горцев в христианство и превращение их в союзников Грузии^[138]. Эта тенденция свой размах приобрела в годы правления Георгия III и его дочери Тамары, которая в 1189 г. стала женой «овского царевича» Давида Сослана, скрепив тем самым дружественные связи с Осетией. Сотруднические отношения дали уникальные памятники архитектуры. Это христианские церкви Двалетии XI-XII вв. – святилище Аларды-Дзуар и храм Хуыцау-Аргун в селении Регах, церковь Св. Георгия у сел. Верхний Зарамаг, Уастырджи-дзуар у сел. Лисри, церковь у сел. Тли и др. Одним из свидетельств такой деятельности на территории Ингушетии является языческий храм Тхаба-Ерды, относимый исследователями к христианскому храму домонгольского периода. Как считал Е. Крупнов, «активное распространение христианства из Грузии в Ингушетию относится к XII-XIII вв. в период расцвета грузинской феодальной монархии»^[139].

На территории Кабардино-Балкарии также имеются материальные следы распространения христианских ценностей в этот период. Это памятники Чегемского ущелья (церкви Верхнего Чегема), Хуламо-Безенгийского ущелья (церковь у сел. Безенги, церковь у сел. Хулам, часовня у сел. Джабоево), Балкарского ущелья. Распространение христианства на этой территории связывают с аланами, проживающими в домонгольский период. Влияние же шло из нескольких конфессиональных центров через Сванетию и Дигорию. По мнению ученых, сходство в строительстве храмов имеется, но отнести их ни к той, ни к другой группе не представляется возможным. Храмы Кабардино-Балкарии обладают своеобразием, уникальной особенностью. Они практически все были расписаны. Характер росписи и тексты на них свидетельствуют о смешении культурных влияний, что говорит о деятельности миссионеров из различных центров. «В одних церквях – лица кавказские в головных уборах грузинских или армянских священников, надписи также на древнегрузинском, в других – росписи византийского происхождения и надписи по-гречески. Грубый характер росписей говорит о том, что расписывали церкви местные мастера».^[140] Таким образом, на данной территории сформировался оригинальный вариант христианской церковной архитектуры под воздействием разных христианских центров.

На территории Чечни учеными не обнаружены христианские храмы, а также нет сведений о них и в письменных источниках этого периода. Но археологами найдены каменные кресты, в том числе и огромного размера. Это позволяет сделать вывод о том, что население Чечни сильному воздействию со стороны Грузии в приобщении к христианской религии не подвергалось. До прихода мусульман в XVII-XVIII вв. Чечня оставалась страной традиционных полиэтнических представлений и верований. Это обеспечило легкий переход населения в ислам.

Интенсификация христианизации Аварии (Сарира) в X-XIV вв. хорошо отражена в письменных источниках и подтверждается археологическими исследованиями. В этот период здесь существовали Анцухская, Цахурская, Хунзахская епархии^[141]. В результате работ ДАЭ в 1955-1957 гг. ^[142] на территории Аварии выявлен ряд христианских могильников, расположенных у селений Урада, Тидиб, Хунзах, Галла и др., христианские церкви. Основная масса церквей сосредоточена на Хунзахском плато, занимающем выгодное географическое положение. Оно находится на пересечении дорог, связывающими его с Грузией и Азербайджаном, с Чечней и Прикаспийскими районами Дагестана, а также отличающейся природной труднодоступностью и укрепленными поселками на древних дорогах. В ходе работ ДАЭ в 1976 г.^[143] на Хунзахском плато были обнаружены христианские культовые постройки, покрытые черепицей иногда глазурованной (применялась в церковном строительстве Грузии XII-XIII вв.), большие и маленькие металлические кресты, памятники эпиграфики, исполненные местными мастерами-каллиграфами, каменные поломанные кресты с надписями, исполненные древнегрузинским шрифтом и др. Помимо археологических памятников и письменных источников следы христианства сохранились в аварском языке и фольклоре. Эти ценные сведения говорят о грузинском влиянии в XI-XIII вв. и распространении христианства в Аварии. В этот период средневековая Грузия достигла своего политического и культурного развития. Христианство сохраняло свои позиции в Аварии вплоть до первой трети XIV столетия. Серьезный удар христианству был нанесен Тимуром, при котором аварские нуцалы становятся проводниками происламской политики.^[144]

Третий этап распространения христианства относится к XIII-XV вв. Православное христианство византийского и грузинского происхождения приходит в упадок и образовавшийся вакуум пытается заполнить католическое миссионерство. Письменные источники, археологические находки, средневековые карты, записки путешественников и миссионеров свидетельствуют о процессе римско-католической колонизации, о взаимоотношениях европейцев с местным населением в средневековую эпоху на Северном Кавказе. В бассейн Черного моря генуэзцы и венецианцы, а с ними пизанцы, флорентийцы, тосканцы и прочие итальянские коммерсанты стали проникать еще в ХII в. Итальянские колонии представляли собой укрепленные поселения. Торговые центры возникали в ХII–ХIII вв. на Азовском и Черноморском побережьях между Таной (Азов) в устье Дона и Себастополисом (Сухум), на окраинах Византийского государства и Монгольской империи. Итальянские миссии устанавливают дипломатические отношения с Золотой Ордой. Их интересовало продвижение своих товаров на Восток вплоть до Китая. Следом шли миссионеры для обращения населения в католическую христианскую веру. Это появление венецианских и генуэзских купцов хорошо зафиксировано в археологических памятниках. На Северном Кавказе осело много предметов итальянского происхождения, в частности венецианское стекло.

В 1266 г. Генуэзская республика, заключив соответствующий договор с правящем в Крыму Мангу-ханом, приобрела на южном побережье полуострова земельный участок, где основала свою первую колонию. Вскоре она стала административным центром черноморских владений Генуи, исполняя функции крупного международного торгового порта. Первое поселение генуэзцев находилось неподалеку от руин античной Феодосии, а урочище, в котором они расположились, именовалось Кафа. Данное название распространилось и на итальянскую колонию.

В течение небольшого периода времени Южное побережье Крыма было освоено генуэзцами, после чего они приступили к колонизации черноморского побережья Кавказа и Приазовья. Генуэзские колонии располагались от Тамани (Матрега) до Сухума (Себастополис), где проходила коммуникация, соединяющая побережье Черного моря с Центральным Кавказом и Грузией, в которой итальянцы также имели опорные пункты. Примечательно, что благодаря именно генуэзцам европейцы впервые познакомились с Зихией или Черкесией (приморской частью северо-западного Кавказа), ставшей основным торгово-экономическим партнером республики в регионе. Миссионерская деятельность католиков являлась немаловажным орудием в руках итальянских колонизаторов в Причерноморье и на Кавказе. Католические миссионеры устремились на Восток, прокладывая пути для торгового капитала. Колонизируя новые территории, генуэзцы стремились выступить посредниками в торговле между Европой и странами Востока.

На землях между Таной (Азов) и Себастополисом (Сухум), занимаемых черкесами (адыгами), в XIII-XV вв. имелось 39 торговых генуэзских поселений. Большинство из них располагалось в приморских населенных пунктах, при этом генуэзцы основывали свои колонии только с разрешения местной знати – князей либо племенных вождей. Торговые поселения, за исключением Кафы^[145], не обладали правом экстерриториальности и регулярно выплачивали дань местной элите.

Католическое миссионерство в регионе столкнулось с религиозной деятельностью греков, проникших к горским народам Северного Кавказа гораздо раньше генуэзцев. Римско-католическая церковь в XV в. предпринимала усилия по утверждению здесь своего влияния и создания епархии, но полностью вытеснить греческую церковь не удалось. Итальянцы, путешествовавшие в XV в. по Кавказу, свидетельствовали, что ряд черкесских (адыгских) племен придерживались православной веры и еще не были знакомы с исламом.

Освоение генуэзцами Северо-Западного Кавказа, равно как и всего Причерноморского региона, шло, главным образом, путем посреднической торговли, на которую итальянцы по договору 1261 г. и другим соглашениям с Византией, имели монополию^[146]. Через свои торговые пункты на побережье Черного и Азовского морей купцы покупали и затем сбывали зерно, соль, кожи, меха, воск, мед, лес, рыбу, икру, завозили из Италии и Германии сукно, из Греции – вина и масло, из стран Азии – пряности, драгоценные камни, мускус, из Африки – слоновую кость. Торговые отношения с местным населением носили, в основном, меновый (натуральный) характер, т.к. у народов Северного Кавказа рыночные отношения в то время были развиты еще достаточно слабо. Например, у адыгов в тот период отсутствовало купечество, миссию которого выполняли проживающие на их землях армяне и греки. Однако натуральный обмен не исключал и денежного обращения^[147]. Католические миссии в XV в. появились и осели не только на северо-западном Кавказе, но, продвигаясь на восток, они достигли Дагестана.

В эпоху монгольских завоеваний и владычества Золотой Орды, христианизация Осетии со стороны Грузии была заметно ослаблена, но не прекращена полностью. К XIII-XIV вв. относится строительство Нузальской часовни^[148], церквей в Лезгоре (Донифарсе), Галиате, Лаце, Фараскате и др. В XV-XVI вв. при содействии грузинских миссионеров были возведены культовые постройки у селений Дзивгис и Гули. Учеными зафиксированы храмы, которые расписаны местными художниками, получившими образование в Грузии. Это такие культовые постройки, как Хозиты Мады-Майрам и Гули-дзуар. В XIV в. жил и работал замечательный художник Вола (Бола) Тлиаг, который обучался у грузинских живосписцев и расписал стены Нузала в грузинском стиле^[149]. Кроме грузинского влияния, в Северной Осетии появляется и римско-католическое. Католическая кафедра появляется в Верхнем Джулате Северной Осетии около селения Эльхотово. Появляются кирпичные храмы на известковом растворе (в отличие от византийских, которые были каменными) и в архитекурном плане отличаются от церквей Западной Алании. Под храмами Верхнего Джулата обнаружены, под алтарной частью, погребальные скрипты. Это присуще католической христианской архитектуре. Здесь же, в Верхнем Джулате, находилось католическое епископство, присутствовал орден кармелитов. Иоанн Шильтбергер, автор XV в, свидетельствовал, что «священники их принадлежат к ордену кармелитов, которые не знают по латыни, но молятся и поют по-татарски, чтобы их прихожане были тверды в вере. Притом многие язычники принимают святое Крещение, так как они понимают то, что священники читают и поют» ^[150]. Но и эта попытка христианизации народов Северного Кавказа потерпела фиаско. В фольклоре карачаевцев, балкарцев и осетин сохранились воспоминания о генуэзцах. Вероятно, данный период оставил в календаре карачаевцев в названиях дней недели имена христианских святых: Элия (св. Илья), Никол (св. Николай), Эндреюк (св. Андрей), абустол (апостол), Геурге (св. Георгий), Барас (св. Параскева).

Полному угасанию в XIII-XIV вв. христианских ценностей помешали веротерпимость и поддержка христианского духовенства Золотой Ордой, которая использовала его в своих интересах. Кроме этого, уничтожению христианства в XVI в. на территории Северной Осетии воспрепятствовало грузинское влияние и православное русское государство. Начиная с этого времени, русские и татары постоянно оспаривали друг у друга религиозное влияние на горские народы Северного Кавказа.

В XV в. вместе с ростом влияния Османской империи, утверждением турок в крепостях Копа и Анапа наблюдается угасание центра генуэзской торговли на Северо-Западном Кавказе. Однако они продолжали оставаться и вести торговлю на черноморском побережье, например, в Зихии. Между генуэзцами и черкесами заключались многочисленные браки, что привело в XV в. к образованию уникальной этнокультурной общности, представители которой именовались черкесо-франками, исповедовавшими католицизм, но в культурно-лингвистическом отношении почти не отличавшимися от черкесов^[151]. Черкесы приписывают генуэзцам возведение башен в верховьях рек Кубани и Зеленчука, укреплений в районе Хумары, а также кургана на реке Шебж, в районе Тхамахинской возвышенности, именуемого шапсугами генуэзским^[152].

После падения Константинополя 29 мая 1453 г. геополитическая ситуация на Северном Кавказе кардинально изменилась. Начинается эпоха упадка христианства. Генуэзцы и венецианцы уходят из региона, прекращаются деятельность их миссии на Кавказ и активизируется продвижение ислама, которое наблюдалось вплоть до XIX в. В настоящее время горские народы, проживающие на Северном Кавказе, придерживаются ислама, хотя совсем недавно по историческим меркам они были христианскими. Исключением является Северная Осетия, которая и по сей день в большей степени – христианская республика.

Подводя итог, можно сказать о трех источниках христианства, которые оказали и внесли значительную роль в развитие народов Кавказа:

- Основным источником является греко-византийское православие, которое распространялось на большую территорию Северного Кавказа;

- Второй источник – это влияние грузинской церкви в высокогорных районах региона;

- Третий источник – это кратковременное римско-католическое миссионерство в XIII-XV вв.