Простота засчитывается в Царстве Божием

Это история о пастухе, который был поглощён мыслями о Боге. Он говорил обычно:

— О, Бог, если ты придёшь ко мне, я напою тебя овечьим молоко, я вымою тебя в ванне и выберу вшей из твоих волос, — так очень искренно он повторял эти слова.

Однажды Моисею случилось проходить мимо, и когда он услышал их, то остановился и упрекнул пастушка:

— Что ты говоришь? Ты обижаешь Бога! Разве Бог нуждается в молоке от твоей овцы? Разве Бог такой грязный, что нужно мыть его? Или он страдает от вшей? Какую чепуху ты говоришь!

И Моисей ушёл. Мальчик очень расстроился. Он думал, что совершил грубую ошибку, большой грех, говоря такие унизительные слова высочайшему Богу. Он стал считать, что он так низок и невежественен, что ничего не знает о Боге, как уважать его и как служить ему. И тогда он очень расстроился.

Когда Моисей пришёл домой, он сел медитировать. Бог явился ему в медитации и был очень сердит. Он сказал:

— Я послал тебя воссоединять со мной людей, которые ещё не соединены, чтобы они поверили в меня снова. А ты что сделал? Ты разъединил душу, которая была связана со мной.

Моисей ответил:

— Мой дорогой Бог, этот пастушок говорил очень непочтительно о тебе. Я не хотел слышать это.

Тогда Бог сказал Моисею:

— Ты учёный человек, а любовь и преданность, и способы, которыми эти люди любят меня и служат мне, имеют собственное очарование. Поэтому способ не так важен, как состояние их разума — это принимается во внимание. Оно такое чистое и любящее, что я чувствую себя очень хорошо и наслаждаюсь точно так же. Не имеет значения, как мне служат. Каждый способ хорош. Поэтому ты должен пойти, попросить у мальчика прощения и сделать его снова счастливым, сказав, что Бог очень доволен им и возьмёт молоко от его овцы, он любит это молоко. И он примет ванну от него. И что ему также нравится, что он будет вычёсывать вшей из его волос. Ты должен сказать ему об этом и сделать его снова счастливым!

Итак, простота засчитывается в Царстве Божием.

 

Прямая линия

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:

— Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?

Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошёл, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.

 

Птица на мачте

Однажды птица села на мачту корабля, когда судно выходило в море. Через некоторое время она заметила, что вокруг неё нет деревьев и даже не заметно земли. Она полетела к северу, чтобы найти землю, но ничего не нашла и вернулась на мачту, отдохнула немного и полетела к югу. Ничего не найдя, она опять, усталая и измученная, вернулась назад.

Так она летала по всем направлениям, но, ничего не находя, кроме воды, наконец, осталась на мачте и стала довольна своим положением.

 

Путник и дерево манго

Однажды путник по имени Кадирвель шёл из одной деревни в другую. Пройдя полпути, он увидел красивую рощицу. Посреди рощицы росло пышное, широко раскинувшее ветви дерево манго. Ветки и листья его так густо переплелись, что ни один луч палящего солнца не проникал сквозь эту живую завесу.

После долгого пути Кадирвель устал и, хотя у него не было лишнего времени, не смог удержаться, чтобы не передохнуть немного под зелёным покровом. Оказавшись под кроной великана-манго, он присел у его ствола.

Как хорошо было здесь! Слышались нежные трели птичек, спрятавшихся в листве от полуденного зноя; время от времени набегал прохладный ветерок, лаская и освежая тело.

Кадирвелю захотелось немного полежать на спине. Он лёг на травяной ковер, закинул руки за голову и стал рассматривать шатёр манго. Сначала взгляд его коснулся ветвей. «Да, — подумал он, — как они чудесны! Как приятно смотреть на них! А эти крошечные плоды! Они тоже прекрасны! Наверное, тот, кто создавал это дерево, предназначал их нарочно для пташек, которых здесь такое множество. Да, творец, видно, был неглуп».

Кадирвель вытянул ноги, потянулся всем телом и опять задумался. «Но вот если бы мне, например, поручили это дело, я бы сделал не так, — продолжал он рассуждать. — Такое огромное дерево и такие малюсенькие плоды! Ведь они по величине почти такие же, как яблоки. Вообще-то чувствуется, что творец здесь что-то не доделал. Вот, например, кокосовая пальма. Она хоть и высокая, но по сравнению с этим гигантом кажется маленькой. А тень у неё такая крошечная, что в ней нельзя укрыться даже и одному человеку. И в то же время орехи у пальмы огромные, чуть не с голову человека. Или тыква: стебелёк у неё совсем тоненький, слабенький, а плод — чуть не с дом. Да-а, творец, видно, всё же неважно соображает!» Вот к какому выводу, в конце концов, пришёл Кадирвель. Довольный своим умом и тем, что нашёл нелепость в самой природе, он ухмыльнулся и сладко заснул.

Вдруг что-то больно ударило его по лбу. Он вздрогнул, открыл глаза и вскочил. Возле него лежал плод манго. Ничего особенного не случилось. Просто этот плод сорвался с ветки и свалился ему на голову.

Кадирвель почесал ушибленное место, положил плод на ладонь и благодарно воззрился на него. «Как хорошо, что он такой маленький! А что было бы, если бы он оказался величиной с кокосовый орех?! Не сидеть бы мне больше здесь, не любоваться красотами природы. Нет, видно, природа всё-таки знает, что делает!» — подумал он.

Он встал, отряхнулся, ещё раз взглянул на маленький плод манго и зашагал своей дорогой

 

Работа для духа

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и всё, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он всё искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашёл мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи.

Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух.

— Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его. Мне очень хочется иметь в своей власти духа, — ответил тот.

Мудрец сказал:

— Не беспокойся, иди домой.

На следующий день тот человек опять пошёл к мудрецу и стал плакать и просить:

— Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал.

Наконец мудрецу это надоело, и он сказал:

— Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придёт, и что ты ни прикажешь ему, он всё исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни.

Человек ответил:

— Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь.

Затем он пошёл в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.

— Я дух, — сказал он, — я побеждён твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя.

Человек сказал:

— Выстрой мне дворец.

Дух ответил:

— Готово, я выстроил тебе дворец.

— Дай мне денег, — сказал человек.

— Вот тебе деньги, — ответил дух.

— Сруби этот лес и сделай вместо него огород.

— Сделано, — сказал дух, — что ещё?

Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух всё исполнил в один миг. Дух сказал:

— Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя.

Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему:

— О, мудрец, защити меня.

Мудрец спросил его, в чём дело, и человек ответил:

— У меня нет больше работы для духа. Всё, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы.

В эту минуту появился дух и, сказав: «Я съем тебя», — приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его. Мудрец сказал:

— Я нашёл выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай его выпрямить духу.

Человек отрубил хвост собаки и дал его духу, сказав: «Выпрями его». Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост всё свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился.

— Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, — сказал он человеку. — Ты меня отпусти, а я оставлю тебе всё, что дал, и обещаю больше не вредить тебе.

Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.

 

Разные ценности

В одном селении жил молодой человек по имени Подо. В этом селении был старый полуразрушенный храм. Статуя бога, которой поклонялись раньше, исчезла, и теперь это было жилище летучих мышей.

Однажды ночью жители селения с изумлением услышали звуки колокольчиков, гонгов и раковин, несшиеся из покинутого храма. Мужчины, женщины и дети — все побежали туда. Они думали, что кто-нибудь принёс в храм новое изображение бога и совершает вечернюю службу, зажигая огни, принося цветы, плоды и святую воду. Сложив руки, все стояли у дверей храма, с благоговением прислушиваясь к звукам, доносившимся оттуда. Один из них, более любопытный, чем другие, решил заглянуть внутрь. К своему удивлению, он увидел там Подо, звонившего в колокольчики и трубившего в раковину, но пол был так же грязен, как раньше, и на алтаре не было никакого изображения бога. Пришедший закричал:

— О Подо! Ведь в храме нет Мадхавы (воплощённого Бога). Зачем же ты поднял весь этот шум, начав трубить в раковину? Смотри, ты ведь даже не позаботился вычистить храм, убрать грязь и вымыть пол святой водой Ганга!

 

Рама принимает всех

Бог так милостив, что сделает навстречу вам десять шагов, если вы сделаете к Нему лишь один.

Брат Раваны, демон-ракшаса Вибхишана, хотел узнать у Ханумана, примет ли Рама его поклонение и возьмёт ли под Свою защиту. Он сказал:

— Я брат Его злейшего врага, которого Он поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев.

Хануман ответил ему:

— Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или учёность? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?

Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришёл к Раме, Тот спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьём совете и на Него никто не имел влияния, и всё-таки Он хотел ввести их в курс дела, посоветоваться с ними, делая вид, что не принял ещё собственного решения. Сугрива сказал:

— Нет.

Рама напомнил ему, что он первым в своё время пришёл к Нему, также отрёкшись от своего старшего брата. Когда же Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного — чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, — Рама сказал:

— Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны.

Кто бы ни сдался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это:

— В этом случае я возьму Бхарату за руки и буду просить его сделать Вибхишану царём Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведём свою жизнь в лесах.

 

Реальность

Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеревался уйти. Но неожиданно заболел — это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию и выбегать на двор.

Рамакришна сказал ему:

— У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи, и она ослабла. Помолись богине-матери, и у тебя всё наладится.

— Ни за что! — сказал Тотапури. — Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!

Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:

— Позволь мне помолиться за тебя?

Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя — не важна, главное — Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божественно, материя — это проявленный Дух, и если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что всё его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной означало признать своё поражение. Эта история продолжалась несколько дней, и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоём и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.

Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал:

— Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и её надо любить во всех её проявлениях.

 

Ребёнок хочет видеть Бога

Ребёнок примерно шести-семи лет настойчиво требовал у своих родителей:

— Спросите у Мастера, покажет ли он мне Бога.

Каждую ночь он был настойчив, просил и плакал. Однажды утром, после того как он снова пристал к своим родителям, они привели его к Учителю. Учитель попросил его сесть так, чтобы он мог найти Бога, и велел закрыть глаза.

Ребёнок возразил:

— Как я увижу Бога с закрытыми глазами? Я должен открыть их, чтобы видеть! — Он знал лишь возможность видеть физическими глазами. — Если мы закроем свои глаза, мы не сможем видеть, — возразил он.

Учитель объяснил ему:

— Не этими глазами ты будешь видеть, а внутренним глазом, который будет открыт.

Он согласился и закрыл глаза. Примерно через пять минут Учитель попросил его рассказать, что он нашёл: нашёл ли он Бога. Он ответил, что не нашёл Бога.

— Что же ты нашёл?

— Только какие-то цвета.

Учитель попросил его сесть снова, и он сел во второй раз. Через пять минут Учитель спросил его, что он видел, смог ли он увидеть Бога. Ребёнок ответил:

— Нет, я не вижу Бога.

— Что ты видел?

Он ответил:

— Только какой-то пейзаж: деревья, траву и поля.

И Учитель сказал ему:

— Хорошо, садись снова.

Тогда, после третьего раза, он указал на Мастера Учителя, Кирпала Сингха, и произнёс:

— Я видел его.

Учитель сказал ему:

— Он — Бог, и он был там, он был Бог, и ты смог видеть его.

 

Репа

Давно это было. Жил в одной деревне старик-крестьянин. Как-то посеял он на своём поле репу, а поле его находилось по соседству с домом помещика. Однажды вечером помещик выпустил на поле крестьянина стадо овец и свиней. Овцы поели нежные солёные листки репы, а свиньи разрыли землю и обгрызли корни.

Бог знает, каким чудом уцелел на поле один-единственный росток. Бедный крестьянин принялся заботливо ухаживать за ним. Каждый день он щедро поливал его водой, раз в неделю удобрял землю.

Пришла зима. Ударили морозы. Но крестьянину и в голову не приходило пойти выкопать репу. Наконец, когда наступила весна, он выкопал её. Репа выросла на диво большая. Она была такая огромная, что за неё, как за стол, свободно могло усесться десять человек!

Случилось, что через деревню проезжал судья той округи со своей свитой. Паланкин, в котором он возлежал, несли восемь человек. Когда судья увидел репу, лежащую на дворе у крестьянина, на лице его отобразилось величайшее изумление.

— Поразительно! — воскликнул он, не отрывая глаз от огромной репы.

— Удивительно! — хором подхватила свита.

— Поистине это какое-то чудо! — присоединился к ним и подоспевший помещик.

— Ты должен послать это чудо нашему махарадже! — обратился судья к старому крестьянину.

— Ваша милость считает, что мне следует отдать репу? — недовольно возразил тот. — А что я буду есть?

— Как?! Этакая деревенщина собирается съесть эту чудесную огромную репу? Не смей и помышлять об этом! Поспеши поднести репу махарадже, а не то я сделаю это вместо тебя!

И судья написал махарадже послание:

«Государь мой! Благодаря Вашему милосердию, под сенью закона и справедливости, в Вашем государстве уродилась репа невиданных размеров. Ни один из Ваших подданных не достоин того, чтобы обладать этим чудом. А посему велите человеку, вырастившему репу, преподнести её Вашей милости».

Прочтя послание судьи, махараджа был весьма польщён, хотя и не совсем хорошо понимал, что он будет делать с такой огромной репой. Но подарок он всё же принял. Судья был повышен в должности, а старого крестьянина одарили драгоценностями. Слуги махараджи забрали у него репу и удалились во дворец. А старик-крестьянин с горечью глядел на драгоценности, лежавшие на его ладони. Съесть их он не мог и продать также. Ведь это был подарок махараджи!

А помещик был погружён в размышления иного рода.

«Какой счастливец этот старик! — думал он. — Такое огромное богатство получил за какую-то репу! О, если б я мог преподнести махарадже какую-нибудь диковинную вещь!»

Ни днём, ни ночью не знал он покоя от своих тяжёлых дум; он так сокрушался, что даже заболел и чуть не умер.

Но вдруг его озарила счастливая мысль. Он отправился к судье, который стал ещё более важным и знаменитым человеком в их округе, дал ему денег и попросил написать от своего имени послание махарадже.

Когда махараджа прочёл это новое послание, он вспомнил о репе и подумал, что напрасно принял такой подарок. Какая от репы польза? Только место лишнее занимает! И махараджа решил, что его и на этот раз хотят провести.

Когда помещик предстал перед своим господином, тот спросил его сурово:

— Ну, говори, с чем ты явился ко мне?

— О господин мой, я привёл в подарок вашей милости свою дочь, — сказал помещик, склоняясь в почтительном поклоне.

Махараджа пришёл в восторг при виде прелестной молодой девушки, которая плакала, прижавшись к отцу. Он распорядился немедленно препроводить её на женскую половину дворца.

— А тебе я подарю дорогую и редкостную вещь. Ей цены нет, — сказал он помещику.

И прежде чем тот смог догадаться, какая его ждёт награда, слуги притащили огромную репу и положили её перед помещиком. Как он мог проявить хотя бы малейшее недовольство! Пришлось ему забрать репу с собой. Вернувшись домой, он выбросил её во двор.

Когда старый крестьянин узнал, что репа его гниёт на помещичьем дворе, он воскликнул:

— О, как глупы все эти раджи, махараджи и помещики! Не знают даже, на что годится репа!

И он принялся ещё усерднее трудиться на своём поле.

 

Рибху и Нидагха

Рибху учил своего ученика Нидагху Высочайшей Истине Единого Брахмана, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убеждённости, чтобы принять и следовать Пути джнаны. Он поселился в своём родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов. Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушёл от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.

Однажды переодетый деревенским жителем Рибху, в конце концов, нашёл Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.

— О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он? — спросил мудрец, одетый крестьянином.

— Тут, на этом слоне, — отвечал Нидагха.

— Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?

— Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чём с тобой говорить?

— Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали «сверху» и «снизу». Что означают эти слова?

Нидагха этого больше не мог вынести.

— Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй — внизу. Однако ты хочешь знать, что означает «вверху» и «внизу»? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперёд, и ты всё очень хорошо узнаешь.

Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал:

— Сейчас ты поймёшь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?

— Нет, однако, неясно, — спокойно ответил Учитель. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. «Царь», «слон», «верх» и «низ» — до сих пор всё понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под «я» и «ты»?

Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря:

— Кто ещё, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения.

 

Рис величиной с лимон

Некий странник подал в суд жалобу на брахманку — хозяйку харчевни.

— Господин судья, — сказал он, — я дал этой женщине немного денег и попросил её: «Принеси мне хоть с лимон рису. Умираю от голода». Она подала мне на пальмовом листке горстку риса величиной с небольшой лимон. Я говорю: «Этого мне мало. Я не наемся». А она как фыркнет: «Сколько ты просил, столько я и положила. Сиди и ешь, а не хочешь — выкатывайся! Но денег я тебе всё равно не верну».

Хозяйка харчевни не стала оспаривать его показаний.

— Этот человек изложил всё верно, — признала она. — Но на его деньги я дала ему вполне достаточную порцию.

И в подтверждение своих слов положила перед судьёй пальмовый лист с горсткой риса.

Мариядей Раман пристально поглядел на рис и тотчас же вынес решение.

— Ты неправильно поняла посетителя, — обратился он к хозяйке. — Он просил у тебя зерно риса величиной с лимон. Ты же, насколько я могу понять, не выполнила его просьбы. Придётся тебе подать ему зерно риса величиной с лимон либо вернуть деньги и уплатить штраф.

Так восторжествовала справедливость, и ещё раз подтвердилась верность пословицы: «С дерева плод — около дерева и упадёт».

 

Ритуал

При одном ашраме жил кот, который любил входить в помещение во время обряда и нарушал его. Глава ашрама распорядился во время церемонии прятать кота под корзиной, что и было сделано.

Со временем это стало ритуалом. И когда кота не стало, ашрам был вынужден приобрести нового, чтобы было кого прятать под корзиной.

 

Рыба и Океан

В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда.

Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и, хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет «гуру».

Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определённые позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб.

Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветлённых рыб.

Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь — это повторять все время мантру «Рам-рам-рам…», и только тогда откроется путь к Океану.

И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу.

Услышав о нелёгких исканиях, она так учила рыбу-искателя:

— Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты — его любимая часть. А все рыбы — это волны этого великого Океана!

 

Самое главное

Жил-был царь, и мучили его всю жизнь три вопроса: какая самая главная пора, кто самый главный человек, какое самое главное дело?

Думал царь: «Знай я ответ на три эти вопроса — весь мир покорю, всё, что ни пожелается, свершу, и станет народ за великого мудреца меня почитать».

Несметное множество людей прошло перед царём, целый сонм учёных мужей, но никто на вопросы эти так и не ответил. Дошли раз до царя слухи, что живёт в отдалении отшельник некий и славен он мудростью. Велел царь оседлать ему коня и поскакал сам отшельника разыскивать. Едет он чащей лесной и видит: стоит лачужка, а подле неё старичок дряхлый землю мотыжит. Едва с ног от усталости не валится, но мотыги не выпускает. Соскочил царь наземь, подошёл, поклонился старцу.

— Приехал я к тебе, чтоб ответ на три своих вопроса получить. Какая самая главная пора? Кто самый главный человек? Какое самое главное дело?

Выслушал его отшельник, ничего не сказал в ответ, знай себе землю копает.

— Ты, должно быть, устал, дай помогу тебе, — предложил царь.

Взял у отшельника мотыгу и принялся работать. Потом опять свои три вопроса повторил. И на этот раз не ответил отшельник, лишь сказал, чтоб мотыгу вернул. Но царь его и слушать не хочет, мотыги не отдаёт, сам решил дело до конца довести.

Вдруг видит: идёт навстречу человек, лицо всё изранено, кровью залито. Остановил его царь, добрым словом утешил, сходил к ручью, принёс воды, обмыл раны, перевязал. Попросил раненый пить — царь его напоил. Потом отвёл в лачугу, в постель уложил. Да и сам ко сну собираться стал — уже вечер опустился.

Поутру снова к отшельнику пошёл. Смотрит — тот семена сажает в почву, что вчера взрыхлил.

— Мудрый отшельник, — взмолился царь, — неужто так и не ответишь на мои вопросы?

— Полно тебе, — молвил тот, — ты на них уже сам ответил.

— И слыхом никаких ответов не слыхивал, — изумился царь.

— Ты, видя мою старость и немощь, сжалился надо мной и вызвался помочь. Не останься ты вчера здесь, убили бы тебя разбойники на дороге, те, что путнику лицо изувечили.

Царь от изумления слова вымолвить не может, а отшельник дальше речь ведёт:

— Самая главная пора та, когда ты копал землю, помогал мне. Самый главный в ту пору человек — я, а твоя помощь — самое главное дело. Пришёл раненый — и самым главным стал он, и самым главным делом оказалась твоя помощь ему.

Мало-помалу разумел царь смысл слов отшельника.

— Помни же, — сказал отшельник на прощание, — самая главная пора — сегодня, самый главный человек — тот, кто рядом в эту пору. А самое главное дело — вершить добро для того, кто рядом, потому что именно для этого мы и рождены.

Замолчал отшельник, принялся семена сеять, а царь вскочил на коня да во дворец поскакал. На всю жизнь напутствие отшельника ему запомнилось, и слава о великодушии и справедливости того царя разнеслась по всему свету.

 

Самоуничижение есть эгоизм

Кришна как-то притворился страдающим от головной боли — сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

Кришна велел ему принести… пыль с ног истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих ног.

— Мы слишком никчёмны, — заявили они.

Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его:

— Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?

Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул:

— Что гопи знают о бхакти (преданности)?

И всё-таки он поспешил во Вриндаван.

Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их ног может вылечить Его, они, ни секунды не раздумывая, стрясли пыль со своих ног и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла.

 

Самый сильный человек

Жил-был в Индии старый монарх, который всю жизнь решал для себя один вопрос: в чём суть силы? И постановил он, в конце концов, найти самого сильного человека в своих владениях, чтобы узнать у него, в чём суть силы. В качестве награды этому герою царь назначил лошадь из своих конюшен, причем по желанию победителя объявленного конкурса: захочет белого — получит белого скакуна, захочет чёрного — получит в дар черного коня. Для решения этой непростой задачи, сопряжённой с вечной проблемой выбора, он собрал самых мудрых людей своего царства и отправил их по городам и селениям.

Задание монарха действительно оказалось необычайно трудным — мудрецы стоптали не одну пару сандалий, но так и не нашли самого сильного человека. Они устраивали соревнования, давали претендентам на победу множество заданий, но эффект был нулевым: никто из подданных царя не мог безоговорочно претендовать на право называться самым сильным человеком.

Мудрецы уже совершенно отчаялись найти человека, которому бы они могли с чистой совестью вручить на выбор одного из лучших коней царской конюшни. На душе у них скребли кошки — не сносить им своих голов! И вдруг, проходя через какое-то маленькое селение, они заметили человека-гиганта. Он лежал на огромном топчане посредине большого сада, окружавшего его дом.

— Какая огромная сила скрыта в этом человеке! — воскликнули мудрецы и решили подвергнуть его трём испытаниям.

— Можешь ли ты сломать одной рукою подкову? — спросили мудрецы человека-гиганта.

Тот же ничего им не ответил, а просто взял и сломал своей рукой подкову.

— А можешь ли ты выдернуть с корнем дерево? — снова спрашивали его мудрецы.

Тот же ничего им не ответил, а просто обхватил двумя руками десятиметровое дерево и одним махом выдернул его из земли.

— Воистину силён ты, человек! Но можешь ли ты перегородить реку? — спросили мудрецы в третий раз.

Ничего не ответил им человек-гигант, но подошел к реке, поднял в воздух лежавший на берегу огромный камень и бросил его в поток, и река встала.

— Слава Богу! — воскликнули мудрецы. — Воистину ты самый сильный человек на земле! Выбирай любого из царских коней: хочешь — бери чёрного, хочешь — белого!

И только человек-гигант занёс руку над головой, чтобы почесать затылок, прежде чем объявить своё решение, как вдруг на пороге его дома появилась маленькая щуплая женщина в тёмном наряде.

— Муженёк, предупреждаю тебя: выберешь белого — тебе несдобровать! Я за себя не ручаюсь!