ВОПРОС 21. Крещение Руси. Двоеверие

В 988 г. великий князь киевский Владимир Красное Солнышко, его дети, дружина, тысячи жителей столицы Древнерусского государства — города Киева были крещены в водах Днепра византийскими митрополитом и священниками. Эта дата, отмеченная в древнейшей русской летописи «Повести временных лет» (историкам известна и другая дата — 989 г.), считается годом принятия Русью христианства. С 988 г. христианство стало государственной религией Киевской Руси. Принятие новой религии имело свои предпосылки. Восточные славяне были язычниками — почитали бога неба Сварога, бога плодородия Рода, бога солнца Даждьбога, бога богатства и скотоводства Белеса, бога грома и молнии Перуна, приносили им жертвы, возводили идолов — каменные и деревянные статуи божеств, молились в священных рощах, строили святилища, где совершали религиозные обряды. Историки называют язычество религией родового строя. Многобожие, обожествление сил природы, представления о равенстве богов соответствовали особенностям общественной жизни племени или племенного союза. К концу X в. в жизни древнерусского общества произошли серьезные изменения: возвысилась великокняжеская власть, усилилось имущественное и социальное расслоение, киевские князья наладили интенсивные контакты (военные, торговые, дипломатические) с соседними государствами. Сохранение язычества мешало успешному развитию всех этих процессов. Многобожие противоречило стремлению киевских князей к укреплению их власти и авторитета. Новые отношения, складывающиеся в обществе, не получали в язычестве необходимого идейного осмысления. Внешнеполитические интересы Киевской Руси требовали отказа от старинной веры и принятия одной из религий, утвердившихся у ее западных, северных или восточных соседей. Сначала была предпринята попытка реформировать язычество. Первая религиозная реформа (980), проведенная великим киевским князем Владимиром, успеха не имела. Покровитель великокняжеской дружины бог Перун был провозглашен верховным богом Руси. Князь учредил пантеон из шести главных богов, их идолов воздвигли в Киеве близ княжеского терема. Реформа была половинчатой по характеру и серьезных положительных последствий не имела. В «Повести временных лет» содержится легендарный рассказ о выборе князем Владимиром новой веры. Отвергнув западное христианство, ислам, иудаизм, князь отдал предпочтение византийскому (восточному) варианту христианства — православию. За этим решением стояли давние торговые, культурные и династические связи Руси с Византией. Первой христианкой на Руси считается княгиня Ольга, бабка князя Владимира. Летопись свидетельствует о возведении в еще языческом Киеве христианского храма Ильи Пророка. Крещению Руси предшествовало заключение брака князя Владимира и византийской принцессы Анны в городе Корсуни. Свергнув идолов Перуна и других языческих богов, крестившись сам и крестив дружину, детей, киевлян, князь Владимир осуществил важнейшую по значению и последствиям реформу. Из Киева новая религия — мирно или насильственно — в течение многих десятилетий и даже столетий распространялась по всей территории Древнерусского государства. Киев стал центром русской митрополии, которая подчинялась константинопольскому патриарху, учреждались церковные округа — епископства, строились церкви, создавались монастыри. Принятие христианства в качестве государственной религии является одним из наиболее важных событий в истории Руси—России. Княжеская власть получила в новой религии и исповедовавшей ее церкви надежную опору — духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое ощущение единства и общности. Постепенно складывалось общерусское самосознание — важный элемент единства древнерусской народности. Христианство с его единобожием, признанием Бога источником власти и порядка в обществе внесло серьезный вклад в закрепление складывавшихся в Киевской Руси феодальных отношений. Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств.

Двоеверие-интереснейший культурный,психологический и исторический феномен. Под двоеверием следует понимать синкретическую народную религиозность, которая возникла после Крещения.

В этом году празднуется 1020 лет со дня Крещения Руси. В связи с этим возникает интерес к развитию христианской религии в нашей стране,а также древнерусской языческой религии.

Стоит отметить, что слово двоеверие несёт в себе негативный оттенок.

Это понятие появилось в Средние века.Оно отмечено в проповедях, направленных против христиан, продолжавших поклоняться языческим богам. Сам термин подразумевает двойственность: разделение христианского и языческого. Этой двойственности нет в термине синкретизм. Он,напротив, подчёркивает слияние.Термин «народная религозность» по сути синоним «двоеверия»,но носит несколько другой характер.

Несколько слов о термине «язычество». Зачастую его используют непрвильно.Как заметил Ю.Лотман, «церковные авторы пользовались термином языческий(«поганый»)для без разбора для осуждения любой нехристианской деятельности,будь она действительно языческой,еретической, иностранной или чуждой в каком -либо другом отношении.» К тому же, он сугубо конфессионален и практически является ругательством. Я подчёркиваю, что древнерусская культура не может рассматриваться как нечто неполноценное по отношению к христианству. Обе религиозные системы удовлетворяют потребность человека верить. Нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских славян, приближавшегося к монотеизму.

К сожалению, многие авторы смотрели предвзято на проблему двоеверия.

Долгое время на язычество и христианство пытались навесить ярлыки, не понимая сложности изменения в духовной сфере.

Н. М. Гальковский,автор книги «Борьба христианства с остатками язычества»,

«принял модель двоеверия как конфликта и настаивал на том, что язычество является частью народной религии, хотя и отрицал, что крестьяне были язычниками сознательно.(Ив Левин «Народная религия в истории России» стр.14) По мнению Гальковского,народ плохо знал христианское вероучение, не замечал своего двоеверия.

Однако были и другие мнения. Д.Оболенский предложил 4 уровня взаимодействия между официальным православием и народной религией. На первом уровне взаимодействия церковные догматы становились популярными. На втором уровне люди принимали христианские идеи и выражали их на языке

фольклора, в частности в народных духовных стихах(калики). Третий уровень состоит из языческих пережитков.Четвёртый уровень составляет дуалистическая ересь богомильства, для искоренения которой объединились церковь и государство. Он отметил, что народная религия не была тождественна язычеству, считая, что

отношения церкви и народа не были по преимуществу враждебными. В то же время Оболенский продолжал оценивать народную религию по мерке наиболее просвещенного и философского варианта христианства.

Советские учёные марксисты и западные феминистки возражали против ссылки на невежество народа, доказывая, что большинство сознательно и стойко придерживалось язычества вопреки церкви.

Б.А. Рыбаков полагал, что отношения между церковью и народом были враждебными.

Государство приняло христианство, чтобы использовать церковь как инструмент социального контроля над крестьянами и низшими городскими классами.

Во времена гласности некоторые советские учёные рискнули порвать с концепцией классового антагонизма. Ю.В. Крянев и Т.П.Павлова отказались от идеи открытого конфликта, но подчёркивали, что пессимистическое и аскетическое христианское мировоззрение было чуждо оптимистическому, реалистическому и демократическому духу традиционной русской языческой культуры.

В.Г. Власов признавал за христианством большое влияние, отстаивая идею «доровольного и стихийного принятия христианства,но допуская, что народное православие было далеко от ортодоксии,о чём сведетельствует сохранения двоеверия. Во многом он вернулся к позиции Е.В.Аничкова, видя в

крестьянской религии языческое мировоззрение, перелитое в христианскую форму.

Семиотическая школа Б.Успенского и Ю. Лотмана выдвинули идею о том, что неотъемлимой сущностным свойством русской культуры является двойственность. В их «бинарной» системе с субъективной точки зрения носителя языка исходным является противостояние, конфликт между старым и новым. В Средние века «старым» было язычество, а «новым» христианство. В то время как носитель языка мог бы осудить и отвергнуть «старое», сама эта противоположность сохраняла «старое» живым.

Б.Успенский применил эту теорию к конкретному явлению-культу св. Николая, объясняя черты через дохристианский культ Волоса.

Видно, что большинство исследователей придерживаются двухсторонней модели, высказывая мнения «за» или «против», что не способствует объективности. «Сами учёные становились на сторону или христианства, против невежества и суеверия, или язычества против эксплуатации и нетерпимости.»(там же, стр.18) Ив Левин пишет, что учёные стремились отделить языческое от провославного(это не всегда возможно), «не допуская частичных совпадений, или возможности развития верований, которые были бы близки и к языческим представлениям. Церковному православию противопоставляются то политеистические верования,то суеверия, то духов предков, до колдовство. Ещё одна проблема-это склонность исследователей опираться на фольклорные данные 19-20вв.для реконструкции древнеславянских религиозных представлений.Из-за этого многие данные не точны..