Различие между умом и природой ума

Включают пять разделов: способ, краткие материнские наставления, отличия между умом и природой ума, распознавание ума и природу ума и устранение сомнений.

1. Способ для практики:

А) Пятичленная поза – каналы – ветра – ум. Если ум недвижим, сущность всеосновы начинает сиять ясно.

Б) «Схватывание коня ветра». Там, где находятся шесть собраний, там находится и ум, и тогда Мать-всеоснова (аспект пустоты) затемняется покровом мысли. И подобно тому, как для того, чтобы схватить всадника нужно схватить коня, так же схватив ветра, можно схватить ум. Тогда Мать-всеоснова сияет ясно.

В) Оставление на своем месте Шести Светочей. «Водяной светоч, притягивающий на расстоянии» это символ для глаз. Глаза нужно направить на объект и оставить в /хадэ/, то есть «как есть». Говорится, что: «глаза являются дверью видения осознавания, ими распознается Всеоснова (точное значение – так легче распознается Всеоснова)». Светочи:

           - Светоч Основы пребывания

           - Светоч сердца

           - Светоч мягкого хрусталя

           - водяной Светоч

           - Светоч ознакомления

           - Светоч бардо

 

Г) Нельзя препятствовать деятельности органов чувств, потому что препятствовать это действие ума. Многие ошибочно думают, что если препятствовать, то будет легче.

Д) Мысли могут возникать, главное не следовать за ними, так же как не следовать за другими явлениями.

2. Краткие материнские наставления

Это /меннаг/ подобно тому, как мать наставляет ребенка, давая ему самое лучшее, что может. «Без усердия, без усилия и легко. Без покровов и омрачений:

- не исследуй снаружи, это очищает цепляние за объект. Есть два вида цепляний, пример: вот зеленая бумага, первый вид цепляния – восприятие зеленой бумаги, второй – ум говорит «это зеленая бумага». Неследование /мачупа/ это только восприятие без движения мысли. Если ум не отвлекается от /мачупа/, то как следствие возникает Великое Совершенство. Если нет того, кто следует, то все,что возникает в уме, самоосвобождается.

- не исследуй внутри – и мышление ума успокоится. Нужно посмотреть в мысль, и ничего не найдя остаться в этом. Но если мы будем заглядывать в мысль постоянно, то будет только хуже. Достаточно сделать это один раз и остаться в этом как есть. Но если мы увлеклись мыслью, то тогда нужно снова заглянуть.

- «не следованием за прошлым и будущим веревка, связывающая с умом (или связывающая ум), отсекается».

3. Отличие ума от природы ума

Если применить предыдущие наставления, то нечистая часть ума погружается в пустотную часть Всеосновы. Тогда чистая часть Всеосновы (осознавание) сияет полностью. Если нет цепляния, то проявляется аспект ясности – это чистая часть. Мудрость осознавания, подобно тому, как появляется чистая вода, когда оседает муть. Говорится:

«Если не мутить воду, она станет чистой, если не создавать Основу, она станет блаженной (самосовершенной)». А также:

«Если отбросить цепляния подобные одежде, то появится то истинное тело – осознавание проявится обнаженно». И еще:

«если нет облаков, солнце будет сиять» (подобно этому осознавание будет сиять, если нет дискурса, когда одна мысль выходит из другой)

4. Распознавание ума и природы ума

А) Природа или сущность ума, естественное состояние

- безмысленна (не смешана с мыслями)??? Ригпа – это природа и проявление, природа – это не мысли (Нирвана), ум – Сансара.

- является основой для всех проявлений

- ко всему нейтральна – к Сансаре, к Нирване, к добродетели и недобродетели. Она как небо охватывает все и нет ничего вне ее.

- проявиться может все, что угодно, она не препятствует ничему.

Эти четыре есть качества Всеосновы.

Б) Ум

           - Если думать, то возникает думающий и осознавание, памятование.

           - Может проявиться как благое, так и неблагое

- Если не думать, то все на своем месте самоосвоождается.

           - Если оставить в неделании /мачупа/, то Мать и Сын (в данном контексте пустота и ясность) смешиваются и становятся нераздельны

Эти четыре качества есть ум.

5. Отсечение сомнений

1) Говорится, что «тремя связываниями сомнения отсекаются»

           - Связать деятельность тела, 

- Связать деятельность речи,

           - оставить ум в неделании

Если нет усилия, то уму не за чем следовать.

2) «Три ослабления»

           - оставить тело в бездействии

- оставить речь в неделании

- оставить ум как есть

 Этими тремя отпусканиями ум приходит в естественное состояние.

3) «Три оставления»

           - Не создавать умом (в том числе оставить метод шиг)

           - Оставить осознание «новым» (сохранять свежесть осознавания)

           - Естественное состояние оставь в естественном состоянии и оно будет увеличиваться.

Этими тремя оставлениями осознавание схватывает место осознавания. Говорится что: «проявление – не вредит, схватывание – не вредит, но цепляние – вредит»

(ЛТН) Нам очень трудно освободиться от поглощенности суъектом и объектом, мы не видим никакого выбора и следуем этой привязанности. Но на самом деле есть самоосознанность, которая свободна от двойственности. Это особенность Дзогчена. И это очень сложно понять.

4) «Три неследования». Ими отсекается поток багчагов. Неследование – самая большая добродетель, поэтому говорится, что нужно оставить все другие добродетели

           - не следуй за действиями тела

           - не следуй за действиями речи

           - не следуй за умом

Лопон Тензин Намдак сказал: «Если знаешь, как пребывает Основа, то нет надобности бороться и побеждать (имеется ввиду борьба мачупа и мысли)»

(ЛТН) Метод Дзогчен это настолько уйти в ЕС, что если возникает эмоция, например гнев, то вы не замечаете и не следуете за ней, и она исчезает, потому что не имеет опоры для пребывания. То же относится и к другим клешам. Если вы практикуете это Учение, то оно может явить вам все грани ЕС, поэтому если вы хотите сделать практику долгой жизни, то Дзогчен и есть самая лучшая практика долгой жизни, то же относится и к тому, если вам нужна сила или вы хотите устранить помехи, это также лучший способ.

5) Три шнура. Это касается углубления практики пребывания в ЕС.

- не отвлекаться на явления, видения, мысли и оставаться в /мачупа/, то есть в непрерывном созерцании.

- Ничего не изменять

- Практиковать с радостью, «не уставать, а устав, не поддаваться». Это важно, потому, что без удовольствия и радости практика может омертветь.

Пребывание в ЕС позволит избавиться от кармических следов, и тогда мысли больше не будут возникать – тогда Нирвана достигнута.

 

6) «Три метода спрятать». Можно получить опыт, но он может уйти, поэтому чтобы это не потерять, нужно прятать.

           - «Подобно раненому зверю, прячь свое тело в «монастыре» (то есть месте для практики)». Это нужно делать тогда, когда распознавание уже есть и отсечены все сомнения. Место должно быть таким, чтобы там не было нужно говорить. Говориться: «Оставь Родину (землю отцов), подобно заключенному у демона, и уйди в другое место». Достигший сказал: «Когда ушел из дома и нечего есть, не стесняйся быть попрошайкой» - поскольку практик реализует великую добродетель, это оправдано и полезно для того, кто дает.

           - «Подобно горящей лампаде внутри вазы, не говори ничего другим и прячь смысл возникновения Ясного света осознавания»

           - «Подобно черепахе на дне океана, прячь (осознавание) в пространстве Всеосновы от увлечения шестью чувствами». Так же говорится: «Не становись хозяином мыслей и чувств, выбрось и не следуй»

Этими тремя сберегают достижения до тех пор, пока все не станет пространством Всеосновы. Тапихрица сказал: «Великие йогины становятся пастухами мыслей»

7) Три возникновения (имеется ввиду возникновение действий тела, речи и ума). Это три упражнения энергии цал осознавания (пребывая в ЕС, мы упражняем энергию цал). Когда все становится пустой формой пустоты, тогда проявляется цал осознавания:

           - Цал тела – все действия тела проявляются как цал бездействия

           - Цал речи – разнообразные собрания речи возникают как цал безмолвия

           - цал ума – все мысли проявляются как цал безмыслия

           Упражнений для энергии цал три: при жизни, при смерти, в бардо, но делается это при жизни. Говорится что: «на этом этапе действия не воспринимаются как изъян».

(ЛТН) Общий смысл в том, что сначала можно начать совершать медленные движения, читать молитвы, мантры пребывая в ЕС. Затем можно начинать выполнять некоторую умственную деятельность, расширяя свое ЕС. Если ваше ЕС нарушается, значит вы еще слишком рано приступили к этой практике. Но если все успешно, вы будете видеть все свои действия как иллюзию, что бы вы ни делали телом, речью и умом, видится как цал мудрости.

(АЛ) Сначала мы объединяемся с благими действиями, с благой речью, с благими мыслями, а затем начинаем объединять неблагие, такие как бранные слова, неблагие мысли и т.д.

8)J Три освобождения. Эти три приводят к недвойственности

           - Все действия освобождаются в пространстве бездействия

           - Вся речь освобождается в безмолвии

           - Все мысли освобождаются в безмыслии

Если что-то оставить без хозяина, то оно куда-нибудь денется – так же и с телом, речью и умом – если никто не следует, то все исчезает. Когда мы приходим к недвойственности, то это тот уровень, когда следуем мы или не следуем, нет никакой разницы. Эти три освобождения приводят к недвойственности ума и природы ума. (ЛТН) Все действия возникают и растворяются в ЕС, подобно иллюзии и тогда нет различия между умом и природой ума.

9) Три неомрачения. Этими тремя схватывается плод.

           - Действиями тела не омрачается бездействие

           - действиями речи не омрачается безмолвие

           - действиями мысли не омрачается безмыслие

На этой стадии обретается Плод – Тело Бон, Тело Дзоку (качеств, совершенств, благополучия) и Тело Проявления. Телом Дзоку учат Бодхисаттв, оно просто пребывает в практике, а Бодхисаттвы вне слов получаю Учение, так же пребывая в практике.

В содержание