Сравнительный анализ понятий и терминов: Атман, Душа и Дух

(относительно христианской доктрины)

При переводе слова " Атман ", которое является одним из центральных понятий философии Веданты и священных текстов упанишад, пуран и др., зачастую используется слово "Душа" («The Soul» в английских переводах).

 Однако  здесь мы наблюдаем некий семантический сдвиг, так как библейское значение/толкование русского слова «душа» (" псюхе " ψυχή, др. гр.) не адекватно тому значению, которое подразумевает собой слово «атман», когда речь идет о духовном начале индивида, его главной сущности, истинном «Я» существа (человека в частности).

 Более точным аналогом слову " Атман "  является лексема «дух» (" пневма "   πνεῦμα, гр.), так как согласно изначальным греческим текстам Нового Завета именно «дух» является высшей субстанцией состава человека и высшим уровнем его самосознания.

       "...тело без духа мертво,... " (Иакова 2:26)

 Термин же «душа» (в узком смысле) описывает психическое тело-оболочку духа, которое занимает промежуточное положение между грубым телом («из праха») и духом. Душа ассоциируется с эмоциональной жизнью, мирским разумом. Высшая часть души как бы приникает, «прилепляется» к духу. Низшая часть, оживляющая тело, приникает к телу. И будучи примыкающей к телу, душа («псюхе») испытывает также и телесные чувства. 

Таким образом, существуют термины: «низшая, животная душа» и «возвышенная душа»

Также этим термином «душа» определяется и человеческая индивидуальность, как носитель отдельных социальных и субъективных признаков и свойств.

 

Итак: " […] Есть тело душевное,[а] есть тело и духовное." (1-е Коринфянам 15:44)

В толковом словаре В. Даля мы также находим:

«ДУША ж.р. […] жизненное существо человека, воображаемое отдельно, от тела и от духа, […] Душа есть бесплотное тело духа: в этом знач. дух выше души.

ДУХ м.р. […] Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе высшую искру Божества, ум и волю, или же стремленье к небесному. а в высшем знач. искры Божества, дух выше души»

Душа (ψυχή по библии), как и «манас», मनस् в санскритской, ведической терминологии способна к осквернению, если сконцентрирована на телесном самоотождествлении или к возвышению и очищению, если устремляется к духу:

"Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир,"

 (К Римлянам 8:6)

" Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца,"                                                                      (1-е Петра 1:22)

"Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные."

 (К Евреям 4:12)

 

 Так, согласно Новому Завету выделено 3 уровня человеческого состава:  дух, душа, тело (плоть).

На каком уровне осознает себя человек, по имени того уровня он и называется,

о чем свидетельствует и комментарий Прп. Исидора Пелусиота "Что значит человек духовный, душевный и плотской." (к 1-е Коринфянам 2: 14):

 

1) Есть люди «плотские» («саркикос» σαρκικός, гр.)

То есть само-осознание на уровне соединения низшей части души (психе) с телом. Уровень «саркс» (плоть).

См. 1-е Коринфянам 3:

1 И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими,

как с младенцами во Христе.

2 Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах,

 да и теперь не в силах,

3 потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия,

  то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?

4 Ибо когда один говорит: "я Павлов ", а другой: "я Аполлосов ", то не плотские ли вы?

2) Есть люди «душевные» («психикос» ψυχικός, гр.) - « мыслящий по-житейски», «кто целию жизни поставляет покой и счастие земные».

См. 1-е Коринфянам 2: 14

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

 

Комментарий Свт. Феофана Затворника:

" Душевный человек – тот, кто познать все хочет своим умом, и то только признает истинным, что ему кажется таковым,– кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе,– кто целию жизни поставляет покой и счастие земные и все обращает в средство к тому,– кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим.

+++

Когда душа – сила, коей предоставлено заведование земным бытом, возьмет верх над духом, он бывает заглушен, но никогда не уничтожается и всегда есть внутри, и тотчас подает голос, как только откроется случай.

+++

Апостол всюду был свидетелем сего явления и свидетельствует, что погрязший в душевность не вмещает вещаний Духа, не разумеет их и не приемлет."

 

См. также 1-е Коринфянам 3:

19 Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: "уловляет мудрых в лукавстве их".

20 И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны.

3) Есть люди «духовные» («пневматикос» πνευματικός, гр)

См. 1-е Коринфянам 2:

15 Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.

16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.

"Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным."

(К Галатам 6:1)

"и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом."

(1-е Петра 2:5)

***

См. также фрагмент книги "О ДУХЕ, ДУШЕ И ТЕЛЕ"

Архиепископ Лука Святитель (Войно-Ясенецкий)

 «Привыкших к мысли о бессмертии души пусть не смущают наши слова о бессмертии духа. Это не новшество, ибо в большинстве мест Священного Писания, где речь идет о смерти, говорится именно об оставлении тела духом, а не душой.

"Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (Иак. 2, 26).

"Кто знает: дух сынов человеческий восходит ли вверх и дух животных сходит ли вниз, в землю?" (Екк. 3, 21).

"Находящимся в темнице духам (не душам!)... проповедал" (1 Петр. 3, 19).

"К духам (не душам) праведников, достигших совершенства" (Евр. 12, 23).

"И возвратился дух ее" (дочери Иаира) (Лк. 8, 55).

"В Твою руку передаю дух мой" (Пс. 30, 6; Лк. 23, 46).

"Господи Иисусе: прими дух мой" (Деян. 7,59).

"Изыдет дух его и (он) возвратится в землю свою, в тот день погибнут все помышления его" (Пс. 145,4).

"И возвратится прах в землю, чем он и был, и дух возвратится к Богу, Который дал его" (Еккл. 12, 7).

Эти два последних текста особенно важны для обоснования нашего мнения, что смертны те элементы [низшей] душевной деятельности, которые связаны с жизнью тела: чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга.

"В тот день погибнут все помышления его", т.е. прекратится деятельность сознания [тела], для которой необходимы все восприятия живого мозга. [Или так называемая «телесная, животная часть души», связанная с органами чувств распадается вместе с телом-прахом ]

"Изыдет" не душа, а дух, "и возвратится в землю свою ", т.е. в вечность. Прах возвратится в землю, чем он и был, а "дух возвратится к Богу, Который дал его".

И дух животный, конечно, должен быть бессмертным, ибо он тоже имеет начало в Духе Божьем, Духе бессмертном.

Мысль о бессмертии духа животных явно содержится в известных словах Павловых о надежде всей твари (Рим. 8, 21): "... в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих".

  В немногих местах Священного Писания смерть определяется как исхождение души (а не духа) из тела (Быт. 35, 18; Деян. 20,0; Пс. 15, 10). Это легко объясняется тем, что и вообще в Библии, особенно же в псалмах, слово душа часто употребляется в общепринятом смысле, т. е. как совокупность всей деятельности душевной и духовной. Но мы и говорим, что при жизни дух и душа человека соединены в единую сущность, которую можно назвать просто душой.»

-

 В послании К Римлянам 7 изложена печальная картина душевной муки в противостоянии сознания своего духовного «Я» с низменной плотской природой и выражается желание освобождения от тела смерти:

 

22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;      

23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума [т.е. духовного самоосознания] моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

25 Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха.

Все вышеописанную иерархию можно обобщить с помощью следующей таблицы:

 

 

Итак, можно видеть, что для человека с пост-библейским образованием слово «душа» в узком смысле не может описать понятие «атман» как высшее индивидуальное «Я» существа

(и вероятно также не слишком ясно, что имеется ввиду под термином «Параматман» (Сверхдуша, Высшая душа), означающий Бога в определенном контексте), если не сделать поправку на то, что в лексике большинства переводов по философии Веданты и других св. текстов т.н. «индуизма» под словом «душа» как правило, подразумевается библейское значение «дух».

То, что «библеист» понимает под «душой, -душевным телом духа» (психе/псюхе), Веданта определяет такими терминами как «тонкое тело», «ложное эго» или  же «ум» (в зависимости от контекста).

 

АТМАН

(санскр. atman — сам, себя; сущность, душа, дух, мировой дух) — кардинальное понятие инд. мысли, означающее безначальное и непреходящее, «субстанциональное» духовное начало индивида, онтологически внеположенное его телу и всей психоментальной структуре.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

Помимо индивидуального «Я» и «сам», под термином Атман зачастую в контексте писаний подразумевается Сам Бог как Высший Дух (= Высшая Личность, Парама-пуруша). Высший Дух и индивидуальный дух рассматриваются в контексте божественной духовной природы, что, однако, несмотря на «со-природность» или подобие природы не ставит знака равенства между индивидуальным атманом и Высшим Атманом.

(отступление о популярных трактовках Веданты на западе)

К сожалению, большинство образованных «библеистов» имеют представление лишь об одной из школ Веданты – «Адвайта Веданта», которая дает им повод всегда видеть и подчеркивать разницу с христианской доктриной в том, что якобы только в авраамических религиях говорится о сохранении различия между индивидуальными душами и Богом в духовном мире, в то время как в учениях индуизма (в частности в текстах упанишад) освобождение всегда описывается только как растворение индивидуального духа в едином Брахмане.

 Однако такое мнение - ошибочно и распространяет ошибочное представление о настоящей картине существующих учений Веданты.

В данной по ссылке ниже статье «Веданта» кратко освещаются еще 5 видов широко-известных и авторитетных школ Веданты вайшнавского направления.

«Веданта»

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0

 В этих других 5 типах Веданты утверждается, что «Брахман [Бог], индивидуальные души и материя рассматриваются как вечные и существующие отдельно друг от друга элементы.» («Двайта-веданта»).

 Бог и дживы (существа) как одновременно отличны, так и неотделимы друг от друга, [поскольку джива всегда зависит от Бога] («Вишишта-адвайта–веданта»)

Путём к освобождению провозглашается бхакти или любовь и преданность Богу, представляемого в Его изначальной и верховной форме, называемой Вишну или Кришна. Майя рассматривается как творческая потенция Абсолюта.

 А в упанишадах (например в Гопал-тапани 1.20, Шветашватаре 6.13, Катха 2.2.13) Бог называется как «Вечный вечных» или «Вечный среди вечных», «Сознающий сознающих», что указывает на вечные отношения дживы (живого существа, духа) с Богом, а не растворение и утрату индивидуальности личного атмана после «освобождения» (мокша).

 И поэтому, несомненно, можно найти гораздо большее сходство в представлениях о судьбе освобожденного духа в вайшнаских и христианских доктринах.

 

 Возможно такое игнорирование существования других видов Веданты, более схожих по положениям с христианской доктриной может объясняться еще и тем, что первые индологи интересовались и испытывали на себе влияние в первую очередь школы «Адвайта-веданты» или буддизма, тяготеющих к имперсонализму или тем, что западный, «разочарованный» человек искал альтернативу "персонализму" и атеизму одновременно. Поэтому на западе гораздо больше информации и интереса именно к «Адвайта-веданте». Присутствие же на западе другого – вайшнавского направления Веданты «Ачинтья-бхеда-абхеда-Веданта» в лице Гаудия-матхов и Международного общества (для) сознания Кришны почему-то рассматривается не адекватно сути их направления.

 

Впрочем, всякие недоразумения – преходящи и не могут отражаться на реальном положении вещей.

 

(продолжаем сравнительный анализ понятий и терминов)

 Итак,  данная статья имеет целью подчеркнуть общую суть в разных конфессиях, не смотря на разницу в терминологии и семантические сдвиги в языках.

 Рассмотрим теперь картину, которую описывает нам Веданта (в частности вайшнавская)

как иерархию, демонстрирующую соединение сознания и материи. В данной ниже таблице схематично представлен не только сам состав человека, но и показана связь с низшей материей через чувства, а также высшая связь с Богом посредством духовного родства (что отражается и в общем термине «Атман»).

Разумеется эта таблица дает лишь примерную и далеко не исчерпывающую картину взаимосвязей.

См. Бхагавад Гита 3.42
Говорится, что чувства выше [грубого тела],
ум выше чувств.
Но выше ума – разум,
а тот, кто выше разума – Он (Атман, т.е. истинное Я, чистое сознание).

 Ум (МАНАС) (в Ведической концепции) связан с пятью чувствами и исполняет рефлексивные функции по отношению к объектам чувств. Он принимает «приятное» для чувств и отвергает «неприятное». Оценка приятного и неприятного происходит в связи со вкусами и качествами индивидуума, которые в свою очередь соответствуют его глубинным или временным желаниям и целям, исходящими либо из Истинного «Я» (Атмана) либо из Ложного «Я» (Ахамкары).

Привязанность ума к наслаждению объектами чувств усиливает состояние Ложного «Я»,

 

См. Бхагавад Гита 2.67
«Несомненно, ум, который подчиняется и [покорно] следует за свободно блуждающими чувствами, уносит разум (человека) как ветер уносит лодку по воде»

 

В таких случаях мирской разум исполняет роль «слуги чувств» (го-даса), и идя на поводу у ума разрабатывает лишь задачи осуществления наслаждения материальных чувств, находя всем действиям оправдания и не обращая внимания на последствия своих действий (карма).

 

Разум (БУДДХИ) стоит над чувствами и умом, анализируя окружающую среду и мир нашего опыта. Он определяет, что полезно, а что вредно для живого существа в контексте идеи достижения определенных/ поставленных целей. И не смотря на то, что ум что-то принимает, как приятное и отвергает что-то как неприятное, разум может распорядиться по-другому (!).
Он может, например, сказать «поскольку я болен, то приятное для языка мороженное  мне будет во вред, а горькое неприятное лекарство на пользу.»

Тот же принцип действует и при наличии духовной цели, когда разум направляет ум не на чувственные объекты, а на духовные или осознание божественной природы бытия.

 

В «Катха-упанишаде» (I.3.3-9), в широко известной аллегории разум (буддхи) изображается возничим колесницы запряжённой пятью лошадьми.

Вожжи здесь олицетворяют ум (манас),

лошади — пять чувств человека (индрийа),

поля или дороги (индрийа - го - чара̄х̣), в пределах которых движутся лошади

— это объекты чувств (вишайа ̄ c) (т.е. Звук, Касание, Форма, Вкус, Запах);

колесница — тело (ш́ар ӣ ра),

а седок в этой колеснице — дух или истинное «Я» (а̄тман)

 

То куда нас завозит этот «возничий» и  какого уровня сейчас этот возничий, зависит от глубинной воли Атмана.

 Если Атман желает иллюзии наслаждения не осознавая зависимости от Высшего Атмана, он получает /имеет эту возможность в самсарическом материальном мире, но при этом включается механизм кармы, который, как правило, приводит к серьезной обусловленности «Ложным Эго» (т.е. иллюзией, что «Я сам - хозяин, творец, действующий, наслаждающийся и контролирующий»)

Если же Атман желает избавиться от иллюзорного наслаждения, осознать духовную природу всего сущего и чувствовать собственную духовную связь с высшим своим источником - Высшим и всегда «Безмятежным Атманом» (Богом), он должен достичь постоянной концентрации на Парама–Пуруше (Высшей Личности), высшем источнике, отводя чувства от объектов чувственного наслаждения. То есть необходим контроль чувств и направленности ума.

"Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир,"

 (К Римлянам 8:6)

 

См. Бхагавад Гита 2.58:
И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела,

полностью уводит чувства от объектов чувств — его мудрость утвердилась.

 

Духовный Разум (дивья буддхи), свойственен лишь человеческому рождению и проявляется тогда, когда человек разочаровывается в достижении временных иллюзорных целей и начинает желать постижения Истины.

 

См. Бхагавад Гита 10.10: