Заповедь о прощении тех, кто делал тебе зло

Каждому из нас известны заповеди о прощении других людей. Вот они:

Еванг. от Луки 6,37: «Прощайте, и прощены буде­те».

Еванг. от Матфея 6, 12: «Отче! Остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».

Еванг. от Матфея 6,14-15 и от Марка 11, 25-26: «Ибо если вы будете про­щать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Не­бесный, а если не будете про­щать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам со­грешений ваших».

Еванг. от Матфея 18, 21-22: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?— отвечал: Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз».

Послание Ап. Павла к ефесянам 4, 32: «(будьте) друг ко другу добры, сострада­тельны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».

Послан. Ап. Павла к колосянам 3, 12-13: «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы».

Все эти заповеди неуклонно соблюдались истинными христианами, потому что они всегда помнили, что прощение других людей, это, прежде всего, прощение Богом их грехов.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, бес.20):«…мало ты простишь - мало и тебе будет прощено; много простишь - много и тебе будет прощено; простишь от чистого сердца - так и Бог тебе простит; простив врагу, ты еще сделаешь его и другом своим - так и Бог поступит с тобою. Итак, тем более кто согрешил против нас, тем более должны мы спешить к примирению с ним, потому что он становится причиной прощения нам большего числа грехов».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, бес.15): «Если ты при­миришься здесь, то избавишься от суда там; если же вражда останется, между тем наступившая смерть прекратит ненависть, то там необходимо постигнет тебя суд. Как многие из людей, ссорящихся друг с другом, если решают ссору между собою дружелюбно вне судилища, то избавляются от убытка, страха и многих опасностей, полагая конец ссоре по желанию обеих сторон; если же обращаются к судье, то бывает часто и трата денег, и наказание, и нескончаемая остается вражда; так точно и здесь, если мы прекратим вражду в настоящей жизни, то избавимся от всякого наказания, если же, оставшись врагами, придем на то страшное судилище, то непременно подвергнемся крайнему осуждению по определению Судии, и получим неизбеж­ное наказание оба: и несправедливо гневающийся – за то, что не­справедливо гневается, и справедливо гневающийся – за то, что злопамятствовал, хотя и по справедливости, потому что, хотя бы мы и несправедливо терпели зло, нужно давать прощение обидев­шим».

Максим Исповедник (Толкование на молитву Господню): «(В Боге живущий) …предстает перед Богом примером добродетели и, если так можно сказать, призывает Неподражаемого подражать себе, говоря: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», он молит Бога быть таким, каким он сам был в отношении к ближним. Ибо если он желает, чтобы и Бог простил ему так же, как он сам простил долги согрешившим против него, что как Бог бесстрастно прощает тех, кого прощает, так и он прощает согрешивших, оставаясь бесстрастным к тому, что случается с ним, а поэтому не допускает, чтобы ум (его) был запечатлен воспоминаниями о прежних скорбях, являя себя человеком, не отделяющимся от других людей и не расчленяющим (единое) естество (человеческое)».

Прощение показывает силу нашего милосердия и человеколюбия.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе): «Что есть милосердие? Милосердие есть любить врагов, благословлять проклинающих, добро творить ненавидящим, творящим нам напасть, изгоняющим нас, защищать гонимых и проч.».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, гл.3): «Господь хочет, чтобы мы были кротки к виновным, незлопамятны к согрешающим против нас, прощением их приобретали прощение себе и сами предуготовляли себе меру человеколюбия».

Также праведники, прощая своих обидчиков, подражали Богу.

Иннокентий Херсонский (Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Гл.23): «Когда кресты были укреплены в земле, воины, как обычно, сняли с Иисуса Христа всю одежду, взяли пре­чистое тело Его, приподняли на крест, распростерли ру­ки и начали прибивать их к дереву гвоздями. Потоки крови полились на землю... Вместо стонов и воплей, обыкновенных и неизбеж­ных в таком случае, из уст распинаемого Господа послы­шалось другое: в ту минуту, когда, по всей вероятности, ожесточенные враги Его со злобной радостью впились взором в Его лицо, ожидая видеть выражение муки, Гос­подь кротко возвел очи к небу и сказал: «Отче, прости им! Ибо не ведают, что творят». …Заповедав последо­вателям Своим молиться за врагов, Богочеловек подает теперь пример этой высокой молитвы, подает в минуту ужаснейших страданий от врагов Своих. Непосредст­венно слова этой молитвы, конечно, относились к рас­пинавшим воинам (которые виновны были не тем, что исполняли дело своего звания, но что, подчинившись желанию иудеев, обнаруживали излишнюю жесто­кость); но по сути своей ходатайственная молитва Гос­пода обнимала собой всех врагов Его: из нее не исключался ни Каиафа, ни Пилат, ни Ирод. Ибо все они, по своей злобе или по лукавству, действительно не знали сами, что делали. «Ибо если бы знали, — говорит св. Павел, — то не распяли бы Господа славы». Впрочем, это не значит, что не было виновных в смерти Господа. Кто бы не смог понять, если бы захо­тел, того, что понял и с такой силой исповедал да­же отчаянный Иуда? Поэтому-то и Господь го­ворит: «Прости им!»».

Исполнение заповеди о прощении враждующих более всего угодно Богу.

Исидор Пелусиот (Письма, ч.3, п.14): « Примирение нас друг с другом всего вожделеннее для Бога Слова. Ибо Тот, Кто примирил небесное с земным, прекращает и наши вражды, не позволяя возникнуть им, а возникшее исторгая с корнем».

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 27): «в этом (примирении с врагами) - самый лучший путь угождения Богу, в этом - самое верное отличие боголюбивой души, когда мы все исполняем ради закона Господня и не поддаемся неблагородным мыслям, но становимся выше страстей, представляя себе благодеяния, ежедневно оказываемые нам Богом».

Феофан Затворник (Созерцание и размышления. Ст. Прощение обид): «Ничто так не сильно пред Господом, как прощение обид, потому что оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. …Прощение обид есть добродетель самая привлекательная, тотчас приносящая за себя награду в сердце».

Но и более того, истинно прощая, христиане уподобляются Богу.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1,гл.7): «Прощение врагам нашим и делание им добра есть истинное великодушие, одна из величайших черт Богоподобия».

Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, бес.19): « …ничто так не уподобляет нас Богу, как то, когда мы прощаем людей злых, которые обижают нас».

Григорий Нисский (О молитве, сл.5): ««Остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим» Слово, простираясь вперед, вошло на самый верх добродетели. Ибо словами молитвы изображает, каким по его требованию должен быть приступающий к Богу; показывает, что он уже вне пределов естества человеческого и уподобляется по добродетели Самому Богу, так что, делая то, что свойственно делать одному Богу, по-видимому, и сам делается вторым богом. Ибо оставление долгов есть Божие свойство, и свойство преимущественное, - сказано: никто же «может прощать грехи, кроме одного Бога» (Лк.5:21). Поэтому если кто в жизни своей уподобился отличительным чертам Божия естества, то сам некоторым образом делается тем же, с кем сходство показал в себе точным уподоблением».

Далее мы еще будем говорить о прощении, а сейчас кратко перечислим основные способы прощения.

Во-первых, прощение того, кто сделал тебе зло, может происходить двумя видимыми путями: 1) когда у тебя просит прощение оскорбитель и 2) когда не просит. Праведным реакциям более характерно прощение, когда у тебя не просит прощения обидчик, но ты первый просишь у него. Так же мы видели из примеров, что праведники зачастую сами просили прощения, когда были невиновны.

Во-вторых, прощение бывает скорым и нескорым. Праведники прощали людей тотчас, несмотря на то просит ли обидчик прощения или нет.

Патерик (Евергетин, гл.45, ст.65): «Старца спросили: «Что такое смирение?» «Это если твой брат согрешит, — ответил старец, — а ты простишь его еще до того, как он попросит у тебя прощения».

В-третьих, в отличие от нас, грешных, истинные христиане легко прощают враждующих против них.

Феофан Затворник (Созерцание и размышления. Ст. Прощение обид): «Это - высота, которая кажется для нас недосягаемою, но на которую, однако ж, начавший как следует прощать, восходит легко, натурально, без особенных напряжений».

 

 

Заповедь о любви к врагам

В выше приведенных примерах видно, что праведники не считали обижающих их людей своими врагами. Их прощение выражало любовь к согрешающим и сожаление о них. Этим они соблюдали заповедь о любви к врагам. Вот эта заповедь:

Еванг. от Матфея 5,44-48, Луки.6,27-36: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотво­рите ненавидящим вас и моли­тесь за обижающих вас и го­нящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добры­ми и посылает дождь на пра­ведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любя­щих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мыта­ри? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Не­бесный».

Скажем кратко об основных вопросах, касающихся темы о любви к врагам.

1. Во-первых, напомним, что:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 267): «Под врагами здесь подразумеваются те люди, которые нам словом или делом какие-либо причиняют обиды, которые проклинают нас, ненавидят нас, творят нам напасти и изго­няют нас. Этих нам Христос велит любить».

2. В чем выражается истинная любовь?

Григорий Двоеслов (40 бесед…, 27): «…истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога».

Григорий Двоеслов (40 бесед на Евангелие. Бес.35): «долготерпеливая любовь состоит в том, чтобы переносить посторонние оскорбления, а милосердствующая — в том, чтобы любить даже тех, от которых терпит».

Василий Великий (Правила кратко изложенные, вопр. 175): «Из чего видно, кто любит брата по заповеди Господней, и чем обличается, кто любит его не так? Ответ: У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его. Потому блажен, кто плачет о согрешающем, ко­торый чрез сие подвергается страшной опасности, и радуется о поступающем хорошо, который, как на­писано, приобретает сим несравненную выгоду. Да и Павел Апостол свидетельствует, говоря: «страдает ли один член, страдают с ним все члены», без сомнения, по закону любви о Христе; и «славится ли один член», очевидно, в рассуждении цели благоугождения Богу, «с ним радуются все члены» (1Кор.12, 26). А кто не так расположен, тот явным образом не любит брата».

Максим Исповедник (Первая сотница о любви, ст.71): «Совершенная любовь не разделяет единого естества людей по различным их нравам; но всегда, смотря на оное, всех людей равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, сделать и их себе друзьями; но если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем каждый сам себя делает достойным или славы, или мучения адского».

Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам, п.232): «Любите врагов ваших – говорит Евангелие, - благословляйте проклинающих вас, благотво­рите ненавидящим вас и моли­тесь за обижающих вас и го­нящих вас» (Матф.5, 44). Здесь ясно и определительно изображено в чем должна состоять любовь к врагам: в прощении нанесенных ими обид, в молитве за них, в благословении их, т.е. в благих словах о них и в благодарении Бога за наносимые ими напасти, в благодарении им соответственно силам и духовному преуспеянию, в благотворении, которое может простираться до вкушения телесной смерти для спасения врага. Пример такой любви к врагам явил Спаситель».

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди. 3-я запов. блаженства): «Христианская добродетель заключается в том, чтобы не только не ненавидеть врага, а даже любить его, благодетельствовать ему, молиться о нем Богу, то есть видеть в нем ближнего своего, такого же, как каждый из нас, призванного к спасению, но духовно недугующего, а потому нуждающегося в нашей помощи и даже служении ему».

Именно так, с истинной любовью относились к враждующим праведники, о которых мы читали выше.

3. Тот человек, кто сострадает тому, кто сейчас охвачен злом и враждует против него, становится выше естества человеческого.

Игнатий Брянчанинов (т.5, Советы относительно душевного иноческого делания, гл.31): «Любовь к врагам есть высшая степень узаконенной Евангелием любви к ближнему. Достигший любви к врагам достиг совершенства в любви к ближнему, и ему сами собою отворились врата любви к Богу».

Дмитрий Ростовский (Поучение 1-ое в неделю 19-ю по Святом Духе): «Поскольку же человеку свойст­венно не любить врагов, то и любовь к ним будет уже явлением вышеестественным, а все вышеестественное есть чудесное. Вполне последовательным является то, что всякий любящий врага своего есть чудотворец, ибо он, побеждая и превосходя свое природное естество, до­стигает добродетели вышеестественной. … А то, что любящий врага своего есть чудотворец, я вот начинаю выяснять таким доводом. Прежде всего я спрашиваю: что есть чудо? Отве­чаю: чудом называется то, что бывает выше естества. Ведь все, что происходит естественно, не чудесно, никто сему не удивляется и не называет чудом; только то счи­тается и действительно есть чудо, что превосходит вся­кое естество, всякую силу природы. …Не удивительно, если кто любит любящих его, ибо это естественно, но удивительно то, если кто любит вра­га своего, ибо это противоестественно. Поелику любить врагов есть вещь, стоящая выше природы, есть доброде­тель вышеестественная, превосходящая человеческое ес­тество, следовательно, любящий врагов есть чудотворец».

Как чудотворец помогает другим людям, так и любящий своей любовью помогает враждующему.

Дмитрий Ростовский (Поучение 1-ое в неделю 19-ю по Святом Духе): «Какой врач и какое врачевство сильно исце­лить такую слепоту (ума при гневе)? Сильно незлобие, любовь и благо­деяние того, на которого гневливый напрасно разъяря­ется. Гневливый, видя, что тот, на которого он гневает­ся, не только не гневается взаимно, но даже проявляет особенную любовь и побеждает зло добром, — переста­ет гневаться и стыдится самого себя, познавая свой грех и неповинность другого. Так было между гневливым Саулом и незлобивым Давидом. Желающий может про­честь об этом в первой книге Царств…. Если кто имеет какого-либо недруга, гневающего­ся и напрасно ярящегося на него, он же, любя своего врага и благодетельствуя ему, превращает его из недру­га в друга и из гневного в любящего, тогда такой просвещает слепого. Он отнимает от умных очей того бе­зумное помрачение и делает его видящим и познаю­щим свой грех, познающим то, что он гневается на неповинного».

4. Также как и исполнение заповеди о прощении, так и исполнение заповеди о любви к врагам необходимо, прежде всего, исполняющему ее.

Илия Минятий (Слово о любви к врагам): «…заповедь о любви к врагам не толь­ко не противна природе, но, наоборот, полезна для нее, ибо только ее спокойствие может сохранить ее в здоровье. Не вы­полнять такую заповедь, значило бы противиться своей приро­де и открыто признавать себя или неразумным, или даже не человеком».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, бес.7): «Любовь к врагам есть любовь к Богу, даровавшему заповеди и законы, есть подражание Ему. Знай же, что, оказывая благодеяния врагам, ты благотворишь не им, а себе, не их любишь, а повинуешься Богу».

Так, любящий враждующих против него, прежде всего, искореняет в себе гордость, самолюбивую печаль, гнев и другие страсти (подтверждение этому мы получим в 4 главе этой темы).