Что такое масленица как народный праздник

Движущей силой народного праздника является традиция. Традиция празднования масленицы берет свое начало в глубокой древности и является языческим праздником.

Для представления полной картины масленицы как народного праздника, обратимся к истокам возникновения масленицы и ее трансформации на протяжении веков.

Масленица – древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. По некоторым источникам, масленица у древних славян была связана с днем весеннего равноденствия, предваряла начало нового года и считалась временем поклонения покровителю скотоводства и земледелия Велесу.

В дохристианской древности масленица была наполнена большим количеством обрядовых действий магического характера, которые чередовались веселыми играми и пирами, трансформировавшиеся впоследствии в более поздние обряды и обычаи (например, сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба – блинов), широко известные сейчас.

Основная масса масленичных обрядов была связана с природной цикличностью (возрождением жизни и ее обновлением через смерть) «освящением» земли (будущий обильный урожай) и продолжением рода. Именно поэтому сроки празднования масленицы в дохристианские времена, приходились на конец марта, когда зима уже окончательно начинала сдавать позиции, и перезапускался процесс обновления природы.

Еще одним важным сакральным аспектом масленицы является поминальный обычай. Моисеенков А. говорит: «Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием» [21].

Дохристианская масленица была попыткой человека познать тайну жизни и смерти, смысл которой затерялся с крещением.

После принятия христианства языческая масленица претерпела некоторые изменения. Церковь не внесла этот праздник в православный календарь, так как «…Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселье Церковью строго запрещались, время проводов зимы и встречи весны было значительно сдвинуто назад, ближе к Новому году» [4]. Таким образом, с принятием христианства, масленица приобрела плавающую дату празднования, стала предварять собой Великий пост, и перестала иметь какое-либо отношение к проводам Зимы и встрече Весны.

Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Но с приходом христианства, сакрально-магическое наполнение масленицы практически исчезло, но сохранилась разгульность и веселость.

Так же, на последнюю неделю перед Великим постом в православной традиции приходится Сырная седмица. Эта неделя не является праздничной в православном календаре, в отличие от масленицы, считается, что это «преддверие покаяния, предпраздненство (πυοεόρτιον) воздержания, светлое предчувствие поста, седмица пред очистительная. <…> Сообразно со словами Евангелия, читаемыми в последний день перед Великим постом, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной недели для совокупной молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, расходились». [8]. Отсюда и нашло свое начало Прощеное воскресенье – последний день Сырной седмицы.

В настоящее время, Прощеное воскресенье воспринимается многими как обычай масленичный, что является заблуждением. Это произошло из-за наслаивания сроков проведения масленицы и Сырной седмицы.

Следующим этапом, оказавшим сильное влияние на традицию празднования масленицы, является время петровских преобразований. Петр I – реформат, много привнесший в русскую культуру из европейских традиций, не обошел своим внимание и масленицу. При его правлении, масленицу стали праздновать по-европейски, по типу итальянских карнавалов – с шутовскими кривляньями и шествиями ряженных. В это время широко отмечаемая, разгульная масленица приобрела еще больший разгул: массовые качания, катание на санях, игры, пляски, кулачные бои (стенка на стенку), питейные увеселения и карнавальные действа – все приобрело необузданный размах.

Именно по подобию петровских маслениц, оформились современные традиции празднования масленицы.

Еще один этап, оказавший влияние на формирование масленицы как народного праздника, является советский период.

В советский период – время активной антирелигиозной пропаганды – шел запрет на православные праздники. Не смотря на то, что масленица не являлась православным праздником, она тоже попала под запрет.

Горынцев Д. В. так пишет о масленице в начале советской эпохи: «В 1924 году комсомольцы устроили антирелигиозную комсомольскую Масленицу. Она предполагала посиделки, спектакли в клубах на атеистические темы, гулянья и пляски под гармошку. Отличительной особенностью этого праздника стало пение веселых народных песен о весне. Кроме этого, некоторые крестьяне на хуторах попытались провести обряд сжигания чучела Масленицы. Сжигали, естественно, не чучело, а перевязанное подгнившее сено. Особо интересующимся лицам поясняли, что сено сжигается по причине непригодности, а дата якобы значения не имеет. В этом случае люди перестраховывались, ибо никому не хотелось попадать на партийную разборку с неприятными последствиями» [6].

Но, как и с приходом христианства, так и с приходом антирелигиозного периода, масленица не ушла в небытие, а трансформировалась, окончательно потеряв, как магико-сакральный праздник, свое ритуальное значение, и превратилась в чисто символический обряд прощания с зимой и встречи весны. Но, не смотря на утрату смыслового значения, «Проводы русской зимы» оставались наиболее любимейшим и долгожданным событием советского народа. Проходили они в начале марта и не предваряли собой Великий пост.

В период перестройки, после отмены антирелигиозной пропаганды, когда социальное неблагополучие решили восполнить обилием праздников, масленица вернула себе первоначальное название и свои сроки (неделя перед Великим постом). «Причем этот изначально языческий праздник был объявлен исконно православным» [26], что не совсем соответствует церковному уставу, который предписывает, как уже упоминалось выше, воздержание, примирение и прощение, подготовку к Великому посту.

С этого момента, масленица воспринимается народом, как увеселительное мероприятие, полностью утратившее свое смысловое магико-сакральное значение, и носящее массовый развлекательный характер.

Но часть масленичного обрядового комплекса все-таки сохранилась и до наших времен.

Ведерникова Т. И. считает масленичный обрядовый комплекс одним из самых развернутых и разнообразных: «он маркирует переходный период, заканчивающий зиму, а также крестьянский календарный год в целом; предшествует началу нового земледельческого цикла» [5, c.734], что связано с большим количеством разнообразных развлечений (катание на санях, катание с гор, кулачные бои, ряженье) и пищей.

Алпатова П. Н. в своей диссертации говорит, что масленица – это женский праздник, в том смысле, что «он связан с женской стороной жизни – способностью рождать; в это время закладывались основы будущего плодородия и урожая: о них молили умерших предков, дрались на кулаках, представляя борьбу Добра со Злом, обнажались, целовались, танцевали, выпивали, наедались и т.п.» [1].

Для представления полной картины масленицы как народного праздника, следует обратиться к структуре празднования масленичной недели: обычаи встречи Масленицы, приуроченные к воскресенью накануне праздника; масленичный стол; катание на конях; катание с гор и катушек; масленичное ряженье; обычаи с молодоженами; ритуалы проводов Масленицы; очистительные и завершающие обычаи. Данная структура задает тон для описания комплекса масленичной обрядности.

Самоназвание праздника – Масленица – задает кулинарный тон, пищевое изобилие в масленичной обрядности. «В контексте масленичной обрядности масло стало символом изобилия пищи в переходный период народного календаря, в момент резкого изменения ритмов природы и человека. Прощание с маслом в общем контексте календаря выступает как магическое жертвование пищей» [12, с. 132].

Черных А. В. приходит к выводу, что повсеместно распространенное масленичное катание с гор «выступает как акт «перемещения» из одного времени в другое, взаимодействие с другим миром». Это подтверждает переходную суть масленичного комплекса. Сюда же можно отнести и качание на качелях. «Медиативная символика катания усиливается и медиативной символикой коня, что прочитывается не только в обычаях катания на конях, но и в терминах, обозначающих предметы для катания с катушек. Символику катания раскрывают и мотивы масленичного песенного фольклора, среди которых основным становится также мотив дороги» [29, с. 67].

Важное место в масленичном цикле занимают обряды с участием молодоженов. Приуроченность именно к Масленице обрядов с теми, кто недавно вступил в брак, связывается с завершением годового матримониального цикла. Масленица в целом может считаться праздником, знаменующим окончание периода свадеб, которые проходят в период осеннего и зимнего Мясоеда. Комплекс масленичной обрядности с молодоженами, завершая годовой матримониальный цикл, призван был также продемонстрировать и закрепить их новый социальный статус в коллективе родственников, сельской общине.

Встречающаяся поминальная обрядность в масленичном комплексе имеет место второстепенное, так как в русской праздничной традиции есть несколько праздников, которые непосредственно посвящены поминанию предков. Поэтому, рассматривать блины только с точки зрения поминальной пищи не совсем благоразумно, так как они имеют более сложный контекст.

Весь комплекс масленичной обрядности имеет свою структуру. Масленичная неделя делится на два периода: Узкая масленица (понедельник, вторник, среда) и Широкая масленица (четверг, пятница, суббота и воскресенье).

В Узкую масленицу заканчивали подготовку к празднику (обустройство качелей, горок, масленичного чучела), все работы по дому и двору, широких гуляний не устраивали, праздновали в семейном кругу.

Помимо деления на периоды, каждый день масленичной недели имеет свое название и смысл.

Понедельник носит название «Встреча». В этот день принято изготавливать чучело, начинать печь блины. Дети сообщали о приходе весны с помощью испеченных из теста жаворонков, с которыми они расхаживали по деревням.

Вторник – «Заигрыш». Этот день был знаменателен тем, что начинались смотрины невест.

В среду – «Лакомка» – все направлялись по гостям. Это время активного блиноедения. Зятья приходили в гости к тещам.

В четверг – «Разгуляй» – прекращались какие-либо хозяйственные работы, начиналась Широкая масленица – время безудержного веселья и разгула. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирами. Масленичные гуляния повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Люди наряжались в различные костюмы, пели песни, плясали.

Пятница носит название «Тещины вечерки». Если в среду зятья ходили к теще «на блины», то здесь, наоборот, зятья принимали у себя тещу, в знак уважения и благодарности. Главным разгульным событием в этот день было взятие снежного городка: «на специально отведенном месте, чаще возле реки с прорубью, строятся снежные крепости со стенами, заготавливаются снежки. В крепости находились «слуги Зимы», а их противники – «слуги Весны и Солнца» – стремились разрушить царство Зимы» [2, с. 207].

Суббота, время посиделок носит название «Золовкины посиделки». Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню.

Кульминация – «точка высшего напряжения и развития» [28] – всей масленичной недели приходилась на воскресенье. В дохристианской традиции этот день носил название «целовальник». Но после крещения, с наложение Сырной седмицы, о чем говорилось выше, воскресенье получило новое название, пришедшее из церковной традиции – «Прощеное воскресенье». В этот день проходили проводы масленицы, люди просили прощение друг у друга, остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно перемывали. Венчало все это торжественное сожжение чучела Масленицы.

Чучело Масленицы олицетворяло древнее божество. Считалось, что его сожжение и последующее развеивание пепла по полям принесут великолепный урожай, а вместе с ним и всеобщее благоденствие.

Существует мнение, что изначально чучел было два – Масленик и Масленица, которые символизировали собой два начала: мужское и женское. «Масленица – это никто иная, как Снегурочка со всеми атрибутами. Масленик – считается прообразом бога-громовика из языческих ритуалов и мифов. До нас древний ритуал дошёл в сильно урезанном виде. Его сократили на мужскую единицу, оставив только Масленицу» [20].

Масленицу и Масленика, сделанных из соломы и одетых в женское и мужское платья, зачастую рваные, старые и нелепые, возили на старых, ветхих санях по всей округе, что можно расценивать как проживание последних дней старого года. После «объездного» ритуала, с песнями и плясками их усаживали на самом почётном месте. Смысл всего этого заключался в том, что эта пара – жених и невеста.

Изображаемые куклы в древности не только походили формой на человеческое тело, но и обязательно имели особенные признаки присущие к тому или иному полу. Масленица изображалась с большой грудью, а Масленик имел явные мужские особенности.

Вообще, изготовление чучела имело не меньшее ритуальное значение чем, его сожжение. Поэтому, в его подготовке участвовала, обычно, вся женская часть населения деревни. Но, в отдельных сибирских район, в изготовлении принимали участие и молодые парни.

В центральных районах (Москва, Калуга, Владимир) наряду с главным общим обрядовым персонажем изготавливали «семейные» миниатюрные куклы, уподобленные обще деревенской Масленице. Не Домашние образы обладали привлекательной внешностью: брови, глаза, нос разрисовывали им углем, губы – свеклой. Старались наряжать в яркий нарядный костюм, все также подчеркивая признаки пола. Как для домашнего, так и общественного Чучела подбирали соответствующие аксессуары, характеризующие выпекание блинов.

«Жители в Калужской губернии изготовляли до 7 различных фигур, соответствующих каждому дню Масленичной недели, которые у окна на лавке занимали почетном место. Девицы, брали их с собой, собираясь на посиделки, игрища, гуляя с ними по деревне, катаясь на санях, распевая страдальческие любовные песни. В основном такой персонаж создавали там, где была девушка на выданье. Довольно часто ряженая кукла после празднования становилась простой игрушкой, и она была, как и кукла-мотанка, своеобразным оберегом» [31].

Так же, в Калужской губернии «в качестве основы изображения использовали деревянный толкач или бревно, а в некоторых деревнях на Псковщине роль Масленицы играла снежная баба» [18, с. 27].

В некоторых районах Пермской губернии «масленицу изображали в виде деревянной статуи» [18, с. 27]. Там же, где чучело было сделано из соломы, «<…> куклу разрывали и бросали в поле. Чтобы урожай был богаче. А вот сани или помост, на котором возвышался символ весны, – предавали огню. Сжигали также ненужные вещи, весь старый хлам, накопившийся в доме. Чтобы с ним ушли болезни и невзгоды» [11].

С масленичными божествами поступали двумя способами – сжигали или терзали в клочья. Подобным образом люди «замаливали» свои грехи, которые накапливались за всю разгульную масленичную неделю.

Где-то с середины XIX века появляется новая традиция: теперь для обряда на роль Масленицы выбирался какой-нибудь человек. «Его всем селом, хохоча и веселясь, наряжали в разношерстную одежонку. Она обязательно должна была быть женской, ветхой, смешной и рваной. Многочисленными нелепыми аксессуарами и средствами передвижения дополнялся персонаж Масленицы» [31].

Его, как и чучело, возили по деревне в старых санях. Он громко пел, паясничал, жеманничал и собирал вокруг себя толпу шумных односельчан. Масленицу провожали за околицу села, на поля или в лес, где он переодевался в обычную одежду.

В Вологодских деревнях по современным традициям на эту роль выбирался молодой парень, который катался на детских салазках, запряженных маленьким жеребенком с соломенной сбруей.

А в деревнях Пензенской губернии в перевернутые бороны запрягали телят и жеребят.

Во Владимирских деревнях на роль Масленицы подбирали мужика, усаживали его в огромные сани на колесо, прикрепленное к высокому шесту. Ездил он с бутылем вина и огромным калачом.

В настоящее время, традиция с масленичным чучелом сохраняется, но в несколько видоизмененном образе. Сейчас, повсеместно чучело изготавливается из соломы и сжигается. Но в его изготовлении не принимает участие большое количества людей, а одежда для «наряживания» не собирается по всей округе; зачастую, она изготавливается на заказ.

Выводы: Таким образом, обряд сжигания чучела Масленицы, изначально выражавший идею векового и ежегодного обновления, утратил свой смысл. В древности на этот костер подбрасывали старые ненужные вещи, чтобы предать огню все грешное, печальное и плохое; пеплом удобряли поля для обилия будущего урожая. Сейчас же сжигание чучела Масленицы носит формальный характер.

Изучив историческую сторону масленицы, можно с уверенностью утверждать, что масленица является народным праздником:

· основу ее составляют традиции и обряды, возникшие еще в дохристианской эпохе (магико-сакральные обряды, связанные с цикличностью жизни, поминанием и освящением земли – сожжение чучела, печение блинов), утратившие свой смысл, но сохранившие внешнюю оболочку;

· отмечается всенародно и повсеместно, хотя и не всю неделю, как изначально, а только последние 2-3 дня (Широкая масленица);

· дает возможность для эмоционально-символического выражения ценностно-мировоззренческих установок общества.