Толерантность, отклонения и падение

К сожалению, имеет место ещё одна проблема, а именно: довольно часто после свадьбы духовная практика одного из супругов начинает спадать. У каждого свой темп практики сознания Кришны, и у каждого в духовной жизни бывают спады, подъемы и даже временные падения. В какой-то момент у жены ослабление, а у мужа — рост, а в другой — наоборот. Брак — это долгосрочные отношения, и его идея в том, чтобы помогать друг другу в духовной практике в настроении служения. Муж и жена должны быть взаимными доброжелателями, всегда готовыми терпеть временные беспокойства и максимально помогать друг другу.

 

Прежде всего, нужно внимательно относиться к собственной практике. Если один из супругов поддерживает свои стандарты, то другой, как правило, следует этому примеру. Необходимо сделать все возможное, чтобы выбрать подходящего партнера, человека, который серьезно относится к духовной жизни, а затем прилагать максимум усилий, чтобы не только развивать отношения, но также подпитывать свои духовные стандарты. Если позже один из супругов начинает отходить от сознания Кришны, как муж или жена мы должны считать это частично своей виной. Никто не уходит из серьезной духовной практики в кармическую жизнь в одночасье. Это всегда долгий процесс, который начинается с того, что мы перестаем внимательно повторять и читать книги, потом допускаем слабинку в принципах и других стандартах, начинаем критиковать вайшнавов, перестаем ходить в храм, опускаемся на платформу ума и т. д. Жена и муж — самые близкий люди, и поэтому должны быть первыми, кто заметил желтый или красный огонек сигнала тревоги, и попытаться помочь своему спутнику встать на ноги. Если сейчас мы слишком обеспокоены собственными проблемами, чтобы ещё кому-то помогать, то мы не имеем права потом жаловаться.

 

Если мы сможем как следует относиться к нашим мужьям и женам, а именно окружить их комфортом, но при этом быть серьезными и зрелыми в собственной духовной практике, то в большинстве случаев такое падение можно предотвратить. Все ищут дом, место, где чувствуешь себя комфортно и безопасно, и если нам удается создать такую атмосферу, то нашим супругам намного легче прийти в себя и продолжать практиковать преданное служение. Если же мы, наоборот, живем в среде, наполненной конфликтами и разногласиями, то дискомфорт и борьба могут повлиять не только на семейную жизнь, но и привести к тому, что наши супруги и дети сойдут с духовного пути. Другими словами, если мы хорошо выполняем свою роль, то нашим мужьям и женам становится легче выполнять свою.

 

Е. М. Хари Шаури Прабху: «Пока мы наслаждались вкуснейшим тортом, Прабхупада рассказал ещё об одном аспекте ведической культуры. Он спросил, кто сделал этот торт, и в ответ услышал, что это была Лалита-сакхи даси. Он был доволен и сказал, что в ведические времена женщин прежде всего обучали тому, как стать идеальными хозяйками и научиться исключительно вкусно готовить. Он сказал, что их долг заключался в том, чтобы научиться приносить наслаждение своему мужу и растить детей. Даже если муж с женой иногда спорили и ссорились, это никогда не приводило к разводу. „Вы должны принять того человека, которого Бог дал вам в качестве мужа или жены, вы просто обязаны. Тогда никому и в голову не приходила мысль о разводе. С мужемможно не соглашаться. Это естественно. Иногда мы не соглашаемся, но не должно быть даже речи о разводе“» («Трансцендентный дневник», т. 3, 6.07.1976).

В настроении должно главенствовать желание вдохновить вторую половину, а не требовать. Даже если, например, вторая половина не хочет воспевать, мы должны просто продолжать выполнять свои обязанности: повторять джапу, подавать пример. Гнев и разочарование — всего лишь проявление гун материальной природы и только ведут к конфликту.

 

Проповедуя на улице, мы не говорим людям: «Почему вы не повторяете Харе Кришна? Почему едите бхогу? Вы демон, вы негодяй!» Этот вид так называемой проповеди не работает, а только расстраивает людей. Необходимо говорить вежливо, попытаться понять человека, а затем сказать то, что поможет человеку улучшиться, каков бы ни был его уровень. Господь Кришна объясняет:

 

«Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания» (Б.-г., 17.15).

Даже в храме, проповедуя новому человеку, наша речь не должна быть резкой, состоящей из слов, которые оттолкнут его, а наоборот — мягкой и воодушевляющей к духовной жизни. А иначе это не проповедь, а самая настоящая антипроповедь — просто выжигание людей.

 

Эту концепцию очень легко понять, когда мы находимся в храме или на улице, просто здравый смысл. Но удивительно, что многие из нас не применяют ту же самую стратегию в собственной супружеской жизни. Мы грубим и проявляем агрессию в отношениях со своими мужьями, женами и детьми из-за самых незначительных расхождений, а должны бы вдохновлять и поощрять их. Такое отношение создает серьезные проблемы в отношениях, которые будет трудно решить позже. Тот, кто ведет себя подобным образом, выжигает собственную семью.

 

Вместо этого нам необходимо хорошо освоить психологию понимания, поощрения и воодушевления людей и применять её в своей супружеской жизни. Это одна из множества областей, в которой полезен опыт проповеди. Проповедуя разным категориям людей, мы можем научиться правильно общаться, говорить так, чтобы речь была одновременно правдивой, приятной, направленной на благо других и не вызывала беспокойств и, прежде всего, контролировать собственные чувства, сохраняя самообладание даже в стрессовых или конфликтных ситуациях. Такой опыт неоценим для семейной жизни.

 

Ещё один аспект — отрешенность. Следует понимать, что каждая душа наделена свободой воли, которую даже Кришна уважает. Если мы привязаны к кому-то на мирском уровне, значит, склонны к тому, чтобы пытаться влиять на этого человека и контролировать его для достижения собственных целей, чтобы он был рядом и зависел от нас. В этом случае речь идёт не о любви, а об эксплуатации. Только тот, кто возвысился над мирской привязанностью и развил трансцендентное понимание, может быть искренним доброжелателем, который даёт правильный пример и добрые советы и при этомдостаточно отрешен, чтобы позволить человеку принимать собственные решения и следовать по своему жизненному пути. Это фундаментальный принцип в отношениях с детьми, особенно подростками.

 

Конечно же, каждый преданный хочет, чтобы его дети были чистыми преданными, но это не всегда так. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды сказал, что, если бы он был уверен, что все его дети станут чистыми преданными, он готов произвести на свет сотню детей, но такой уверенности у него не было, и он решил остаться брахмачари на всю жизнь.

 

Нет сомнения, что Шрила Прабхупада сделал все возможное, чтобы воспитать своих детей как чистых преданных, но результат не оправдал его ожиданий. Воспитание детей требует большой жертвы, но если вырастает сильный преданный, то все усилия родителей обретают славу, становятся большой заслугой на их счету. Однако даже если ребенок не станет преданным, но мы искренне делаем все возможное, то это тоже преданное служение. Кришна объясняет:

 

«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей» (Б.-г., 2.47).

 

Как и в любом другом служении, например распространении книг, результат не в наших руках, поэтому нужно учиться не привязываться и делать все возможное, просто выполнять свои обязанности. Результат от нас не зависит, поэтому нет смысла слишком беспокоиться об этом.

Вывод

Возможно, вы задаетесь вопросом, зачем так много объяснений о семейной жизни в книге о проповеди и распространении книг. Причина в том, что если человек не имеет достаточно решимости, чтобы оставаться брахмачари или брахмачарини на протяжении всей жизни, то ему необходимо научиться совмещать семейную жизнь с серьезной духовной практикой и проповедью, чтобы продолжать свою миссионерскую деятельность, которая на самом деле является самой важной составляющей нашей жизни. Господь Чайтанья приводит следующую цитату:

 

«Долг каждого живого существа — действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью» (Ч.-ч., Ади, 9.42).

Объем проповеди, которую мы можем совершить за несколько лет жизни брахмачари, бледнеет по сравнению с тем, что можно сделать в течение оставшейся жизни, особенно учитывая, что со временем наша духовная квалификация и опыт растут. Невозможно оценить масштаб проповеди семейных чистых преданных, как Е. М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху и Е. М. Санкаршан дас Адхикари. Но чтобы это было возможно, сначала нужно научиться строго следовать по пути преданного служения в семейной жизни и за счет этого обрести силу проповедовать и обучать других.

 

Семейная жизнь полна подводных камней, ловушек и трудностей, но мы должны выполнять свои обязанности как можно лучше и всегда стараться делать все правильно, стремясь к самым высоким стандартам. Примеров есть много и хороших, и плохих, но мы должны сосредоточиться на хороших.

 

«Как только мы опустим свой стандарт, все будет испорчено. Поэтому я так строго придерживаюсь стандарта. А наши западные юноши все время что-то придумывают» (беседа Шрилы Прабхупады, 17.06.1975).

 

Одно из первых решений, которое преданным необходимо сделать перед вступлением в брак, — это определиться, какую именно жизнь они хотят построить. Пары, в которых и мужчина, и женщина склонны к аскетичности и отрешенности, могут посвятить свою жизнь распространению книг и другой проповеднической деятельности и жить за счет лакшми, которые приходят благодаря этому. Жить на пожертвования, занимаясь только проповедью и обучением людей, — очень высокий стандарт, и в ведическом обществе отводится брахманам:

 

«Грихастхи-брахманы должны довольствоваться такими занятиями, как адхьяяна, адхьяпана, яджана и яаджана, — изучать шастры и преподавать их, учиться поклонению Верховной Личности Бога, Вишну, и обучать других поклоняться Господу Вишну или даже полубогам. Брахман не должен брать плату за обучение, однако ему разрешается принимать пожертвования от тех, кого он учит быть людьми» (Бхаг., 7.14.10, ком.).

Священные писания предупреждают, что, принимая пожертвования, мы также принимаем часть грехов тех, кто жертвует. Но если мы используем эти средства для Кришны, то это преданное служение: Кришна сжигает все грехи и осквернения, которые могли быть переданы, и мы просто духовно продвигаемся — мы становимся «почтальонами». Поэтому преданные, решившие жить как брахманы, принимая пожертвования (как на улице при распространении книг, так и от других преданных), должны очень строго относиться к тому, на что они их тратят, используя деньги на свои базовые потребности и проповедь (включая расходы на поездки), но не для удовлетворения чувств. Если мы начнем тратить деньги для наслаждений, то станем причастны к грехам тех, кто их дал.

 

«Деньги к нам приходят, и немалые, но мы не должны привязываться к этим деньгам, рассчитывая потратить их на наслаждения: каждую копейку нужно использовать для распространения сознания Кришны, а не на чувственные удовольствия. Если к проповеднику приходит много денег, в этом кроется опасность, ибо стоит ему потратить хотя бы копейку из них на чувственные наслаждения, как он падет жертвой собственных чувств. Проповедники сознания Кришны должны быть крайне осмотрительны и ни в коем случае не тратить большие деньги, необходимые для расширения Движения, на какие-то другие цели. Давайте же не будем превращать деньги в причину наших несчастий: их нужно использовать для служения Кришне, и тогда они станут причиной нашего вечного счастья. Деньги — это Лакшми, богиня процветания, спутница Нараяны. Лакшмиджи должна всегда оставаться с Нараяной — тогда нам можно будет не бояться деградации» (Бхаг., 7.13.32, ком.).

 

Для этого хорошо вести электронную таблицу с данными всех поступлений, расходов и их описанием. Это способ защитить себя от неправильного использования денег и быстро обнаружить нарушение. Некоторые из наших лидеров, такие как Джайадвайта Махарадж, даже публикуют свои электронные таблицы, сохраняя полную прозрачность своих счетов.

 

Кроме того, мужчина должен быть очень трудолюбивым и добросовестно заниматься проповедью и распространением книг, не ленясь. Он должен регулярно приносить деньги в дом, освободив жену от беспокойств. Шрила Прабхупада подчеркивает, что Кришна обеспечивает всем необходимым даже слонов и муравьев, поэтому Он вполне способен обеспечить и Своих преданных, которые посвящают жизнь проповеднической деятельности. Тем не менее нужно выполнять свою часть, мы не можем лениться и ожидать, что Кришна сделает все за нас. Если появляются сложности, можно молиться Кришне о помощи, но в то же время продолжать свою деятельность.

 

Жена тоже должна помогать в соответствии со своими возможностями, но должно быть ясно, что приносить еду в дом — главным образом долг мужчины. А в её обязанности входит довольствоваться тем, чем муж может обеспечить её своим честным трудом, и не быть требовательной.

 

Такая жизнь дается нелегко, поэтому обо всем необходимо договориться до брака. Одна сторона не должна принуждать к этому другую, если это не было изначально оговорено. Кроме того, ни одна женщина не может выдержать условия жизни путешествующего проповедника долго, поэтому, даже если сам муж занимается странствующей санкиртаной, жене он должен предоставить дом и все необходимое для жизни. Тот, кто не желает или не способен это сделать, не должен жениться.

 

Если все сделать правильно, такой брак принесет много блага обоим. Даже если жена менее продвинута, чем муж, и не может совершать такие же аскезы, как он, все же, просто следуя за ним и помогая ему, она получает то же благо.

 

«Единственным занятием Девахути было служение своему мужу Кардаме Муни. Она не была столь продвинута в совершении суровых аскез, не испытывала экстатических состояний, не достигла такого уровня медитации и сознания Кришны, но тем не менее она незримо делила с мужем все его духовные достижения, хотя не видела и не ощущала этого. Не прилагая к этому никаких усилий, она получила от Господа те же благословения, что и её муж» (Бхаг., 3.23.7, ком.).

«Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она автоматически обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он» (Бхаг., 4.28.43, ком.).

«Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто» (Бхаг., 4.28.44, ком.).

Пары, которых не привлекает суровый стиль жизни брахманов -проповедников, могут найти другое честное занятие, например открыть бизнес или даже просто найти работу в соответствии со своими способностями. Лучше всего открыть пищевое предприятие, чтобы можно было напрямую задействовать его в проповеди, продавая прасад. Открывая и развивая прасадарианские кафе и рестораны и привлекая постоянных клиентов, можно создавать много преданных и в то же время зарабатывать достаточно денег для комфортной жизни. Другой вариант — производить продукт, который можно продавать оптом, например торты, хлеб, замороженные продукты и т. д. Если все семейные пары в ИСККОН вместо наемной работы начнут продавать прасад, наше Движение многократно возрастет. Одна из особенностей нашего времени — это то, что люди слишком заняты и ленивы, чтобы готовить, поэтому спрос на вкусную и здоровую пищу просто гигантский. Как однажды сказал Шрила Прабхупада, «деньги летают во всех направлениях, вам просто нужно обучиться искусству ловить их» («Воспоминания о Шриле Прабхупаде», Дхананджая дас).

Если преданный работает (на кого-то или на себя), уровень его жизни должен быть намного выше, чем у бедных брахманов -проповедников, поэтому часть своих доходов ему следует направлять на помощь храмам и преданным, которые напрямую заняты проповеднической деятельностью.

 

Ещё одна важная задача — попытаться организовать программы и проповедь, например открыть бхакти-врикшу, намахатту или даже программу санкиртаны выходного дня — собрать группу и распространять книги раз в неделю или, если больше никто не хочет, просто ходить самостоятельно. Основной принцип в том, что можно жить и роскошной жизнью и иметь кучу вещей, если уж у нас такая склонность, но главное — все, что у нас есть, использовать для Кришны.

 

 

«Преданный, который использует свои доходы и имущество в служении Господу Кришне и регулирует материальную деятельность и наслаждение чувств в соответствии с предписаниями шастр, на самом деле является йукта-вайраги — преданным, культивирующим полное отречение должным образом. Безусловно, он очень удачлив. Даже живя посреди материального мира, все, чем он обладает, и все действия, которые он совершает, являются проявлениями духовного богатства и силы Хари (Господа Кришны), Верховной Личности Бога» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Вайшнава Ke», стих 13).

 

Господь Кришна объясняет:

 

«Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьёшь в себе желание достичь Меня. Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства» (Б.-г., 12.8–10).

Лучше всего просто посвятить свою жизнь Кришне, полностью используя все свои способности и разум на то, чтобы служить Ему и распространять Его миссию. Если это слишком сложно, тогда вести серьёзную духовную жизнь, строго и правильно следуя всем стандартам. Если это тоже тяжело, тогда можно просто работать для Кришны, используя свои деньги и ресурсы на то, чтобы помогать преданным, находящимся на линии фронта, и также стараться помочь проповеди. Кришна гарантирует, что благодаря этому мы достигнем совершенства.

 

Вернуться домой, к Богу, не так-то просто. Если всю жизнь наслаждаться, вряд ли это удастся. Если мы хотим вернуться, то должны стать очень серьёзными. В сердце ещё много грязи, и его нужно очистить. К концу этой жизни наше сердце должно стать кристально чистым, а финальным тестом будет смерть. Если сердце чистое, тогда мы сможем вернуться, если же нет — то придётся принять очередное рождение.

 

«Любой ценой, ведь мы не знаем, сколько ещё будем жить. Поэтому мы должны сосредоточиться на чтении, повторении и распространении книг и таким образом попытаться полностью осознать Кришну до следующей смерти» (письмо Шрилы Прабхупады г-ну Моррису Лапидусу от 1.07.1975).

 

Невзирая на своё положение, мы должны относиться к другим преданным с большим почтением, особенно к проповедникам, которые посвящают свою жизнь распространению миссии. Даже если мы сами проповедники, все равно мы должны ценить и проявлять уважение ко всем, кто проповедует, не только к старшим:

 

«Иногда преданный-неофит поклоняется Господу в образе Божества, поднося Ему все, что положено, но, поскольку он полон недобрых чувств к преданным, которых Господь Вишну наделил особыми полномочиями, его служение не доставляет Господу никакого удовольствия» (Бхаг., 7.14.40).

Комментарий: «Поклонение Божествам предназначено, главным образом, для очищения сознания начинающих преданных. Однако проповедь — более важное занятие. В «Бхагавад-гите» (18.69) сказано: на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах — чтобы заслужить признание Верховного Господа, нужно проповедовать Его славу. Поэтому тот, кто поклоняется Божествам, должен с огромным почтением относиться к проповедникам, иначе он так и останется на низшей ступени преданного служения».

Конечная цель

Вся суть семейной жизни в сознании Кришны в том, чтобы духовно продвигаться. Когда женится материалист, его называют грихамедхи, потому что его цель просто наслаждаться чувствами, которая в итоге ведёт в ад. Преданного же называют грихастха, потому что его целью является духовное продвижение. Его семейная жизнь — это ашрам, платформа, с которой можно развиваться к более высоким уровням преданного служения.

 

Разочарованная душа может сказать: «Это невозможно в семейной жизни! Когда женишься, сам увидишь, как трудно быть в сознании Кришны в семье!» Но как мы видим, это не так, все зависит от того, какой у нас брак. Если мы вступаем в мирские отношения, основанные на телесном притяжении и чувственном удовлетворении, то действительно, это очень сложно. Но если мы основываем свою супружескую жизнь на служении Кришне, то она не мешает нашему духовному продвижению. Однако для этого необходимо отказаться от стремления к комфорту, удовлетворению чувств, богатству, статусу в обществе и т. д. и выбрать того, кто искренен и имеет схожие цели в духовной жизни, с кем мы можем сотрудничать и тем самым продвигаться в духовной жизни, относясь к браку в духе служения и готовности к жертве.

 

Ни один мужчина или женщина не могут сделать вас счастливыми. Единственный, кто может сделать вас счастливым, — это вы сами, с помощью контроля чувств и развития любви к Кришне. Но в ваших силах найти женщину, которая будет помогать вам в служении, давать эмоциональную поддержку и не будет препятствовать вашему духовному развитию. Или найти мужчину, который о вас позаботится и станет примером в духовной жизни. Лучший способ найти такого человека — через серьёзного старшего преданного, который обладает достаточным опытом и соглашается помочь. В предыдущие эпохи это делали родители, но в наше время в обществе ИСККОН мы зависим от помощи и руководства старших преданных.

 

Будет ли наша семейная жизнь успешной или нет, в конце концов нам все равно придется перейти к финальному этапу, то есть в конце жизни отказаться от материальных привязанностей и посвятить себя преданному служению, чтобы подготовиться к возвращению к Богу. Саньяса не для всех, и мы видим это, просто наблюдая за статистикой: с момента, когда Шрила Прабхупада основал ИСККОН, только несколько сот преданных вошли в санньяса-ашрам, и даже среди этой группы избранных не все смогли сохранить свои обеты до конца жизни. Ванапрастха-ашрам же намного легче, и по достижении пожилого возраста, когда образование детей уже завершено, к нему может перейти любая пара. Ванапрастха означает разрыв материальных привязанностей, а не отношений. Супруга может оставаться с мужем, но на этом этапе она выступает не в роли жены, а как слуга или помощница, которая с ним, только чтобы содействовать его духовным устремлениям. Шрила Прабхупада подробно описывает этот этап в «Шримад-Бхагаватам»:

 

«Употребленное в этом стихе слово „чира-васа“ относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова „упа патим“. „Упа“ значит „близкая“ или „почти равная“. Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего её волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания» (Бхаг., 4.28.44, ком.).

«Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Махараджа Притху ушёл в лес один и в то же время взял с собой жену. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Таким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Этот путь избрал Махараджа Притху, который всегда служил примером для других, и именно так принято в ведическом обществе» (Бхаг., 4.23.1–3, ком.).

Ванапрастха может выполнять разные служения: как учитель или наставник, как проповедник или даже как гуру, делясь с другими опытом и реализациями, накопленными в течение жизни. В материалистичном обществе пожилые люди — обуза, но в нашем, вайшнавском, — величайшая ценность.

 

«Сознание, которое пронизывает тело обусловленного существа, является причиной материального рабства, но, если то же самое сознание обратить в сознание Кришны, оно станет причиной возвращения домой, к Богу. Таким образом, с помощью человеческого тела можно либо попасть в самые тёмные области невежества, либо вернуться домой, к Богу. Путь, ведущий к Богу, — это махат-сева, принятие руководства осознавшего себя духовного учителя. Махат-севам дварам ахур вимуктех [Бхаг., 5.5.2]. Чтобы обрести освобождение, надо следовать наставлениям настоящих преданных, которые действительно способны наделить человека совершенным знанием» (Бхаг., 7.15.41, ком.).

Самое главное — посвятить свою жизнь тому, чтобы проповедовать и помогать окружающим обрести сознание Кришны, выстраивая остальные аспекты своего пребывания на Земле вокруг этого главного приоритета, а не наоборот. Серьёзный настрой на то, чтобы заниматься духовной практикой и в соответствии с нашими способностями и возможностями обучать других, должен стать нашей движущей силой на любом этапе жизни. Господь Чайтанья в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.43) приводит такую цитату: «Своими поступками, мыслями и словами разумный человек должен совершать то, что принесёт благо всем живым существам в их нынешней и грядущей жизни».

 

Мы уже столько жизней блуждаем по этому материальному миру в поисках наслаждений для своих чувств, продолжая бесконечные попытки жевать пережёванное. Если мы посвятим одну жизнь распространению сознания Кришны, то сможем, наконец, покончить со всем этим и обрести милость Господа. Е. С. Тамала Кришна Махарадж в 15 главе своей книги «Слуга слуги» вспоминает:

 

«Я помню обещание, которое Прабхупада дал мне в Бомбее: если кто-то жертвуя чувственными наслаждениями, посвятит свою жизнь распространению сознания Кришны, в момент его смерти Господь Чайтанья лично придёт, уберёт все его недостатки и заберёт его обратно к Богу».