Древнеперсидский лунный календарь

 

Среди культурных достижений ахеменидского времени можно упомянуть также древнеперсидский лунный календарь, который состоял из 12 месяцев по 29 или 30 дней, составлявших 354 дня. Таким образом, по древнеперсидскому календарю год был на 11 дней короче солнечного года. Каждые три года разница между лунным и солнечным календарем достигала 30–33 дней, и, чтобы устранить эту разницу, к году добавляли дополнительный (високосный) тринадцатый месяц. Названия месяцев были связаны с сельскохозяйственными работами (например, месяц чистки оросительных каналов, сбора чеснока, лютого мороза) или с религиозными праздниками (месяц поклонения огню и т. д.).

В Иране существовал также зороастрийский календарь, в котором названия месяцев и дней образованы от имен зороастрийских божеств (Ахурамазды, Митры, Анахиты и др.). Год этого календаря состоял из 12 месяцев по 30 дней в каждом, к которым добавляли еще 5 дней (всего 365 дней). По-видимому, зороастрийский календарь возник в Восточном Иране еще в ахеменидский период. В это время он употреблялся только в религиозных целях, однако позднее (во всяком случае, при Сасанидах) был признан в качестве официального государственного календаря.

 

Религия персов

 

Как и все древние народы, иранцы в прежние времена верили в многочисленных богов. На памятниках Северного Ирана раннего железного века обнаружены сюжетные изображения, совпадающие с характерными образами «Авесты» — священной книги зороастрийцев. Это голова быка с золотыми рогами и единорог.

Одним из наиболее ранних и важнейших моментов древнеиранской религиозной идеологии является культ обожествленного растения и напитка хаомы. В большом почете был огонь. Ни один из ритуалов возникшей позже зороастрийской религии не обходился без огня.

Зороастризм возник на рубеже VII–VI веков до н. э. в Восточном Иране. Это религиозное учение, основателем которого был Зороастр (Заратуштра). Зороастр был исторической личностью, и лучшим доказательством этого служит его религия — такую строго продуманную стройную систему мог создать только гений одного великого человека, хотя он и пользовался, несомненно, уже ранее существовавшими данными, которые слились затем в одно целое.

Эта религия просуществовала в качестве государственной до завоевания страны арабами в VII веке до н. э. Персы не строили храмов и не воздвигали статуй богам. Они сооружали алтари на возвышении или на холмах и на них совершали жертвоприношения. Учение Зороастра о борьбе света и тьмы в мире оказало большое влияние на религиозные представления последующих эпох.

Время жизни Заратуштры остается предметом споров. Согласно иранским преданиям, он жил за 258 лет до Александра Македонского, который в 333–330 годах до н. э. завоевал Персидскую империю, одержав победу над ее правителем Дарием III. Однако, по мнению многих ученых, эта дата — 590 г. до н. э. — является слишком поздней. Соответственно, предполагается, что слова до Александра явились искажением первоначального до Дария, где под Дарием подразумевался царь Дарий I Великий (522–486 гг. до н. э.), а не Дарий III Кодоман (336–330 гг. до н. э.), которого победил Александр. Исходя из этого предположения, исследователи получают для Заратуштры дату около 750 г. до н. э. Эта дата согласуется с тем, что для греков IV и V веков Заратуштра был фигурой столь древней, что они могли относить время его жизни за 6000 лет до Платона, — возможно, смешивая время его действительного рождения и время сотворения его духовного предшественника-двойника, который, согласно зороастризму, имеется у каждого человека.

Вероятно, Заратуштра жил и проповедовал в Хорезме (территория современных Таджикистана и Узбекистана), в нижнем течении Окса (Аму-Дарьи).

Религия зороастризма продолжает существовать до сегодняшних дней. В Иране ее последователи насчитывают всего около 10 000 человек, и мусульмане называют их габарами (неверными). В Индии, известные под именем парсов (от слова, означающего персидский), они насчитывают около 115 тыс. приверженцев и сосредоточены преимущественно в Бомбее и ряде других городов на севере Индии. Парсы — потомки переселенцев, покинувших Иран в X веке.

Подобно другим религиям древности, зороастризм пытается проникнуть в смысл творения, объяснить его причины, исследовать происхождение человеческого рода, угадать его будущую судьбу, установить отношение человека к высшим существам, добрым и злым.

Иранская религия с необыкновенной глубиной рассматривает основные условия, при которых только и возможно было существование мира и человека.

Это время и пространство, которые являются основными устоями учения Зороастра. Время и пространство здесь бесконечны, это два великих божества, стоящие выше других, их приговоры неизменны и непреклонны, они недоступны никаким треволнениям и не склоняются на мольбы и жертвы людские.

К основным божествам иранцы относили еще два не менее важных. Это бесконечный свет и, как противоположность ему, абсолютная тьма, которые отделены друг от друга пустотой. Противоположности света и тьмы соответствует идея о борьбе добра и зла, составляющая основу религии Зороастра.

Но эти основные божественные начала, без которых нельзя представить существование Вселенной, по своей сущности едва ли могли быть доступны и понятны народу, искавшему в религии утешение и поддержку, а в богах — помощников и защитников. Этим требованиям удовлетворял обширный мир богов и демонов, следовавших, по учению Зороастра, за первоначальными, высшими и недоступными божествами. Эти боги разделяются на две противоположные группы: на добрых — представителей высшего, духовного начала, и злых — представителей низшего, материального начала в мире.

В Персии народные массы поклонялись древним божествам природы Митре (бог Солнца), Анахите (богиня воды и плодородия) и т. п., то есть почитали свет, Солнце, Луну, ветер и т. д. Зороастризм начал распространяться в Персии лишь в период царствования Дария I. Персидские цари, оценив преимущества учения Зороастра как своей новой официальной религии, тем не менее не отказались от культов древних богов, олицетворявших стихийные силы природы, которым поклонялись иранские племена.

В VI–IV веках зороастризм еще не стал догматической религией с твердо зафиксированными нормами, и поэтому возникали различные модификации нового религиозного учения. Одной из таких форм раннего зороастризма была персидская религия начиная со времени Дария I.

Именно отсутствием догматической религии объясняется исключительная веротерпимость персидских царей. Например, Кир II всячески покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и велел восстановить разрушенные при его предшественниках храмы в Вавилонии, Эламе, Иудее. Захватив Вавилонию, он принес жертвы верховному богу вавилонян Мардуку и другим местным богам и поклонялся им. После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям, участвовал в религиозных церемониях в храме богини Нейт в городе Саис, поклонялся и другим египетским богам и приносил им жертвы. Дарий I объявил себя сыном богини Нейт, строил храмы Амону и другим египетским богам и жертвовал им ценные дары.

Подобным же образом в Иерусалиме персидские цари почитали Яхве, в Малой Азии — греческих богов, и в других завоеванных странах они поклонялись местным богам. В храмах этих богов приносились жертвы от имени персидских царей, которые стремились добиться благожелательного к себе отношения со стороны местных богов.

Индоиранская религия представляла собой одну из форм политеизма. Среди божеств, или дэвов (буквально — небесных, небожителей), здесь выделялся особый ряд богов, регулирующих нравственное состояние общества (Митра, Варуна й др.). Индоиранское общество подразделялось на три класса: вожди и жрецы, воины, простые земледельцы и пастухи. Это классовое деление получило свое отражение и в религии: каждому из перечисленных классов принадлежали свои особые боги. Асуры были связаны с первым, высшим классом вождей и жрецов. В жертву богам приносили кровь животных, огонь и перебродивший сок некоего растения (саумы). Это жертвоприношения, призванные обеспечить благополучие человека и продление его рода.

Заратуштра отказался от всех богов, за исключением одного, асура (в древнеиранском произношении — ахура), т. е. бога, господина мудрости. Отсюда его имя Ахурамазда (пехлевийская форма — Ормазд), т. е. Премудрый господь, или Владыка мудрости. Ахурамазда считался также отцом духов-близнецов, которые в начале творения осуществляют выбор между жизнью и нежизнью, между добром и злом и т. д. Аналогичный выбор должен осуществляться каждым человеком, который призван «мыслью, словом и делом» встать на сторону Ахурамазды и Святых Бессмертных в их борьбе против сил зла.

Заратуштра был убежден, что вскоре наступит эпоха нового мира и что только сторонники добра обретут в этом мире новую жизнь, которая, по мысли Заратуштры, будет длиться на земле вечно. А до наступления этой эпохи умершие должны восходить на мост, который добрых людей ведет на небеса, а злых — в ад.

Заратуштра резко осудил две формы жертвоприношений, совершавшихся изначально в честь отвергнутых им богов: кровавые жертвы и возлияния опьяняющим соком саумы (в это время называемой хаома в Иране и сома в Индии). Он сохранил только огненные жертвоприношения, считая огонь символом праведности и единственно верным путем к бессмертию.

После смерти Заратуштры его религия стала постепенно распространяться на юг (по территории современного Афганистана) и на запад (в направлении Ирана и Мидии). В ходе этого распространения зороастризм не мог избежать смешения с элементами древней религии, богам которой — Митре, Анахите и другим — приносили в жертву кровь и хаому, вновь заструившиеся по алтарям. Эта эволюция, происходившая в эпоху правления династии Ахеменидов (553–330 гг. до н. э.), получила отражение в позднейших частях «Авесты».

Несмотря на восстановление почитания некоторых древних богов, Ахурамазда по-прежнему оставался великим богом, возвышавшимся над всеми другими богами. Однако теперь его всемогущество оказалось ограниченным силой Злого духа. Эта дуалистическая система напоминала религию, известную грекам как религия магов.

Геродот (ок. 485–428 гг. до н. э.) оставил описание некоторых обычаев этого мидийского племени. Они не хоронили и не сжигали своих умерших, оставляя их тела на съедение птицам. Они практиковали близко-родственные браки и были искусны в толковании сновидений, астрологии и магии (дав последней название).

Свидетельства греческих авторов — Евдема Родосского (кон. IV в. до н. э.), Феопомпа (тогда же), Плутарха (ок. 45—120 гг.) и других, наряду со свидетельствами Геродота и «Младшей Авесты», позволяют получить представления об эволюции этой системы.

Население Древней Персии, где зародился зороастризм, или Ирана, как эту страну называют теперь, имеет арийское происхождение. Около 1000 лет до н. э. одна часть арийских кочевых племен вышла из Европы и, начав вторгаться на территорию этой страны с севера и северо-востока, полностью овладела ею к 800 году. Другая часть арийских племен прошла дальше в юго-восточном направлении и заняла территорию Северной Индии. Поэтому еще до возникновения зороастризма между персами и жителями Индии наблюдалось сходство не только в речи, но и в верованиях. Священные книги древних индусов и персов свидетельствуют о том, что в их странах существовал политеизм.

Так, и персы, и индусы поклонялись богу солнца Митре, их древнейшим религиям были свойственны культ огня, почитание священного напитка, который у персов назывался хаома, а у индусов — сома, и неко-торые другие одинаковые обычаи. Даже религиозные термины указывают на их общность. Например, у индусов Индра и Нанхайтхайя считались богами, а персы именами Андра (Индра) и Нанхайтхайя называли злых духов. Словом агура персы почтительно называли высших богов, а индусы словом асура называли демонов. Таким образом, разница заключалась в том, что духи, известные под одними и теми же именами, в древнеиранской и индийской мифологии наделялись прямо противоположными функциями.

Основной источник представлений зороастризма — священная книга «Авеста» — является многослойным памятником. Она состоит из трех частей. Ее древнейшая часть (Гаты) по форме и содержанию отличается от остальной «Авесты». Гаты составлены в стихотворной форме и являются проповедями самого Зороастра. Здесь Зороастр выступает реальной личностью, профессиональным жрецом и певцом, борющимся и страдающим человеком, который продолжительное время не имел последователей, сталкивался с большими трудностями в распространении религии и подвергался у себя на родине преследованиям. Только в «Младшей Авесте», наибольшей по объему, он предстает легендарным героем со сверхчеловеческими чертами, чудотворцем.

 

Видение Зороастра

Главной причиной основания этой религии, по словам Зороастра, было данное ему в возрасте 30 лет откровение, или видение. Первое и самое удивительное видение было дано ему на берегу реки Дайть, недалеко от дома, где он жил.

Перед Зороастром предстала фигура ростом «в девять раз выше человека». Это было главное божество верховной триады иранского пантеона богов — архангел Вогу-Мано (благая мысль). Вогу-Мано задал Зороастру вопросы, а потом повелел ему сбросить с себя «одеяние» материального тела и как бесплотная душа взойти в присутствие Ахурамазды — Мудрого Господа и Всевышнего существа, беседовавшего с собравшимися ангелами. Интересной деталью в рассказе является то, что с тех пор, как Зороастр появился в небесном собрании, он больше не видел своей тени «по причине яркого света ангелов», окруживших его. На том собрании Ахурамазда дал Зороастру наставления по поводу учения истинной религии и призвал его быть своим пророком.

Далее сказано, что в течение последующих восьми лет Зороастр встречался в видениях с каждым из шести главных архангелов в отдельности. И всякий раз новая встреча вносила определенное дополнение в его первоначальное откровение.

Так, говорится в традиционных преданиях, после видения Зороастр сразу стал проповедовать. Однако он не имел успеха. В момент глубокого разочарования его посетил злой дух, Анхра-Майнью, который уговаривал отказаться от служения Ахурамазде. Однако Зороастр не поддался искушению и продолжал проповедовать.

Однажды Зороастр пришел в Восточную Персию, где получил возможность говорить о вере во дворце арийского царя Виштаспы. Этот правитель был хорошим человеком и заинтересовался новой религией. Однако среди его придворных большой авторитет имели кави — сторонники первобытных политеистических культов, враждебные культу Ахурамазды, языческие жрецы, занимавшиеся магией. Они стали преследовать Зороастра и добились его тюремного заключения.

Несмотря на трудности, Зороастру удалось обратить в новую веру Виштаспу, который сначала принадлежал к сословию жрецов кави. Этому способствовало чудесное исцеление Зороастром любимого царем черного коня. К тому же жена Виштаспы Хутаоса с самого начала разделяла религиозные взгляды Зороастра, содействуя ему во всем. После обращения царя его высокородные подданные тоже приняли новую религию.

Дальнейшие годы Зороастра сопровождались успехом в распространении его религии в Персии. Однако сторонники Зороастра вынуждены были вести войны в защиту новой религии: очень сильным было сопротивление северных кочевых племен.

Однажды враги неожиданно напали на Зороастра. Они убили его в тот момент, когда он совершал богослужение у алтаря, на котором горел священный огонь. Однако смерть Зороастра не помешала дальнейшему успеху основанной им религии. Друзья продолжили его дело.

 

Монотеизм Зороастра

Прежде всего Зороастр признавал существование единого, всевышнего и доброго Бога. Однако это был монотеизм довольно расширенного типа. Зороастр верил, что Ахурамазда проявляет свою волю через добрых духов. Именно они действуют от его имени в мире людей (Ахурамазда называет их еще бессмертными святыми),  одновременно олицетворяя собой то или иное нравственное начало.

К добрым духам относятся: Вогу-Мано (благая мысль), Аша-Вагишта (праведность, наилучший распорядок), Хшатра Вайрья (прочная власть), Гарватат (целостность физического существования), Спента Арманти (святое благочестие, аллегория благодетельного сельскохозяйственного труда) и Амртат (бессмертие). Добрые (или светлые) духи считаются дарами Ахурамазды человечеству.

Главной особенностью учения Зороастра является его основная концепция нравственного дуализма. Он учил, что, несмотря на верховность Ахурамазды, ему как самому главному доброму богу противостоит самый главный дух зла Анхра-Майнью, принесший в сотворенный Ахурамаздой мир прегрешения, болезни и стремящийся уничтожить добро. Впоследствии он стал именоваться у зороастрийцев Ахриманом.

Джефри Парриндер в книге «От истории Древнего мира к современности» так определяет истоки космологического дуализма Зороастра: «Зло является таким же естеством, как и добро, и оба они исходят от своих первоначальных причин — Бога и дьявола. Дьявол Ахриман, который всегда существовал, является ответственным за все зло в мире, болезни и смерть, гнев и алчность. Так как они совершенно противоположны друг другу, то неизбежно вступают в конфликт».

Относительно человека Зороастр учил, что его душа является средоточием борьбы между добром и злом. По своей природе человек ни добр, ни зол, но он находится под влиянием духов света и тьмы — богов добра и зла. Добрый дух наставляет всякого человека на добро, а злой побуждает делать зло. Тот, кто мудр, будет творить добро.

Интересно, что Зороастр считал добрыми тех людей, которые занимались земледелием. Земля для него была воплощением добра, потому что она дает жизнь. И поэтому земледельцы поступают правильно, выращивая зерно, овощи и плоды. Особенно хорошими он считал людей, которые по-доброму относятся к животным, в частности к коровам. В упоминании о коровах просматривается связь зороастризма с индуизмом, где корова почитается как священное животное.

К злым людям Зороастр относил кочевые племена, которые сопротивлялись его учению и устраивали набеги, разоряя поля добрых земледельцев. Они, с его точки зрения, были особенно ужасными потому, что перед набегами приносили в жертву рогатый скот.

Что касается конца мира, Зороастр проповедовал победу добра над злом. Он верил во всеобщее воскресение мертвых, как добрых, так и злых, и в то, что все они пройдут испытание в огне расплавленного металла. Для злых это будет страшным мучением, а для добрых будет подобно прикосновению «теплого и целительного молока». Потом всякая душа должна будет перейти через «мост возмездия», который висит над адом. Тот, кто перейдет мост, попадает в рай. Перед тем как переходить, душе читают запись всех свершенных ею, когда она была в материальном обличье, дел. В зависимости от того, что перевесит, зло или добро, Ахурамазда решит, куда ее послать.

Зороастр не говорит об окончательной судьбе демонических сил и злого духа, Анхра-Майнью. Может быть, они будут сожжены расплавленным металлом и таким образом исчезнут, а может быть, будут брошены навечно в «место лжи», как называется в зороастризме ад.

Весьма возможно, что царь Кир, который в 539 г. до н. э. победил Вавилон, исповедовал зороастризм. Однако он не был строгим его последователем, потому что ради политических выгод поклонялся также вавилонскому богу Мардуку. После него Дарий I и Ксеркс I почитали Ахурамазду как всевышнего Господа Неба и Земли. Эти персидские цари расширили свои владения на запад до Египта и Греции. Поход Ксеркса против греков окончился поражением. В 479 г. до н. э. персы отступили назад. А через полтора столетия Персию завоевал Александр Македонский.

После Александра почти пятьсот лет Персией правила династия Аршакидов (250 г. до н. э. — 226 г.). Их свергли Сасаниды из Центральной Персии, которые правили до 661 г., когда страну завоевали мусульмане. Сасаниды были ревностными зороастрийцами.

Мусульмане вначале сравнительно терпимо относились к последователям Зороастра. Однако сто лет спустя приверженцы зороастризма стали подвергаться притеснениям и начали переселяться в Индию, где получили название персов. Особенно интенсивным движение беженцев было в VIII в. Те же зороастрийцы, которые не выехали из Персии (Ирана) в Индию, пережили много трудностей. После мусульманских завоеваний приверженцы зороастризма не занимались миссионерской деятельностью. Их численность стала постепенно сокращаться.

В процессе исторического развития в зороастризме произошли существенные перемены. Причина изменений, которые претерпела эта религия, отчасти заключалась в недостаточной четкости некоторых положений, но в большей мере вызвана довлеющим влиянием на нее политеизма.

Неопределенность идей Зороастра относительно «бессмертных святых», выполняющих на земле волю Ахурамазды, заключающаяся в том, являются ли они отдельными, самостоятельно существующими божественными личностями или представляют собой ипостаси одного бога-творца Ахурамазды, завела зороастризм обратно в политеизм. Постепенно место единого Бога стали занимать древние языческие боги. Особенно популярным сделался опять бог Митра. Вслед за этим пришло поклонение богу ветра Вайю и богине воды и плодородия Анахите. Последняя ничем не отличалась от вавилонской богини Иштар. Вместе со всем этим сильно развилось почитание духов предков, называемых фравашами. Распространилось верование, что даже сам Ахурамазда приносит жертвы Митре и Анахите.

В вопросе этического дуализма зороастрийские учителя дошли до крайности. Они стали учить, что этот мир является одновременным творением как Ахура-мазды, так и злого духа Анхра-Майнью. Первый сотворил добрых тварей и то, что несет в себе добро, а второй — змей, муравьев, саранчу, злых волшебников, человеческие пороки и т. д.

Поворотом религии зороастризма в сторону политеизма вызвано появление зерванизма, учения, которое утверждало, что как всевышний Ахурамазда, так и злой дух Анхра-Майнью произошли от одного существовавшего изначально верховного бога Зервана. Точнее говоря, в зерванизме Бог и дьявол оказались равными, хотя конечная победа все равно должна быть на стороне добра.

В зерванистском течении зороастризма Ахурамазда стал называться Ормаздом, а Анхра-Майнью — Ахриманом. Переменилось также понятие о природе борьбы человека со злом. Пришло новое понимание проблемы грехопадения: оно заключается не в борьбе добра и зла в сердце человека, а в старании злых духов привести человека в состояние церемониального осквернения. Для избавления от него нужно пользоваться заклинаниями и вообще употреблять всякие магические средства. Особенно популярны были мантры, выдержки из Зороастровых гимнов, которые использовались теперь как заклинания.

Самой страшной скверной стали считать тело умершего человека. Поэтому до сих пор персы не хоронят своих умерших в земле, а также не сжигают. Земля и огонь считаются у них святынями. Зороастрийцы выносят тела в построенные из камней «башни молчания», над которыми нет крыш. Прилетают орлы, и через два часа после того, как тело было положено в башню и люди разошлись, остаются лишь голые кости. Через определенное время персы собирают кости и сбрасывают в яму внутри башни.

Что касается конца мира и будущего суда, то новый зороастризм не поставил предела воображению. Люди начали думать, что при последнем суде «мост возмездия» сделается острым мечом, который будет становиться вверх острием для злых и ложиться плашмя для добрых. В момент перехода через него совесть доброго человека обернется прекрасной девицей и поведет его в рай, а совесть злого человека превратится в отвратительную женщину, которая низвергнет человека в пучину ада. На доброго человека подует из дверей рая ветром благовоний, а на злого из ада — зловонным воздухом. Люди, у которых добрые и злые дела окажутся на весах в состоянии баланса, пойдут в Хаместан, являющийся промежуточным местом между Землей и звездами. Добрые и злые будут двигаться после суда в разных направлениях: праведные — наверх, на небо, в рай, злые — вниз, под землю, в ад.

Зороастрийцы разработали теорию, согласно которой вся хронология мира состоит из трех периодов времени, каждый по 3000 лет (всего 9000 лет). Основатель вероучения Зороастр явился в начале последнего периода. Потом, после каждой тысячи лет этого периода, будут являться спасители. Их имена: Аушетар, Аушетармах и Сошьян. Они будут сыновьями Зороастра, потому что его семя чудесным образом хранится в одном из озер Персии. После каждой тысячи лет в озере искупаются чистые девы, которые и родят спасителей.

С появлением последнего спасителя Сошьяна совершится воскресение всех мертвых, а за ним свершится суд — испытание расплавленным металлом, которое окажется страшно болезненным для злых и очень приятным для добрых. Огонь металла очистит всех злых людей. Злой Ахриман и его ангелы будут брошены в огонь и совсем сгорят. После этого все люди, даже бывшие злыми, постигнут блаженство на новом небе и новой земле.

Происхождение зла всегда был трудноразрешимой проблемой как для верующих, так и для неверующих. И учение Зороастра тоже не решило ее. Если сказать, что зло в этом мире существует потому, что оно всегда противостоит добру, то это ничего не объясняет. Наоборот, возникает вопрос: «А почему?» Почему зло должно быть наравне с добром, если добро лучше зла? Почему добро должно, в конце концов, одолеть зло, если они одинаковы? Почему когда-то победит Ахурамазда, а не Анхра-Майнью, если они одинаково вечны? Зороастризм не может дать убедительного ответа.

В христианстве этот вопрос освещается иначе. Слово Божие говорит, что Бог не имеет равного себе, а зло существовало не всегда. Противник Божий, дьявол, нисколько не равен Богу, хотя хотел не только сделаться равным Ему, но и превзойти славу Божию. В этом и заключается причина появления зла. Бог ценил свободу своего творения настолько высоко, что пошел на риск, допустив бунтарство: разрешил ему восстать против Себя — Бога любви и совершенного добра.

 

ВАВИЛОНИЯ

 

Вавилонская башня — огромное по древним меркам строение, которое, согласно легендам, было разрушено в результате вмешательства небесных сил. В каноническом тексте Библии описана история сооружения этой башни в городе Бабель (Баб Эл — Врата бога) — в Древнем Вавилоне в долине Сеннаар сразу после потопа, в то время, «когда все люди имели один язык и одинаковые слова». Люди захотели построить город и башню высотой до небес, но сошедший с небес Яхве смешал человеческие языки, и люди перестали понимать друг друга. Бог нарушил замыслы людей, так как они хотели сравняться с небожителями. «И рассеял их Яхве оттуда по всей земле…»

Практически все историки сходятся на том, что описанная башня существовала в реальности. Сказания о башне возникли не позже самого начала второго тысячелетия до н. э. По мнению немецкого ученого Г. Гункеля, речь в легендах идет о храме богу Мардуку в Вавилоне. Археологи Р. Кольдев, А. Парро активно исследовали древневавилонское царство.

В XIX веке путешествовавший по Ближнему Востоку Марк Твен описывал развалины увиденной им «Вавилонской башни» как два яруса гигантской кирпичной кладки, «рассевшейся посередине от землетрясений, опаленной и наполовину расплавленной молниями разгневанного бога». По сведениям Твена, у башни прежде было 8 ярусов.

Обычно под Вавилонской башней подразумевают строение, раскопанное в начале XX века в Борсиппе (около Вавилона) и называемое Вавилонским зиккуратом. Согласно измерениям, это 7-этажное строение имело основание периметром около 360 метров и общую высоту 90. Нынешние же развалины не выше 46 метров.

Другие исследователи также отмечали внутри и снаружи здания следы от воздействия огромной температуры. По описанию Э. Церена, жар «раскалил и расплавил сотни обожженных кирпичей, опалив весь остов башни, сплавившейся от жара в плотную массу, подобную расплавленному стеклу».

Выдвигалось несколько гипотез относительно причины оплавления. Но ни действиями огромной молнии, ни электрическими эффектами, ни другими физическими явлениями не удалось объяснить загадку этого феномена.