Его Божесвенная Милость Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж

В 1965 году, вдохновлённый личностью Шрилы Сарасвати Тхакура Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж создаёт Международное Общество Сознания Кришны, охватившее проповедью сотни стран мира. За 10 лет её представители, распространив более 100 миллионов книг, сделали Имя Кришны известным практически в каждом городе и деревне. Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Наш Гуру Махарадж желал провести следующие 10 лет свой жизни, проповедуя на Западе, но, оставив этот мир, не смог исполнить задуманного. Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж подарил ему эти 10 лет – с небывалым успехом воплотив мечту нашего Гуру Махараджа, он распространил Имя Кришны по всему миру. Мы счастливы, мы торжествуем и гордимся!»

Принципы, осознанные мною сорок лет назад, и теперь не утратили для меня актуальности. Мы не меняемся. До сих пор я всё так же следую наставлениям, полученным от духовного учителя. Я встретил своего Гуру Махараджа в 1922 году, а стихи были написаны в 1936 году, то есть четырнадцать лет спустя. Несмотря на юные годы, мне тогда было всего двадцать пять лет, я состоял на достаточно ответсвенной должности, руководя отделом «Лаборатории Доктора Боуза». В то время меня привлекли идеи Ганди. Следуя его призыву бойкотировать университеты, в 1922 году я, пополняя ряды сторонников Ганди, оставил свою учёбу. Такое было время. Присоеденяясь к движению Ганди, студенты покидали учебные заведения и я был одним из многих. 

Управлял «Бенгальской Фармацевтической Компанией» доктор Картик Чандра Боуз – весьма значительная персона и одна из улиц Калькутты носит его имя. Несмотря на своё высокое положение в обществе, он, будучи другом моего отца, лечил всю нашу семью. Когда я бросил колледж и примкнул к Ганди, доктор Картик Боуз предложил мне работу. Испросив у отца позволения, я согласился… Как сторонник Движения неприсоединения, на службу в Лабораторию доктора Боуза я, конечно же, ходил в кхади. Доктору Боузу нравилась эта одежда. «Из всего твоего увлечения Ганди мне по вкусу только это кхади, - сказал он мне однажды, - и знаешь почему? Потому что это оживыть нашу промышленность. Эта сотканная вручную одежда поможет возрождению Индии». Так и произошло в действительности. Он был настоящим дельцом. 

Итак, в 1922 году я встретил своего Гуру Махараджа. Это случилось благодаря настойчивости моего близкого друга мистера Нарендранатха Маллика. «Ты увидишь изумительного садху, пойдём!» - уговаривал он. Мне не хотелось идти на собрание; в силу националистических убеждений я не жаловал всяких садху, и поэтому отказывался: «Я насмотрелся на садху в доме своего отца, они посещали его во множестве, и мне не пришлись по нраву их манеры». Но друг не отступал: «Я слышал, что эта личность более чем достойна». В конце концов я всё-таки согласился. 

«Вы образованные молодые люди. Почему бы вам не распространить благо учения Чайтаньи Махапрабху на Запад?» - это были первые слова, сказанные мне моим Гуру Махараджем. Я не понимал тогда, что так он благословил меня. Я неосознавал всё должным образом, но, тем не менее, вырос в семье Вайшнавов, поклоняющихся Господу Чайтанье и нитьянанде – нашим семейным Божествам. Тогда я был вполне доволен и обрадован услышанным. «Вот она, та личность, которая будет действительно проповедовать милость Чайтаньи Махапрабху», - думал я. Так или иначе, с 1922 по 1933 года, ещё не получив посвящения, у меня было большое впечатление от проповеди Миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Можно сказать, это и было моей инициацией, хотя формально это случилось позже, в 1933 году, потому как в 1923 году мне пришлось покинуть Калькутту, чтобы открыть собсвенное дело в Аллахабаде. Обстоятельства не мешали моим размышлениям о Гуру Махарадже – о встрече с «изумительным садху» - несмотря на свои занятия, я никогда не забывал о нём…

В 1928 году в Аллахабаде появились люди из Гаудия Матха. Шёл фестиваль Кумбха-мела. Они открывали своё представительство, и кто-то порекомендовал им меня: «Обратите внимание на этого джентльмена из Бенгалии». К тому времени под моим началом находилось большое фармакологическое предприятие, и я был широко известен в Аллахабаде как производитель лекарств. Итак, кто-то предложил им: «Обратитесь к Абхаю Бабу. Он глубоко религиозен и согласится помочь вам». Я был черезвычайно рад увидеть в своём магазине Вайшнавов. Мы знакомы с 1922 года, и теперь встретились вновь. Таким образом, наше общение продолжилось, а в 1933 году состоялась моя официальная инициация. Когда я был представлен Гуру Махараджу, он сказал: «Да, я приму этого юношу. Он очень хороший – слушает меня с большим вниманием и не уходит прочь». Итак, это было моей квалификацией. Высочайший философский уровень его лекций делал их практически непостижимыми для моего ума, и, тем не менее – мне нравилось его слушать. Я был очень увлечён им. Всякий раз, когда предоставлялся случай, я спрашивал: «Когда, будет, говорит Гуру Махарадж?» Его речи производили незгладимое впечатление. Итак, какое-то время спустя, в 1936 году - это давняя история – во время церемонии Вьяса-пуджи всё почерпнутое мною в наших взаимоотношениях воплотилось в стихотворении. С той поры мои братья называют меня поэтом.

Гуру Махарадж тоже довольно высоко оценил мой труд. Теперь с ним ознакомились и вы. Я считал поэму потерянной, но кем-то из учеников она всё-таки была найдена. Кажется, её разыскал Гурудас. В лондоском музее или где-то ещё, должно быть сохранилась подшивка «Хармониста», газеты моего Гуру Махараджа, в которой и обнаружились эти стихи. Иначе я считал бы их утраченными.

«Блаженством, что превосходней даров небес, что нежнее майского солнца, наполнен этот благословенный день…»

Я где-то слышал, что в странах Запада самыми приятным месяцем считается май, поэтому радость, принесённую Вьяса-пуджей, я сравниваю с майским днём.

«…Когда в священном Пури явилась Его Божесвенная Милость – мой Господь и мой Господин».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур родился четвёртым сыном Бхактивинода Тхакура. У Бхактивинода Тхакура была большая семья – сыновья, дочери. Раньше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур носил имя Бимал Прасад Датта. Его отец Кедаранатх Датта (Бхактивинод Тхакур) состоял на службе в правительстве Джаганнатха Пури. Система была устроена таким образом, что местный судья, в то время этот пост занимал Шрила Бхактивинода Тхакур, представлял администрацию Джаганнатха Пури. В этом священном городе и явился на свет Бхактисиддханта Сарасвати.

Случилось так, что во время праздника Ратха-ятры напротив дома Бхактивинода Тхакура остановилась колесница (ратха). Тогда мать Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, воспользовавшись положением супруги судьи, с младенцем на руках подошла к колеснице, и пуджари позволил ей приблизиться к Божествам. В этот момент Джаганнатх явил ребёнку Свою благосклонность, обронив на него гирлянду. Это был первый из многих знаков указывающих на будущего Ачарью. Об этом говорят мои строки:

«В священном месте явилась Его Божественная Милость – мой наставник и повелитель. Мой Господин, о гений, принёсший благую весть, - озари наши души освобождающим от оков светом истины. Борьба за существование, воплощение в человеческой форме… Едиственная надежда – Твоя Божесвенная Милость».

Современная цивилизация как среда существования действительно мало пригодна для жизни. Мы подчинились Западу, этой убивающей душу культуре, упустив шанс, возникающий в результате бесконечной череды событий – процесса эволюции.

джаладжа нава-лакшани

Стхавара лакша-вимшати

«Открытая» Дарвином теория эволюции сформулирована в «Падма Пуране». Дарвин лишь позаимствовал её, дополнив своими домыслами. В действительности это не теория, это факт. Джива джатишу – душа блуждает в цикле джива джати, различных форм жизни. Татха дехантара-праптих. Этот эволюционный процесс описан в Ведах. Это не теория Дарвина. Это порядок развития форм жизни во времени, от простейших к более совершенным. Сначала водоплавующие, джаладжа. Джаладжа – значит водные. Далее штравала – деревья, растения. Затем насекомые, птицы, звери и, наконец – люди. Таким образом, баху самбхаванте – полсе многих и многих миллионов лет существования мы получаем эту редкую возможность – человеческую жизнь и шанс осознать Бога. И настоящая цивилизация отрицает и отворачивается от возможности человеческого общества понять Всевышнего. Настолько нищая духом!

И это факт. Они отрицают: «Какой Бог? Нет никакого Бога. Всё есть наука», хотя сами не могут объяснить её. По сути, они вообще ничего не могут и просто несут вздор. Прошлым вечером к нам заходили девушки, они изучают ботанику, и я спросил их: «Можете ли вы создать семя, дающее рождение огромному дереву баньяну?» - Нет, сэр, это невозможно». – «Так что же за ботанику вы изучаете?!» Что же это за наука, в самом деле? Они описывают всего лишь некоторые промежуточные процессы – фрагменты, просиходящие где-то посередине. Где начинается знание и где его пределы - им не ведомо. Они зависли где-то между. Откуда исходит знание – джанмадй асйа йатах – где оно возникает? Источник – Кришна – им не известен. Он сказал: «Ахам сарвасйа прабхаво» - «Я – начало всего». Биджам мам сарва-бхутанам. То семя, которое вы, учёные, не способны создать – какая химия скрыта в нём, что, попавшее в землю и политое водой, оно проростает в большое дерево?

Эти естесвоиспытатели не способны объяснить такую химическую формулу. Но она существует. И это – воля Господа. Таким образом, настоящее знание даёт понимание источника – сути. Такова философия – найди первопричину. И это знание ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо. В действительности мирское знание имеет свой предел в познании Сверхпричины – Кришны. Он – источник всего. Здесь «в борьбе за существование человеческой расы наша едиственная надежда - Твоя Божественная Милость». Мы услышали об этом от Его Божественной Милости Бхактиссидханты Сарасвати Тхакура, и это знание распростроняется. Ваше послание несёт ваш слуга. И оно же перейдёт к его ученикам. Это называется парампарой (системой преемственности). Эвам парампара-праптам. Вы не должны останавливаться на достигнутом, нет. Однажды вы также станете учителем ради следующих поколений - миссия Чайтаньи Махапрабху не в том, чтобы постоянно оставаться только учеником.

Можно действовать как учитель, не прекращая обучаться самому. Такова идея Чайтаньи Махапрабху. Принимая роль наставника, я не перестаю быть учеником, нет, я продолжаю учиться. Чайтанья Махапрабху говорил, что мы всегда остаёмся несмышлёными учениками своего Гуру Махараджа. Это ведическая культура. Даже будучи значительной личностью, в отношениях с Гуру я неизменно - глупый студент. Это необходимое качество. Гуру море муркха декхи' карила шасана. Мы должны всегда быть готовы подчиняться Гуру. Это очень высокий уровень. Йасйа прасадат бхагават-прасадах. Ара на кариха мане аша. То есть мы всегда должны оставаться всецело послушными Гуру учениками. Это - подлинная пригодность, духовное качество. В 1922 году мой Гуру Махарадж пожелал, чтобы я проповедовал на Западе, и в 1965 году - сорок три года спустя - его воля исполнилась.

Согласитесь, это лучше, чем никогда. Да, он ждал меня очень долго. «Сейчас я обременён семьёй, - думал я, - позволь мне сначала разобраться со своими делами». Я мог последовать за ним немедля, но мне не хватило разума это понять. «Моя ответственность перед семьёй позволяет ждать», - так мне казалось. Но Гуру Махарадж не покидал меня и в ту пору, когда я был грихастхой (семьянином); однажды, явившись во сне, он позвал меня: «Пойдём со мной». И я пошёл... Затем меня посетила страшная мысль: «О, наверное, я должен принять саннъясу (отречение) и следовать за ним?» Я никоим образом не питал склонности к саннъясу, но Гуру Махарадж был так добр ко мне, что в конечном итоге заставил меня поступить соответствующе и исполнить предназначение. Всё это случилось по его доброй воле. Я храню тепло этой заботы в своём сердце. Сорок три года спустя я помню всё тоже самое, что и в 1922, и всё идёт по-прежнему. Ничего нового. Мы не создаём ничего нового. Давайте просто станем самими собой, и это - всё, что намнужно.

Смотрите, смысл моих литературных трудов неизменен. «Запутавшись, мы приняли неверный путь». Эта губительная для души культура сбивает нас с толку. Нам следует понять, что эта цивилизация - губительна. Наша настоящая цель - в осознании своего духовнаго естества и поиск личных взаимоотношений с Богом. Это - наша единственная обязанность. Но современная цивилизация навязывает нам другие обязательства. Потому я написал:

«... Мы сбились с пути. Всей душой умоляем Тебя - спаси нас, Господь. рати наши взоры к восхитительным стопам Твоей Божественной Милости...».

Ему особенно понравилась эта строка. Мы должны изыскать способ обратить течение вспять. Поток чувственных желаний. Материальная жизнь - это движение чувств к удовольствию; необходимо всего лишь изменить направление этого течения - удовлетворять чувства Господа. Наслаждение чувств, безусловно, имеет место, но недоразвитая цивилизация материалистов полагает, что удовольствия предназначены для услады исключительно наших собственных чувств.

Когда чувства обращаются к Кришне, наша жизнь наполняется содержанием. Взгляните на Гопи. Кажется, Гопи, увлечённые юношей Кришной, желают подружиться с Ним для собственнога удовольствия. На самом же деле Гопи примеряют наряды не для себя, но зная, что это будет приятно взору Кришны. Обычно девушки наряжаются, чтобы привлечь внимание юношей. И здесь - тот же случай, только это - наслаждение чувств Кришны, не Гопи. Гопи не желают ничего, кроме удовлетворения Кришны. И в этом различие между вожделением и любовью. Любовь возможна лишь в том случае, когда возлюбленный - Кришна. Тогда это любовь. Всё остальное, всё, что ниже, является похотью. Не забывайте об этом. Чуственность не предмет отрицания; наслаждение предназначено Кришне - это называется Бхакти, Любовь. 

Но стремление удовлетворить себя называется похотью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур владел особым искусством, он знал способ изменить направление стремлений, предлагая заботиться о Его чувствах. Это движение Сознания Кришны. Поэтому я пишу:

«... Магия Твоей Божественной милости открывает путь к лотосным стопам нам - забывшим Кришну падшим душам...».

Почему падшим? Потому что забыли. Наши взаимоотношения с Кришной вечны. В противном случае,как могли бы люди Запада стать Его поклонниками? Невозможно предаться Кришне вопреки естеству. Отношения вечны. Нитйа-сиддха Кришна-бхакти. Посредством практики мы пробуждаемся к осознанию этого шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Любовь между юношей и девушкой естественна. Но для проявления чувств необходимы определённые обстоятельства. В этом смысле наша любовь и взаимоотношения с Господом пробуждаются, хотя и относятся к категории вечности. Дживера сварупа хайа кршнера нитйа-даса. Но мы должны создать ситуацию, в которой эти вечные взаимоотношения оживут. Это искусство. Это намерение. Поэтому: «Забыв Кришну, мы, падшие души, сурово расплачиваемся за невежество». Неправильный выбор имеет немалую цену, которую мы платим как дань. Какова же цена? Нивартанте мртйу-самсара-вартмани. Человеческая форма жизни - средство достижения Господа, но, вместотого, чтобы узнать Его, мы заняты так называемыми исследованиями - наукой удовлетворениясобственных чувств. Такова наша позиция. Средства, полученные от природы для того, чтобы узнать Кришну, используются нами для расширения возможностей удовлетворять чувства. Этот процесс не прекращается. Это Майя, наваждение. Это значит «плати ещё больший налог». Мы отвернулись

от Кришны. И плод такого нашего невежества - ядерное оружие. Россия, Америка и другие однажды дорого заплатят.

Хотя они уже несут расходы, продолжая вооружаться. Более пятидесяти процентов доходов государство расходует на оружие, пренебрегая всем остальным. Они тратят на вооружённые силы повсеместно. И этот тяжёлый налог вынуждены оплачивать мы. А если где-то война, эти расходы растут непомерно, и нет предела нашим убыткам. Почему так происходит? Мы забыли о Господе. Факт. Эти люди учредили ООН, но при этом дерутся хуже собак. ООН не избавила людей от проблем. Проблемы разрешились бы благодаря такого рода резолюции - заявление о том, что весь мир принадлежит Господу Кришне. Он говорит: «Сарвалока махешварам». То есть глобальным собственником является Кришна. Почему бы нам не согласиться с этим? Нет, мы продолжаем требовать: «Это принадлежит Америке, а вот - доля индийцев, а эта - пакистанцев...», - хотя творцом сущего является Кришна.

Чего стоят подобные требования? Конечно, мы можем повозмущаться, но через 50, 60... 100 лет нам дадут пинка: «Вон отсюда!» Где теперь ваши притязания? Но эта философия не для них. Они воюют за собственность: «Это моё. Моё! Это моя земля!» - не ведая, что творят. «Татха дехантара-праптих», - говорит Кришна. Сегодня вы - американец, но кто услышит вас завтра, когда, пребывая на той же «американской» земле, вы окажетесь вдруг в шкуре коровы или другого животного?! Кому тогда будут интересны ваши политические убеждения? Но люди не замечают этой особенности существования и не стремятся к познанию. Их убаюкивает иллюзия: «Я - американец всегда. Я должен отстаивать американские интересы». Других забот просто не существует. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах... Всё, что мы имеем, было дано природой, а мы - всего лишь ошибочно предполагаем, что олицетворяем собой прогресс, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Заблуждения продолжаются. «Забыв Кришну, мы впали в заблуждение и платим за это высочайшую цену». Мы платим и платим... «В этом мраке не разглядеть пути. Я уповаю лишь на Твою Божественную Милость». Мы блуждаем во тьме.

Верный путь начертан Кришной и передаётся в парампаре. Мы должны понять эту философию. Эвам парампара­праптам имам раджаршайо видух.

 Поэтому сохраняйте парампару. Вьяса-пуджа утверждает систему парампары. Гуру - представитель Вьясадевы, он не изменяет сказанного. В словах Гуру звучит сам Вьясадева. Неизменно. «Прошло столько времени, минули столетия. Пора уточнить формулировки...» - ни в коем случае, нет никаких новых смыслов. Та же Вьяса-пуджа и та же философская мысль. Мы просто должны согласиться с этим. Тогда наша жизнь не будет напрасной.