МН 2 Саббасава сутта - Все пятна загрязнений ума (перевод: SV)

(Неправильно работать с любыми загрязнениями ума только каким-то одним способом. В этой сутте объясняется, что нужны разные подходы и методы в зависимости от видов загрязнений и жизненных ситуаций)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я дам вам лекцию о сдерживании всех пятен [загрязнений ума]. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен [загрязнений ума] возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание¹. Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются. Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются.

Монахи,

 

* есть пятна, которые следует отбрасывать видением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать использованием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать терпением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать избеганием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать устранением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать развитием.

 

Видение

 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать видением? Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он уделяет внимание тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и не уделяет внимания тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.

И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается². Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание.

И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимания? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимания. Уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и не уделяя внимания подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что и невозникшие пятна возникают в нём, и возникшие пятна увеличиваются.

Вот как он немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я стал таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в отношении настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»

Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём. Воззрение «я существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я не существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «не-я» своим «я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю «я» своим «не-я» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же у него есть такое воззрение как это: «Именно это моё «я» говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих деяний. Но это моё «я» является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким всю вечность»³.

Это спекулятивное воззрение, монахи, называется чащей воззрений, грудой воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.

Монахи, хорошо обученный ученик Благородных – тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей и кто умелый и обученный в их Дхамме, понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он не уделяет внимания тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и уделяет внимание тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.

И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он не направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он не уделяет внимание.

И каковы подходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается; невозникшее пятно невежества не возникает в нём, а возникшее пятно невежества отбрасывается. Таковы подходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание. Не уделяя внимание неподходящим для [направления] внимания вещам, и уделяя внимание подходящим для [направления] внимания вещам, [он делает так], что невозникшие пятна не возникают в нём, а возникшие пятна отбрасываются.

[Вот каким образом] он мудро направляет внимание: «Это – страдание». Он мудро направляет внимание: «Это – причина страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Когда он таким образом мудро направляет внимание, три оковы отбрасываются в нём:

 

* воззрение о существовании «я»,

* сомнение,

* цепляние за правила и предписания.

 

Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением.

 

Сдерживание

 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать сдерживанием? Вот монах, мудро осмысливая, пребывает, сдерживая качество глаза. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество глаза – в том, кто пребывает, сдерживая качество глаза, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

 

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество уха…

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество носа…

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество языка…

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество тела…

 

Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая качество ума. Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая качество ума – в том, кто пребывает, сдерживая качество ума, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая [все свои] качества – в том, кто пребывает, сдерживая [все свои] качества, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать сдерживанием.

 

Использование

 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать использованием? Вот монах, мудро осмысливая, пользуется одеянием просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, чтобы скрыть интимные части [тела].

Мудро осмыслив, он употребляет пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».

Мудро осмыслив, он использует жилище просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, только просто для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.

Мудро осмыслив, он использует необходимые для лечения вещи только для того, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не пользуется этими вещами так – в том, кто пользуется ими так, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать использованием.

 

Терпение

 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать терпением? Вот монах, мудро осмысливая, терпит холод, жару, голод и жажду, контакты с мухами, комарами, ветром и солнцем и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные ощущения – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, неприятные, мучительные, угрожающие жизни.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не терпит этих вещей – в том, кто терпит их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать терпением.

 

Избегание

 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать избеганием? Вот монах, мудро осмысливая, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой, со змеёй, с пнём, с колючками, с пропастью, с обрывом, с выгребной ямой, с канализаций. Мудро осмыслив, он избегает сидеть на неуместных сидениях, бродить в ненадлежащих местах, общаться с плохими друзьями, так что его мудрые товарищи по святой жизни могли бы заподозрить его в порочном поведении.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не избегает этих вещей – в том, кто избегает их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать избеганием.

 

Устранение

 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать устранением? Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль, [вызванную] жестокостью… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не устраняет этих мыслей – в том, кто устраняет их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать устранением.

 

Развитие

 

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать развитием? Вот монах, мудро осмысливая, развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении⁴.

Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не развивает эти факторы просветления, в том, кто их развивает, нет пятен, раздражения, взбудораженности.

Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать развитием.

 

Заключение

 

Монахи, когда у монаха пятна [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением, были отброшены видением; когда пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, были отброшены сдерживанием; когда пятна, которые следует отбрасывать использованием, были отброшены использованием; когда пятна, которые следует отбрасывать терпением, были отброшены терпением; когда пятна, которые следует отбрасывать избеганием, были отброшены избеганием; когда пятна, которые следует отбрасывать устранением, были отброшены устранением; когда пятна, которые следует отбрасывать развитием, были отброшены развитием – то тогда он зовётся монахом, который пребывает сдержанным с помощью сдерживания всех пятен [загрязнений ума]. Он разрубил жажду, сбросил путы, и с полным проникновением в самомнение он положил конец страданиям»⁵.

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     Мудрое внимание (йонисо манасикара) – это внимание, идущее правильным путём (патха). Объясняется как умственное отношение, размышление, предубеждение, которое согласуется с истиной. Например, когда непостоянное рассматривается и видится непостоянным. Немудрое внимание (айонисо манасикара) – его антипод. Например, когда кто-либо рассматривает непостоянное как постоянное, страдательное как счастье и так далее. Комментарий поясняет данный отрывок как то, что уничтожение пятен загрязнений ума возможно для того, кто знает как зародить мудрое внимание, и кто видит, что немудрое внимание не возникает.

 

↑

2     Комментарий даёт пример: "Когда он обращает внимание на привлекательность пяти нитей чувственного удовольствия, возникает и увеличивается пятно чувственного желания. Когда он обращает внимание на привлекательность возвышенных состояний (джхан), то возникает и увеличивается пятно существования. Когда он обращает внимание на любые мирские вещи из-за четырёх искажений (випалласа), то возникает и увеличивается пятно невежества".

 

↑

3     Первые два из этих шести воззрений – простой этернализм и аннигиляционизм. Воззрение "я" не существует у "меня" не является доктриной безличностности Будды, но представляет собой материалистическое воззрение, согласно которому личность – это просто физическое тело, которое разрушается в момент смерти. Следующие три воззрения являются более сложными и утончёнными, опирающимися на опыт саморефлексии, т.е. на способность ума познавать себя же. Последнее воззрение – раздутая версия этернализма, в которой "я" представлено агентом, который остаётся одним и тем же, переходя из жизни в жизнь. Подобного воззрения придерживался монах по имени Сати в МН 38.

 

Прим. переводчика (SV): Все эти вопросы рассматриваются в СН 12.20. Будда объясняет, что они возникают у того, кто не понимает зависимого возникновения личности.

 

↑

4     Семь факторов просветления. Более подробно разбираются в СН 46. См. также МН 10, МН 118.

 

↑

5     Самомнение лежит в самой основе умственного потока живого существа и создаёт ощущение "я есть". Проникновение в самомнение означает увидеть самомнение насквозь и тем самым отбросить его, что происходит при достижении арахантства.